真心要怎麼出來？無心是道

 我們要佛性本體出來的真心，那我們真心要怎麼出來？一定要根塵相對的識心全部都放下。

  所以司空山本淨禪師才講「無心是道」，他的無心就是把根塵相對(我們日常生活所用的心)全部都不要了、去掉了，叫無心，我沒有心了，那沒有心了就叫道；司空山本淨禪師又講一句，這個時候那個道，就是即心即佛(道就是心、就是真心，真心就是佛)，不是我們在凡塵用的心，凡塵用的那個心才不會成佛，那個都造罪、造了很多業，一定要受苦的。所以我們就是把凡塵所有這一些因緣聚會所產生的心，全部都放下(不要它)，這叫妄盡，妄盡了以後真就顯，所以妄盡真顯；只要我們用妄，真就退隱(用妄心時真心一定不見)。我們凡塵在講我都是真心的，那個是建築在識心上的真心，他的認知不在真理上而在識心(認識的心)上面，所以男女之間在談戀愛，有的時候很真心，那個真心會不會變化？(會)，為什麼會變化？因為他建築在識心上面，因為凡塵的景象一直在變化，等到景象變化時過境遷(時間已經過了，環境已經改變了)，那以往那個相愛的心還在不在？變化了，被形相左右影響，所以那個叫識心的真心，當他相愛的時候不能算假，真的很真，為他生為他死都願意，可是經過時間的變遷以後，你要幫他端洗腳水他都不願意(一個你不喜歡的人要幫你端洗腳水，你都不願意)，所以心的變化是很大，我們修道不用這一種識心的心來修，一定要用真心(不生不滅的常住真心)。所以我們用念念般若來觀照，六祖用「念」來代表佛性本體，就是我們佛性本體沒有間斷，所以念念無間，念念沒有間斷，就是念念都是覺，在萬緣放下一念不生的時候都是覺，所以六祖喜歡用念念來講，念念就用般若(般若是妙智慧，是佛性本體所生發的)，我們用般若來觀照絕對不會做錯，時時刻刻都在真理世界之中。

   常離法相，我們凡塵只有兩個，一個叫法性、一個叫法相(一個性、一個相，性沒有形相，相有形相)，我們就是常離法相，凡塵的所有法相我們都離(就是離相名佛的意思)，後學之前有問我們要怎麼成佛？(離相)，正確的答案就是兩個字「離相」，就是形相要離、事情也是形相也要離、語言是形相也要離、文字是形相也要離，不管是事情、不管是所有有形有相的東西我們都離，不是破壞它而是我們不要住相就可以，全部都可以離相，這樣有沒有了解一點，比較能夠進入真理世界。所以常離法相，全部所有的形相我們都可以離，不管是事情的相、語言的相、文字的相、真正形相的相，全部都離，離了就是佛。

  自由自在，因為離相以後就自由自在，我們住相就不自由自在，比如各位想買一部車子，整個心思都在車子上面，整個都被車子綁住，走到哪兒都在想車、走到哪兒都想看車，被車子綁住了心就很狹窄了，都想著車子，就不自由自在；假如我們什麼相都離了以後，就自由自在不會束縛，所以我們就時時刻刻訓練自己的心自由自在不受束縛。縱橫盡得，縱就是南北，橫就是東西，縱橫都可以盡得，跟自由自在的意思類似，不管怎麼樣我們都可以得到我們不生不滅的真心佛性。有何可立，這樣的狀態要立什麼名稱來說呢，所以我們知道佛性本體是屬於不可思議(不能用頭腦來思，不能用嘴巴來論議)。我們曾經有講過不可思議的狀態：「不著有、不著空、不著亦有亦空、不著非有非空」，請問是有還是沒有？不可思議，說有不對，說空不對了，說亦有亦空不對，說非有非空不對，怎麼樣說都不對，每樣都不對，沒辦法說沒辦法想，那個叫不可思議，我們的佛性本體就是這種狀態屬於不可思議，我們是勉強把祂說出來讓我們了解一個輪廓，然後知道怎麼做怎麼修，到達我們想要的目的。

認識我們了了分明的知覺性

 

我們在日常生活的時候只要有空閒，我們就萬緣都放下一念不生，然後先認識我們了了分明的知覺性，那個佛性本體我們先認識，認識了以後一定要培養一段時間，一段時間以後我們連那個萬緣放下一念不生的念頭也不要有了，不要有這個時候，我們佛性本體整個都呈現，所以這一個時候，我們一樣要經過乳哺、要經過培養讓祂茁壯長大，那這個時候我們可以把佛性啟發，讓祂離開我們這個身，一直到這個空間出來，然後我們到空間的時候，我們假如沒有啟發佛性本來這個空是頑空，我們已經啟發佛性的時候這個空叫真空(空中有佛性在)，空中有佛性在叫真空，佛性有可是沒有形相叫做妙有，真空妙有就是我們佛性本體

   所以「凡是我們的心所在，一切都能夠了然分別」，就是能夠清清楚楚的知道所有的一切現象，像我們每一個人都有七孔，可是我們每一個人的七孔都不一樣，已經是千差萬別，有沒有人的臉孔都一樣嘛？都沒有嘛，所以我們在叫的時候才不會叫錯，一個人有一個臉孔一樣都是七孔，所以我們真心所在(我們能夠看著人家的面孔那麼清晰)，就是真心。

  後學之前有講「滿眼本非色，滿耳本非聲；文殊常觸目，觀音塞耳根」，就是我們眼睛一看不是形相，而是我們的妙智慧(就是文殊菩薩)，文殊菩薩智慧第一，所以祂整個出來都是我們的般若妙智慧。我們現在在日常生活之中就運用，我們看所有的眾生、看所有人的面孔一個個都看得很清楚、都看得很詳細就是真心所在，我們真心在哪個地方哪個地方你都了了分明，都能夠分別的很清楚看的很詳細。那我們看到以後會怎麼想？「欸，自然就這樣啊！」所以各位前賢，自然就是道。我們不生不滅的真心佛性整個呈現，讓我們看所有人一個個都看的很清楚，那個叫做文殊菩薩。我們日常有沒有在用？(有)，我們看所有人形相都不同，我們都知道，那個已經是佛性的功能作用；然後我們看形相：「電扇是電扇，各位前賢電扇底下是什麼？(蓮花)，蓮花喔」，各位以後都想坐，所以會先認識它，坐在蓮花座上面。所以我們了解，一看了以後了了分明，那誰了了分明啊？就是我們佛性，我們佛性在日常生活之中運用我們都不知道(日用而不知)，所以我們看形相就知道形相、看人就知道人，每個人臉孔不同就是不同，都了了分明那個就是文殊菩薩的妙智慧，所以滿眼本非色，不要進入形相，我們住相佛性就不見了，我們不住相佛性就呈現。

  我們一定要日常生活之中時時刻刻體會、都呈現那個靈覺(就是佛性本體)，在日常生活之中就可以體會，只要我們不住相。上上次有問，我們要怎麼成佛？兩個字「離相」，離開形相，不管是有形有相、還是語言相都離開就是佛了，只要離相就是佛了，這樣成佛簡不簡單？只要不住相就是佛了，只要我們住相就是眾生。我們為什麼有煩惱？就是住相，住相才有煩惱，所以離相就沒有煩惱，離開形相、形相都離開了就是佛了。所以以後煩惱的時候，就馬上告訴自己：「離相」，已經就是佛了、當下都是佛了。所以不管是事情的相、語言的相、形相的相，全部都是假的，虛幻不實在，我們在生活之中都可以離開形相，然後事來則應事去則靜，心中完全都沒有事在、沒有物在。

  所以儒家講「格物(格除物欲)」，就是我們把心中的物都革除，只要心中不要有東西、不要有事情，我們心就清淨，心清淨就恢復到我們佛性本體回來，時時刻刻我們守住我們佛性本體，這樣不會有業(不造業)，不造業就不受苦，自己就解脫了，就會生活好像在天堂一樣。後學都講晚上睡覺都會偷笑，各位有沒有晚上睡覺的時候偷笑？都還沒有啊，是唉聲嘆氣嘛？也沒有，假如是唉聲嘆氣表示我們所作所為離開真理、離開道，已經不符合了。只要我們都是符合真理、在真理之中，一定都是很高興，滿腔歡喜可以笑開天下古今愁，在日常生活之中把祂體會呈現，時時刻刻都可以，只要我們有心追求，絕對可以達到可以成佛，從內心深處產生。我們了解，我們的見(見解)有快有慢，只要有心追求一定可以到達，快慢就不用管它。

  何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸，後學上次就講，利根者累世都在修，累世在修都在我們的性分之中，性分之中都有這一些修持的內容以及過程以及我們的認識都不一樣，所以自然而然一下子只要善知識一點馬上都能夠了解、能夠清醒。有講過電視報導一個五歲小男童在彈鋼琴，小男童三歲就會彈鋼琴，可是電視記者去拍攝的時候已經是五歲，五歲的時候彈出來的鋼琴就好像大師級的一樣，聲音很流暢就流露出來，真的是鋼琴大師，可見小男童累生累世也都有學，性分之中有才自然而然會；那我們根很利就是性分之中有，根很頓就是我們累生累世都沒有朝修道的方向努力，都是忙於凡塵的事。各位前賢凡塵的事什麼讓我們最忙？兩個嘛，一個吃飯、一個睡覺，兩個是讓我們最忙的，我們就忙於這個事，所以就沒有對修道很著重，假如我們了解到凡塵來是業力把我們推來凡塵，是我們造了業，那我們為什麼會造業呢？就是因為不了解真理，沒有研究真理不知道才造了業，造了業就要受苦，所以我們現在就是要找到根源：「為什麼會造業、為什麼會受苦」，找到這個根源就是因為不知道真理、不了解真理，那我們再找藉口說不研究，那會自己給自己找麻煩，六道輪迴好不好？(不好)，都是很苦，我們當人最好的都這麼苦了，何況是其他的更苦，所以就不要再六道裡面輪迴，一定要脫離，要脫離一定要了解真理，我們從真理角度解開萬因，萬事萬象都是從我們的不生不滅佛性本體呈現，因為我們不知道不了解，所以在呈現的時候我們就沒有掌握最好的方向，就是讓我們有一個「覺」跟有一個「不覺」，「不覺」的時間居多，「覺」的時間很少，各位前賢我們一天生活24個小時，能夠保持覺有多少時間？吃飯的時候覺了沒有？沒有啊，連吃飯也不知不覺啊，那睡覺的時候覺了沒有？不覺啊，一直睡覺沒有醒過來的時候啊？

  所以我們在生活之中我們的佛性能夠讓我們都有那個覺，可是大部分的時間呈現的都是從「覺」生發的「不覺」，「因為不覺」所以我們起心動念，各位前賢有沒有去思索我們為什麼起心動念？念頭怎麼來的？好像很自然就這樣就生出念頭，我們要知道「我們的六根面對六塵，然後就產生了、就起心動念」，起心動念以後我們就會落入行為，行為一形成了業已經造成了，所以最細就是從起心動念，念頭就是業，我們修道要從念頭入手，讓我們的念頭在我們自己的管制之下，各位前賢自己有沒有辦法控制自己的念頭？自己的念頭生發出來，自己有沒有辦法將它斬斷？還是說將念頭修補的更好一點，讓念頭更長一點？當我們起心動念的時候想不想遏止它？想的話，表示我們已經知道真理所在，所以才會想斷掉我們的胡思亂想，所以修道很重要。後學都講，我們年歲一大以後，都會生活在過去的那一些現象、過去的遭遇，都會活在過去都是生活在過去，所以遭遇到很坎坷的時候他會怨天尤人，他會說「我都沒有做壞事啊，又沒有殺人放火，為什麼我這麼坎坷，生活都不如意」，各位知道原因嘛？就是念頭太多了，念頭太多把我們以往累生累世所造的業都拉來，所以我們日常生活只要萬緣都放下一念都不生，所有累生累世所造的業沒有緣(有因沒有緣)不會現相，我們就不用去接受。可是我們都不知道念頭有這麼厲害，各位了解念頭很厲害沒有？很厲害喔，我們為什麼看到社會新聞有殺人？也是從念頭來，從念頭來會跟人打架、從念頭來會殺人、從念頭來會做善事，都是從念頭來，所以念頭很重要。

  大乘起信論有講「我們起心動念就是業」，就是已經造業，所以在日常生活盡量不要起心動念，要起心動念要在我們自己的靈覺之下，就是了了分明：「我們自己知道自己在起心動念，然後知道念頭的內容是在想什麼，要知道」，知道的話就不會被它矇騙，不知道的話我們就會按照念頭去做。所以從最微細的念頭，念頭假如全部都不起心動念了，我們就是在培陽，我們人是半陰半陽(一半陽一半陰)，我們生活之中只要有負面的念頭，那個都在培陰(培養陰)，陰愈多的話會昏昏沉沉，各位有沒有昏昏沉沉的時候？(有)，為什麼會昏昏沉沉？就是陰太濃陽不足，陽充足的話精神很好，不會昏沉也不會想睡覺，我們一直想睡覺就是陰比較多。

  不過有時候後學在講課，很多人都是入定，後學說能夠入定跟周公打交道，那個時候是最理想的狀態，因為你能夠入定不會胡思亂想，你能夠入定不會睡著，既然也沒睡著也沒胡思亂想就是最理想，所以那個時候會見到仙佛，那你很清醒的時候仙佛絕對不會顯現給你看，就在你入定那個時候「喔，看到了！」後學都會鼓勵儘量享受，能夠入定儘量享受最理想的修持狀態，也沒有胡思亂想也沒有睡著，容不容易？不容易喔，所以我們要修到那一種入定的狀態，靈覺就呈現了，所有外物外境全部都不進來，然後我們裡面也不出去打交道，理不理想？(理想)。

放下

 不生不滅的真心沒有一秒鐘離開過我們身體，祂全部都在只是我們都沒有去認識祂，現在我們就是要認識我們不生不滅的真心，因為妄心生滅變化很強，我們用的很習慣，妄心沒有體(隨著外面的形相變化)，真心有體(我們不用祂，祂在，我們用祂，祂在，不管用不用都在)，只是我們認識跟不認識而已，祂給我們用可是我們都不知不覺，那我們現在就要先認識祂：「萬緣都放下，不要有意念的外放，就是全部的意念都放下，不要有念頭，然後很強烈的告訴自己萬緣放下一念不生」，這樣要經過一段時間，連萬緣放下一念不生的念也不要，這個時候我們剩下來就是了了分明的知覺性，了了分明的知覺性就是本來面目、就是不生不滅的真心，就是我們要追求的、要去進入的我們那個實相，就是祂在成佛的，成佛的就是祂。

  所以我們一摸到了這個本來的真心，這個即心就即佛，這個心就是佛，我們在日常生活的心，那個生滅的，那個不會成佛，我們一定要萬緣放下了，要一段時間，真正的都沒有了(沒有意念了、沒有所有的一切攀緣，都沒有)，那個時候我們真心就呈現，我們一啟發了以後(啟發這個真心)，我們請真心出來當家，來指揮我們身體的視聽言動，都由真心來指揮，因為是真心指揮所以不會造業，不會造業沒有業因，我們就不用受苦，沒有因了就沒有果報，我們在凡塵現在我們都沒有啟發真心，所以都用生滅心在生活，我們用生滅心因為都變化無常，所以會有喜歡討厭而且很強烈，喜歡就想擁有，討厭就排斥，我們在喜歡討厭之間取捨，一落入取捨業因就形成，既然造了業就接受果報，我們都做善事就有善報福報，做了不對就有惡報，都落入果報；那我們啟發真心，用真心來應對凡塵的萬事萬物，就沒業因就不用接受果報。

  後學一再講都是講這個，都是從根源、從真理角度來說，我們一定要聽得很熟悉，在我們性分之中都有佛因，一定可以成佛，所以研究性理心法我們能夠明心見性，心明就因果不昧（不會迷昧，不會去造惡因，就不會接受果報），我們見性成佛無疑（一定成佛），所以一定要朝這個方向，沒有明心見性成不了佛，心性一透徹知道了，就一定可以成，從自己的內心產生信心而且十足的信心，一定要這樣努力。我們大家互相勉勵，因為這個都是蠻深蠻綱要，只要我們用心它就很淺，所以以往有前賢問我們「你可以成佛嗎？」我們內心大概都想「願意成佛」，那個只是希望，都沒有真正的把握，我們研究性理心法明心見性，那成佛是可以自己從內心產生：「可以，時間早晚，我一定可以成佛」，有沒有這個信心？（有），所以只要我們研究性理心法明心見性，成佛不是很困難而是很簡單，我們只要啟發真心出來用，在凡塵都用就可以成佛，因為整個都是佛性本體在應對凡塵的萬事萬物

教萬緣放下一念不生功夫

 

教各位做功夫，我們開始從第一次講「萬緣放下」、然後「一念不生」，可能各位都有稍微的試驗去做，可是可能都還沒有拿捏到很恰當的程度，後學因為在北部也聽到前賢們反應，他說我們都有腦袋瓜，那假如說萬緣放下一念都不生，太浪費了，各位知道意思嗎？就是我們有頭腦，然後都不讓頭腦有念頭，那這樣一生就白白浪費掉了！各位有過這個念頭嗎？知道講出來它含義是什麼嗎？所以後學聽到以後很高興，為什麼？因為找到病症所在（我們的毛病所在），就是一般我們都會想，頭腦就是要想東想西，這個頭腦才有用，那我們把萬緣都放下了，一念都不生，頭腦都沒有用了，是這樣嗎？(不是），絕對不是的！我們剛好上個禮拜有講根、塵(六根六塵)，法中虛捏怪，後學對那一句特別解說：我們六根對六塵就會產生六識，我們把六識都當成心。所以根塵法中虛捏怪，就是我們在根塵相對產生的不實在的景象裡面，我們用心，這個已經都是離開我們佛性本體、已經是離開了。那我們凡塵因為沒有研究真理、不了解，沒有辦法進入我們不生不滅的佛性本體。

  後學可能也沒有講的很清楚，所以（大家）做不是很得心應手，現在就特地的跟各位講，我們萬緣放下一念不生，這個時候我們留下來的就是「了了分明的知覺性」，萬緣都放下了、一念都不生，這個時候它所有的、我們能夠掌握的，就是「了了分明的知覺性」，那個「了了分明的知覺性」就是不生不滅真心佛性本體，就是我們的本來面目。所以我們在日常生活之中，一定要做萬緣放下，然後一念不生。這個（時候）不是說頭腦沒有用而是讓它浪費，不是喔！而是我們已經進入真理世界，讓我們的頭腦都進入真理的世界。先把這個「了了分明的知覺性（這個佛性本體）」，先認識、再把祂啟發，然後我們有空閒的時間一定要做，讓祂時間久一點，越來就越熟悉，熟悉了以後我們做耳根圓通，做耳根圓通的時候，我們使我們在身上的那個「了了分明的知覺性」，讓它延伸、延伸一直到身外，不侷限在身上了。

  我們求道的時候先做守玄的功夫，因為我們在凡塵六道輪迴太久，所以妄想非常多，然後我們能夠守玄，就把那個所有的妄想能夠摒除，只要我們能夠守玄，那個妄想雜念就消失，那消失了以後，我們了解佛性已經可以專一（集中精神）。因為我們在凡塵精神都太分散，叫做神散，那神一分散了，我們就會很疲勞。我們現在修道做功夫，就是要使我們的精神集中，那精神一集中回來，就容易使我們的心性清淨，心性一清淨以後，就可以回到本體。所以我們剛求道那個時候做守玄，然後我們已經能夠控制自己的妄想（不會胡思亂想），這個時候我們來做萬緣放下一念不生，這個時候已經把那個佛性很清楚的從我們的身上延伸到身外，不侷限在身上了。

  所以我們了解說，一般我們凡人都是把佛性侷限在身上，所以到一口氣不來的時後，就變成沒有路可以走，已經沒有路可以走。那我們修道就不一樣，我們修道以後，我們已經可以集中精神了，然後我們把佛性延伸，讓祂能夠伸展到這個空間，這個空間一伸展出來…（此時劉講師停頓下來），知道為什麼不講話嘛？要給各位聽我們周遭的聲響，聽到什麼？鳥叫聲，對不對？誰聽到？（佛性），了了分明的佛性聽到，所以我們已經把佛性延伸出來，有沒有？都在各位的後面（那個鳥），後學這邊可以看到牠在飛，各位可以聽到牠的聲音，對不對？就是我們聞性聽到鳥在叫，就是我們佛性已經從身上延伸到外面了，延伸到外面整個都了了分明，有沒有？鳥叫聲很清楚，所以那個就是佛性已經延伸了。

  那我們在日常生活之中，就是先了解到自己的本來面目（了了分明的知覺性），然後一直延伸了、延伸了，到外面整個空間，所以這個空間裡面都有佛性在，所以這個空間就叫真空（空中不空，空中有佛性在）；那我們佛性是實實在在存在，妙有（有，沒有形相），真空妙有。這樣各位體會了嗎？我們的真空妙有佛性都已經呈現，有沒有？很親切，對不對？所以我們要了解到，只要我們按部就班不會很深，這個很親切的，就在我們日常生活中，有沒有很深？很淺喔，對不對？耶！就這麼簡單啊，你看聽到的就是了，簡不簡單？所以我們要了解，我們萬緣放下一念不生，那個了了分明的知覺性就是佛，所以我們大家都是佛，敢不敢當下承擔？敢不敢啊？我們都是佛啊，敢不敢承擔？（敢），因為我們不敢承擔的話就會胡思亂想，胡思亂想是自己不想當佛，那我們敢承擔的時候，當下自己本身就是佛，是佛就沒有這一些妄想，所以我們要求自己，就是要成就、成佛。那我們就在日常生活裡面深深地來體會，我們可以都萬緣放下、然後一念都不生，使整個不生不滅的佛性本體都呈現，這樣要一段時間，一直培養一段時間，然後我們佛性祂慢慢的茁壯長大了，就有功能作用。

  那麼這一些功能作用產生，第一個來的就是第六感特別靈敏，第六感靈敏了以後，我們有什麼事，佛性會跟我們講，會通知我們現在有什麼事會發生，那個叫第六感的徵兆。那我們不要去炫耀，自己去體會，慢慢的越增加我們的深度，深度越增加，慢慢佛性的五眼六通功能又呈現，整個都有，所以不用去追求。只要我們把本體，你照顧好，「但得本，莫愁末」，本就是根本，就是我們要進入不生不滅佛性本體的根本，這個是根本，神通都是末，那個都是功能作用，自然會有，只要我們「但得本，莫愁末」，永嘉大師不是這樣說嗎，有沒有？記不記得？忘了啊！忘了也沒關係，我們有聽過，再聽到的時候又會回憶的起來。

  所以我為什麼「永嘉大師證道歌」講得特別久，就是要了解啦，它的一些每個文字，你看像「根境法中虛捏怪」，假如說我們不一個字一個字解說，意思出不來。根就是六根，境就是六塵，是不是要一個一個解說？不然不了解，那根塵法中，根跟塵相對、跟境相對的，產生的六識，那個就是法中。虛捏怪，就是從六根對六塵產生的六識，那個都虛、不實在，那我們在虛的裡面捏怪（拿捏），然後我們就決定東、決定西，就虛捏怪，是不是這樣？現在對這一句話有沒有了解？（有）。

  因為我們上個禮拜講的很少，才幾話而已。可是後學說了解重要，不然我們講完了，不了解沒用啊！所以一定要了解，要會做，在日常生活我們就先認識不生不滅的佛性本體，然後已經認識了以後，我們把祂啟發，讓祂延伸到整個空間，整個空間真空妙有都是我們的佛性，那個都是法身，我們自己自性的法身，整個都是，就是我們法身，所以很奧妙的，我們生活都不一樣，很寬廣，不會侷限在一個小格局裡面，生活整個都不同了，所以一領悟到真理以後，就生活在天堂。那我們沒有領悟的話，我們很喜歡跟人家計較，領悟了以後，我們再回過頭來看，跟人家計較的都不需要、不值得去計較，有沒有感覺？體會不大，表示我們努力還不夠，還沒有進入真理世界。我們一進入以後，真的不喜歡跟人計較，因為不值得，在真理世界裡面沒有這一些是非、沒有這一些對待，都是非常光明、非常美好的，我們一定要自己發心追求，要自己立定要成佛，要跟六祖一樣「惟求做佛，不求餘物」，各位前賢，「餘物」還求不求？會想說還在凡塵還是要求，只是就是重點所在已經不同了，我們的注意力重心所在就是要放在佛性本體，雖然祂沒有形相，可是確確實實存在，所以我們要放在佛性本體，那身上我們就借假修真，借這個假的身，來修真的佛性，不要借真的佛性去享用假的身體。

  我們凡塵所有行業，最好賺錢就是感官的刺激，感官的刺激那個最好賺錢，所以那個我們都放下，那個都假的，那個都造罪，都不要它，我們照顧佛性本體，佛性本體就是心性，我們要明心見性，使我們整個心性都很光明，恢復到本來，這樣就正確。所以我們在日常生活就培養，開始的時候一定要強烈的要求自己萬緣放下，雖然比較有為，可是我們做久了，它就無為了，開始要強烈告訴自己萬緣放下、萬緣放下，一直這樣告訴自己，然後久了以後，自然我們只要一靜下來，萬緣就放下，萬緣一放下，佛性就出來，佛性一出來，我們應對事情，事來則應，事去則淨，完全都沒有業

真心與妄心

 對不生不滅的真心跟生滅的心，我們要分得很清楚。只要是我們的六根對六塵產生的六識，那個六識就是心，那個心就是生滅心，我們說識心（認識的心），那因為我們生活的時候都是用這一種心在生活，所以都是生滅心，用生滅心來修道，修不成道。所以有的修了好幾生好幾世，都修不成，為什麼？因為他沒有找到不生不滅的心來修，用生滅心修，所以修不成道。所以我們要找到不生不滅的心來修道。

  後學都一直講，不生不滅的心跟我們生滅的心合在一起，我們認識生滅，不認識不生不滅。所以我們在日常生活只要有空閒就做萬緣放下，然後一念不生。那萬緣放下不要有念頭，這一個時候保持那一個覺性，那個覺性我們把祂保持，那個就是我們不生不滅的真心，就是我們的本來面目。所以成佛就是這個在成的，這個我們認識了就已經佛出生了。那出生了以後，我們三年乳哺，三年的扶養，慢慢長大了，長大以後祂會發出般若妙智慧，般若妙智慧有了，我們透徹的認識真理，那個時候完全都非常了解到那個狀態之下。

   所以在剛開始做的時候會有一點點比較困難，我們很多前賢做了以後說，萬緣放下以後都睡著了。因為我們在生活之中有時候都硬撐著，本來身體都超過負荷，可是因為要賺錢都硬撐，那真的我們做工夫的時候，那個萬緣一放下，那個硬撐的狀態都消失，所以身體的疲累都整個呈現，所以就睡著了，那一種萬緣放下的睡著恢復精神是最快，因為我們平常睡覺的時候都沒有萬緣放下，各位在睡覺有沒有萬緣放下？（沒有），都一直再思索然後才睡著，隔天起床頭還會痛。所以後學在小孩子的時候就試驗過這個問題，要睡覺的時候萬緣放下，什麼念頭都不能有，明天起來那個頭腦很清醒很舒服；那後學又換了一個時間然後又試驗，今天晚上一直想，能夠想到什麼就想，問題一直想，然後一直想到後來也睡著了，那明天早上一醒過來，那個頭一個兩個大，很脹很痛。

   所以各位前賢，假如要每天的生活都過得非常如意，那你就在睡覺的時候就告訴自己「萬緣放下」，萬緣放下還不容易睡著，再一個動作「不能動」，就容易睡著了。

  那假如心念太多，從頭開始一直放，把頭的力道放到枕頭，下來就肩膀放到床舖，然後整個胸部，然後一直往下，一直放，把那個力道全部放掉，都沒有力道，連要轉身也沒有力道就睡著了，最好的睡著方法就是這樣。明天起來很舒服，那個血液都暢通，非常舒服，腦袋瓜很清，年老的時候不容易中風。

  可是我們就是不肯讓腦袋瓜清閒，都會有意念產生。所以我們修道了以後要了解起心動念就是無明，起心動念就是不覺，從覺性發揮的不覺讓我們很多煩惱，所以我們要把這個不覺去掉，都時時刻刻保持「覺」，那能夠「覺」久，就變「覺者」，覺者就是佛。那我們本身就是佛，所以我們在做事、在起心動念就要想我是佛，那很多佛不能做的事我們也不要做。佛會不會害人？（不會），佛會不會罵人？（不會），那我們就要學，因為以佛自許的話，我們就很快會達到那一種真正的進入真理的領域。那我們一進入跟佛真的沒有兩樣，就是一樣。因為我們現在所起的念頭都是凡塵事，都是計較、都是對待，這一些我們都要看得透徹，看得透徹以後就覺得這個都不必要的，凡塵的事不必要那麼投入，投入以後我們沾惹很多塵垢，那沾惹很多塵垢以後我們就要接受果報，所以我們會損掉我們的法財，損法財滅功德，因為走入凡塵我們性分之中的功德完全沒有。所以六祖講「見性是功，平等是德」，我們只要見到自己不生不滅的佛性那個就是功，德就是須要我們心要平等。所以我們為什麼德性沒有，就是因為沒有平等的心，平等性沒有，人與人之間我們有分別心，人與物之間、物與物之間我們都有分別心，所以不平等，德性才沒有培養。

  那假如我們能夠培養，甚至連我們的下一輩（就是兒子、女兒、甥女，就是晚輩），我們了解他的身體雖然是父母親生下來，可是他的佛性我們沒辦法生的，我們生的只是身體，所以我們要養、要教，教養都要，才能夠讓他在社會立足，然後他的佛性跟我們的佛性是一樣，所以我們看待的時候，這個時候就是要平等，我們把晚輩看成跟我們是平等，容不容易？（不容易），不容易喔！那我們看有錢人跟有社會地位的人，我們會不會把他看成比我們低？我們普遍的現象，都把這一些看得很高，所以又是不平等。那我們要了解他的外表形相是比我們高沒錯，可是他的佛性跟我們都是一樣，沒有兩樣，所以一定要平等對待，這樣子的話我們就愈接近仙佛菩薩，因為活菩薩沒有分別心，那我們的分別心太濃厚，太濃厚的分別心使我們的作法不一樣。

  我們的所有行為都從念頭出來，念頭有分別了，我們行為有沒有分別？（有），自然而然一定有分別，那一定有喜歡討厭，有取捨的心，只要是取捨的心都是造業，我們行善是善業，以後得到福報；做得不對，惡業，都一定有業。所以我們進入不生不滅的佛性，從佛性直發（直接生發），直接生發第一個叫做直心，那直心跟真如是相應，所以我們用直心來應對凡塵的萬事萬物，這樣不會造業，可是我們就是不肯用，因為直心來對待萬事萬物容易吃虧，那我們都很聰明，學的很聰明不願意吃虧，所以直心不用，很快就轉念，我們變心意識。所以我們要把心意識了解透徹。

釋迦牟尼佛講不要用心意識修道，心就是我們六根對六塵產生六識的，那個叫心，是因緣聚會。假如沒有根、沒有塵，根塵沒有相對我們沒有心，那根塵相對我們才產生。那有時候六塵變化無常，很快變化，我們的心就跟著很快變化，所以那一種心我們不要拿來用，不要用那一種心修道。

  釋迦牟尼佛講，「心」者聚義，很多因緣聚在一起才呈現的心，這個心不確定。然後「意」，就是回憶，我們有經過、有學過、以前處理過的事，現在回想起來，那個叫意，一樣是因緣聚會，緣聚則生緣散就滅了，所以意者憶義，回憶的意思。「識」，識者現知義，顯現讓我們知道，要顯現要有因緣聚會才會顯現，顯現讓我們知道也是因緣聚會的東西。所以三個都是虛幻不實在的。我們對心意識透徹了解了，我們日常生活之中顯現讓我們知道、讓我們去處理、讓我們很親切的在一起，那個叫識；然後心就是根塵相對（六根對著六塵，六根＝眼耳鼻舌身意，六塵＝色聲香味觸法）然後才產生。根塵不相對它不會產生，所以根塵不相對，各位我們心在哪裡？根塵不相對的時候我們心找不到。

  所以我們有時候會講「即心即佛」，即心即佛就是心意識都不要（放下），沒有心意識、沒有根塵相對、沒有因緣聚會，然後祂常存常住、永遠在，就是我們把萬緣放下一念不生的時候，那一個覺性，那一個就是我們的真心，那我們用這個真心，這個即心即佛就是這個真心。不會很深，很清楚讓我們知道，我們摒除那一些因緣聚會的心，那個不要，那個一直變化，一直變化我們心就跟著一直變化，所以不要用那個心。

  然後我們那個覺性的心，就是我們有用的時候祂給我們用，我們沒用的時候祂還在，常存都永遠在。所以我們這一個「即心即佛」就是講這一個，這個心就是佛，講祂是心可以，講祂是佛也可以，因為佛就是這個在作，這一個成佛的。所以我們要成佛一定要能夠萬緣放下一念不生，然後體會那個覺，那一個覺我們有體會祂在，我們不體會祂也在，我們用的時候祂在，我們不用的時候祂也在，所以就是要用這個「即心即佛」。

  我們了解講到佛是比較親切，講到心佛親切，講到道好像比較寬廣、比較外面。我們要知道，講「道」的時候就整個都是真心，所以我們真心祂叫如來藏，如來含藏萬事萬物，萬物都含藏在我們真心之中，我們真心含藏整個山河大地，我們真心含藏所有一切。所以才講虛空無相，我們的佛性（虛空）沒有形相，不拒絕諸相發揮，所以我們佛性本來沒有形相，可是所有萬相要生發的時候，我們佛性都不會拒絕讓它自然生發，這樣我們就了解我們佛性有多麼寬廣、有多麼奧妙，所以各位沒有研究性理心法，不會了解山河大地就是我們的真心呈現，我們會分別心，山河大地是山河大地，我是我，我們一般都這樣。

  那我們研究性理心法以後，了解怎麼形成山河大地？是我們在我們了解的無極理天，然後我們一念妄動，一念妄動以後，那個時候還屬於無極狀態，無極就是什麼都沒有、無到極點，然後無極生太極，太極就生兩儀，兩儀就生四相，四相生八卦，八八相綜相錯六十四，這樣整個氣數形成，才有天地。那我們了解，是因為我們一念（有一個念頭，在無極之中一個念頭），然後產生，所以一念無明生三細，因為我們生起一念，這個時候就有三個很微細的在佛性本體裡面，一個就是業相，念頭就是業，所以我們在凡塵生念頭起心動念就叫造業，所以我們要修到回到本來就要把念頭放下，不要起心動念，因為生念頭才落入凡塵，要回去一定要把念頭放下，不要有念頭，不要有念頭的時候叫正念，正確的我們念頭叫做無念，所以正念得時候已經回到佛性本體，已經回來了，所以要沒有念頭。那我們一念就有業相，然後有轉相，然後有現相。所以一念無明生三細，三個很微細的，還沒有形相，只是在性分之中，它已經有業，然後有轉，就會現相。三個已經形成在我們性分佛性之中。

  所以第一個，念頭就是業；第二個轉相，把我們本來般若妙智慧轉成能見之見，我們能見，各位前賢我們很喜歡，我能見就有我所見，本來能見跟所見是合在一起一體的，可是我們一念妄動以後，它就變成轉成能見跟所見，然後我們所見，因為在性分之中那個時候什麼形相也沒有，那你堅持一定要看，各位前賢，我們瞪眼來看虛空會出現什麼現象？空中有花啊，就見空華，就呈現現象出來，所以叫一念無明生三細，三個很微細的業相轉相現相，可是這個現相還沒有喔，要到真的落入已經山河大地有世界了以後，我們眾生才出生。那個時候境界為緣長六粗，我們就真的在六道輪迴裡面了，是這樣來的。

  所以我們要回去第一個先把念頭放下，不要有念頭，念頭都沒有了，才回到佛性本體，佛性本體回來時間久了，你就歸本位了。這樣懂嗎？（懂），所以我們現在現實社會裡面，很多年紀的大一些歐吉桑歐巴桑，他們有時候都會講一生之中也沒做壞事，怎麼到年紀大的時候坎坷的事很多，他沒有想到自己因為太空閒了，都生活在過去的那一些情境裡面（就是過去心），一直在想什麼人欺負他、什麼人幫助他，一直都在想這一些問題，因為念頭多，念頭一多，我們要了解，念就是業（造了業），把以往我們累世所造的全部都拉來，那拉來我們接受果報就很坎坷，我們就過的就不如意。所以我們要了解這個道理，在日常生活的時候，有空閒的時候不要胡思亂想，有空閒的時候胡思亂想是在造業。社會人士大概也不太容易接受這個觀念：「說你胡思亂想就在造業，他會接受嗎？不會，我又沒有妨礙別人，他會這樣說。」

  不知道我們自己本身的，我們本身因為經過六道輪迴這麼久的時間，善善惡惡全部都會有做，那現在我們又生發念頭，把以往過去世所造的業，我們現在在胡思亂想，這個因跟緣會合；那假如我們沒有念頭，雖然過有很多的業「因」，可是我們不想就沒有「緣」，沒有因緣配合不會現相，所以最業消滅了。只要我們不胡思亂想就好，容不容易？（容易）容易喔！閒閒坐著你再想看看容不容易？（哈哈），我們真的要讓整個腦袋瓜空下來，還真的要訓練，我們時常一空下來就胡思亂想，所以修道了以後要了解，起心動念就是造業、就是不覺、就是無明。那我們要使佛性整個都光明，所以就是不要起心動念、不要胡思亂想，這樣才不會損法財，把我們的法財損失掉很可惜。

頓悟

 只要我們頓悟，就是萬緣都放下了，一念不生，不是有一個覺在嗎？各位要體會喔！萬緣放下一念不生的時候，這個時候不是什麼都沒有，那個是無念的狀態，那個無念的「念」就是我們的不生不滅佛性本體，所以只要我們萬緣放下一念不生的時候，那個本體就會呈現，而且我們做的時間愈久，祂呈現的愈明顯，愈明顯祂會愈寬廣，當我們體會出來侷限在我們身邊而已，可是你久了以後，祂會延伸到我們整個空間，整個空間都是我們不生不滅的佛性本體，所以一定要自己努力，那個頓悟了無生以後…。後學講出來以後，各位都茫茫然，可見你講你的，我聽我的，都沒有實行，要做喔，各位想成佛嗎？（想），想就要做，一定要努力，不很困難的。只要沒事的時候，萬緣放下一念不生，不要生念頭，靜靜的體會，體會我們那個已經超越身心的覺，那個覺就是佛性本體，就是我們的本來面目，我們整個把祂啟發、認識、培養，讓祂茁壯長大，一段時間以後，就會產生般若妙智慧，會呈現的就是第六感特別靈敏，有什麼事情還沒到，你會先感受，我們不追求那一些，可是祂自然而然會呈現，還沒到的事情你會事先感受到。

  像我們這一次南部大地震，各位有沒有先感受出來？可見還不努力，只要你真的是萬緣放下一念不生，這麼大的災難，一定你會事先知道，那為什麼不知道，因為你都注重凡塵現象，沒有注重沒有形相的真心佛性，你只要注重沒有形相的真心佛性，這個虛空之間會發生什麼事，愈大的事你感受會愈強烈，我們當然不追求談神通的事，可是那是我們佛性的功能，那我們全部都不讓祂呈現功能，可見我們都用錯心，用在凡塵住在形相上面，所以佛性的功能就沒辦法呈現，既然都不呈現，我們就迷迷糊糊一天過一天，一年過一年，一生就過去了，很快時間不等人，所以我們頓悟了無生了沒有？想不想？所以那個方法就是，萬緣都放下，什麼念頭都不要想，一念不生，靜靜的體會那個不生不滅的覺，離開心離開身，那個覺不生不滅，我們就是要找這個，這個叫無生法忍，沒有生也沒有滅。

  我們的身體叫眾生，眾緣積聚而現的生相，眾生（眾緣而生），緣聚生了緣散就滅，所以都是虛幻不實在，不真，不要把它當成真。把身體當成真，我們會利用佛性來享受身體感官的刺激。把身體當成假，身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用，我會借假修真，借假的身體修不生不滅的真心佛性，那個才是正確。身體都會還給天地，歸還給四大水火風土，那我在那裡？不見了，在凡塵所造的業把我們推，行善推到天道，當山神土地王爺媽祖，當福報期限一到以後，一樣落入六道輪迴。所以身體是假的，虛幻不實在，不要把身體當成真的，我們都把身體當成真的，所以著重注意力都在身體，要把身體化妝的很漂亮、要穿的很漂亮、要吃的很好、生活要很享受，追求目標就變成這樣。這樣的話，各位前賢能夠維持多久？一百年，大概我們的壽命就是這樣一百年。一百年每一天都讓我們吃的好、穿的好、又享受，那也才值一百年而已，不值得我們去珍惜它。

  我們佛性是不生不滅，可以億萬年，一百年是太短了，很短暫，我們要追求億萬年的常樂我淨，還是追求一百年的快樂，哪一個值得追求？可是億萬年看不到，這個一百年看得到。問題就出在這裡，我們把看得到的看得太重了，看不到的就不管它。可是各位要了解，我們身體看得到是不是看不到的佛性在指揮？（是），所以身體看得到的是假的，那個指揮身體沒有形相、看不到的那個才是真的。所以一定要注重不生不滅的佛性本體，這樣我們這一生才沒有白來，短短地時間我們可以把祂修證出來，修證出來以後跟天地同壽，天地有多長的壽命，我就有多長的壽命，而又可以千百億化身，渡化眾生幫助眾生，又可以到別的佛世界渡化眾生，非常寬廣，自己可以主宰往東往西。那假如我們在凡塵沒有啟發不生不滅的佛性，沒有培養，沒有讓佛性茁壯長大，我們一口氣不來的時候，我們就被業力推，看我們在凡塵做的怎麼樣，業力的形成就怎麼樣，就推我們到什麼樣的地方去，我們就現相，又在現相之中迷迷糊糊的過一生。

  我們能夠了解這個假相，真的修證使真心佛性有權柄，能夠指揮我們的身心，這樣不造業，不造業就不受苦，已經解脫，解脫了以後，我們了解我們佛性非常寬廣，跟整個虛空合成一體，所以身體的一口氣不來，到處都是路，都可以到理天，全部都是理天，所以我們就不怕沒有路可以走，那凡人不修一口氣不來，眼前全部黑暗，沒有一條路可以走。所以我們要「生前防死路，莫待死時後悔遲」。到死的時候，我都還沒修，慢一點，來不及喔，要事先就防範，事先我們就使自己的不生不滅佛性到處都合為一體，心跟境都變成一體，所有山河大地都是我的真心，已經到那個程度就成就。因為我們比較少接近性理心法，所以剛聽會有一點生澀，所以後學鼓勵要連續一直聽，現在科技發達，可以使我們聽CD、聽MP3、看DVD，一直反覆的複習，熟悉了以後，我們就很容易的進入了，進入了不生不滅佛性很寬廣、很逍遙自在，嚮不嚮往？（嚮往），力道都不夠。

  所以永嘉大師自從頓悟了無生，已經了解到無生（就是不生不滅的真心佛性），無生就無滅，我們有生就有滅，所以我們追求的方向就是不生不滅，不生不滅就在我們身上。現在我們的身體是屬於生滅，所以身體的覺，知道冷知道熱、知道肚子餓肚子飽，那個都是覺，這個覺是屬於生滅，所以對於這個生滅的覺我們知道就好，放下，然後追求不生不滅的覺，各位前賢把握原則，「不生不滅的覺」離開身心，身心不能及，就是身也達不到、心也達不到，那個覺才是不生不滅。

  後學用眼根（眼睛）來比喻，我們眼睛看到現象，心本來沒有去想，眼睛看到以後才會顯現，所以這個是我們的心跟身達不到，可是我們知道了了分明，那個覺就是不生不滅。

然後我們聽聲音，也沒有事先說會有什麼聲音出來，然後人講話也不知道他會講什麼內容，所以心達不到，然後我們身也沒有去碰聲音，這個叫做身心不能及，這個覺叫做不生不滅。

  那在身上的不生不滅，祂不即不離，不即就是不住，不離就是也在。因為祂生滅跟不生不滅合在一起，我們生滅的覺裡面有不生不滅。是要用心來體會。我們心是一體兩面，我們認識的那一面是生滅，不生不滅那一面不認識，它同時存在，那只要我們不住在生滅的這一面，不生不滅就出來；那只要我們住在生滅了，這個不生不滅就不見。

  我們更詳細的說，不生不滅就是體，生滅就是用。我們用金錢來比喻，我們去買東西要帶錢，錢就是體，我們去買東西就是用，有錢了才能夠有用，所以有體才能有用，我們用只有一次，體永遠存在。我們拿錢去買，錢都在，雖然已經換手換到別人身上，可是那個體還在，那你買東西用掉一百元，你給了一百元（已經用掉了一百元），那你可不可以跟老闆說再一百元的東西給我？（不可以），所以用只有一次，體是永遠存在。我們知道就可以攝用又歸體，收攝用又歸到本體回來。我們眾生差別：就是把用當成本體，所以我們才六道輪迴。那我們能夠收攝用，就是知道它用以後，已經沒有了，變化了已經沒有了，然後回歸到不變的本體回來，又守住本體，那我們以後又可以從本體再起用，起用了以後又一樣又收歸到本體回來，這樣就已經理想，達到不生不滅。

  沒有用心在這邊聽，這個很適合催眠，你心不放在這邊，一聽到這個話很好睡，可是你用心在這邊聽的話，這個就是上乘佛法，要你成佛的，非常殊勝。所以我們了解，要聽到能夠成佛的方法很不容易，要有那個根器，我們就是累世有行善，祖德都有遺留下來，所以我們才能接近上乘佛法，那既然能夠接近我們就要好好的珍惜把握，然後實際來修持，一實際修持以後，很多的真理在我們修持以後，真理會綿延不絕的一直呈現。那假如我們都沒有去實現，往後講的我們會聽不懂，因為那個需要修持的功效呈現以後才會知道的。所以我們一定要努力去做，而且這個努力做又是很平常、很平凡、很平淡、很平實，沒有奇奇怪怪，所以很容易做，那不要因為容易就忽略。後學都說：那個太簡單，那個不用做，就是這樣！好像呼吸一樣，你不要注意呼吸，也會呼吸。

  所以有時候我們可以自己反問，到底我現在是吸進來、還是呼出去？我們可以說不知道喔！我們現在是吸進來、還是呼出去？(吸進來，大家哄堂而笑)，哈哈～這個叫做心裡準備。我要吸進來，然後就可以回答的出來，落入有為啦。那我們在問的時候是無為，是你沒有注意的時候呈現的動作，你知不知道，就是訓練我們很微細的觀察力，觀察到很微細。我們很多都會忽略，甚至我們不生不滅的佛性我們也都會忽略，那能夠觀察到這麼微細，我們就會努力的、很容易快速的呈現我們不生不滅的佛性本體出來，就會很親切，都跟祂在一起。所以頓悟無生非常重要，一定要努力，頓悟就是很短的時間，一定要努力。所以這個「悟」不是要長時間，我們要把不好的那一些習慣性去掉，那個才需要長時間來奮鬥，這個領悟真理都是在講求時間很短的時候能夠頓悟。那假如沒辦法頓悟，我們就要累積薰習，一直薰習一直薰習，然後到有一天忽然…就會頓悟。

萬緣放下一念不生|胡思亂想|注意呼吸法

 

我們在日常生活之中，最理想就是能夠萬緣放下一念不生。各位有沒有學著做啊？（有），空閒的時候，是胡思亂想、還是努力做萬緣放下一念不生？可見都沒有做，因為沒有理直氣壯說「有」！這個一定要自己努力，別人替代不得。

  腦海裡面胡思亂想絕對沒有辦法啟發不生不滅的真心佛性，一定要把妄念放下，真心才會顯現。所以我們在日常生活都盡可能的能夠萬緣放下一念不生。那我們要工作啊、要面對凡塵的事情要處理啊，那我們面對凡事的時候要「專一」，專一已經就是道，在道之中，所以那個「專一」跟我們萬緣放下有直接的關係，能夠專一就能夠萬緣放下。

  因為我們手上所做的工作跟頭腦裡面所想的念頭有時候是不搭調，所做的是一回事，想的是另外一回事，時常都是這樣，那個不專一，那個叫神散，我們的精神已經分散。我們精神一分散，我們就已經在業之中，造業而不知道，所以一定要訓練自己專一，就是連遊玩的時候，也要專一的去玩。要玩的時候專一去玩，會不會？（會），會喔，這個倒是元氣來了！要玩比較好，工作都有負擔。所以在生活就是已經在修道，不是另外找地方、不是另外找時間，而是在生活之中就在修道，只要我們時時刻刻心念都專一，這個已經就在道之中，能夠時時刻刻都不使神散。我們眾生最大的毛病就是神散（分散），我們就注意，只要你稍微注意，那個神就不會分散，那假如說（分散）很厲害的話，我們可以用注意自己的呼吸。

  各位前賢我們甚至都不知道自己會呼吸，我們有在呼吸嗎？（有），哈，我們都不知道自己有在呼吸喔。所以假如我們的精神真的很分散，我們就把注意力回到呼吸：「現在是吸進來、現在是呼出去…」，這樣就好了。簡不簡單？不要認為簡單就不做喔，只要你做了，因為你注意呼吸，所有的胡思亂想都沒有了，有胡思亂想會注意呼吸嘛？不會，它不會同時存在，所以只要你注意呼吸了，一吸進來、一呼出去，一吸進來、一呼出去…，各位前賢，那個肺活量會增加，肺活量一增加我們抵抗力也會增加，我們身體也會變的比較健康，然後精神又不分散，可以得到很多利益，修起來又很簡單，又不用花錢，修起來對自己幫助又很大。然後我們呼吸一順暢了，血液循環也順暢，頭腦就清醒，道理就冒出來，想不想做啊？（想），好像我們聽是一回事，回去了要做又是一回事。

消除業最好的方法

 我們要把業全部都消除，消除業最好的方法，就是「萬緣放下，一念不生」，不產生念頭，不起心動念，所以只要我們一直告訴自己：「不起心動念、不要有妄想」，久而久之，我們念頭一起來馬上會發覺：「啊！要起念了」，發覺了以後，念頭就不會延續，不會一念接一念；那我們沒發現，都會一念消失了又接新的一念來，沒有停止的時候。所以佛告訴我們，凡塵真的都是我們的真心，我們因為落入凡塵被形相誘惑，我們去追求形相，不知道所有萬相都是我們真心。我們既然都知道以後就不用分別，都是我的真心。我們沒有心就沒有萬相，是不是看萬相都是心？沒有心就沒有相，看到什麼知道什麼，都是心。佛在教我們的都是從真理的角度出發，絕對都不會錯。

本來面目嬰兒出生乳哺三年

 

要般若產生，不是說你萬緣放下，一念不生，馬上產生，你要培養一段時間，能夠努力在生活之中，空閒的時候就萬緣放下，然後不要生念頭，念頭不生，這個時候保持讓我們那個本來面目，讓祂長大，我們剛發現的時候，好像嬰兒出生，不是要乳哺三年嗎？要幫他餵奶，對嗎？要把他培養長大，他才自己會走。

   我們那個佛性出來也一樣，不是你把祂啟發以後，快！快跑！快自己去吃飯！祂都不會啦，所以要慢慢地，你啟發了以後，要乳哺三年，祂會自己爬，自己走，自己吃，都會了，都會了的時候，般若就產生了。這樣懂嗎？不要那麼急？欲速則不達。都還没開始，就想般若馬上出來，那麼急。

做萬緣放下過程

 

我們一定要追求，這樣亡所，了解了嗎？没有能所，有能所就是對待，有對待就是生滅，生滅的東西我們看的太多了。我們追求是不生不滅，就是我們那個真心佛性。唯有真心佛性，不生不滅，也很容易啊！當你萬緣放下，一念不生的時候，整個真心佛性都呈現。不很困難啊！很困難嗎？各位有做了没有啊？我們乾道講師不是在問：「我一做萬緣放下就睡覺了。」然後第二個禮拜問：「我一做萬緣放下的時候，雜念妄想就來了。」那個表示他有在做，所以他知道做下來有什麼反應？各位就是没有做，所以不會講，有没有做啊？做是有啦！可是時間都不久啦！萬緣放下就再被緣纏住了，對不對？纏住就忘記了，忘記了要再做。所以到達入流，進入聖賢的行列，然後已經没有能所，没有對待，没有分別心，那個就已經很正確了。

在日常生活有空閒的時候我們就要做?

我們在日常生活有空閒的時候我們就要做，各位前賢，我們要做什麼？我們有空閒的時候要做什麼？有空閒的時候，我們就萬緣放下，然後一念不生，這個時候就是心行，我們已經心行摩訶般若波羅蜜。我們已經心在行了，行摩訶廣大的般若妙智慧到達清靜的彼岸，各位有没有做啊？(没有)，還没融入生活，還要一段時間，先蘊釀一段時間，然後把它融入生活，只要在日常生活之中有空，我們就萬緣放下，這個時候一念不生，叫做心行大智慧到彼岸。我們每一位都是佛，所以我們不要看輕自己，都可以到清靜的彼岸，都可以成就

已經心在做了，心在行了。已經到達清靜的彼岸，波羅蜜就是清靜的彼岸，已經到達了。我們在做的時候就已經到達了。假如說我們没有，我們都認為佛性是在身上，那就把佛性侷限在身上，外面的空都是頑空。頑空就是空中什麼都没有，什麼都没有叫做頑空，空中有我們佛性那個叫做真空。

   比如講我們現在眼睛都能看到形相，所有形相都能看得很清楚，我們要了解我們眼睛是心的工具，然後在看是我們的真心在看，真心都對整個空間都了了分明，所以整個空間都有我們的真心在，了解意思嗎？因為眼睛的變化性比較大，所以用耳根就比較能夠顯現我們佛性很寬廣的那個程度，所以才選擇用觀世音菩薩修持法門耳根圓通,來輔助我們大般若到達彼岸。如露如電就是我們口念心不行，就好像外面的露水跟閃電，一下子就過去了。對我們没有實際的幫助。

盡量從心地去作工夫

 

我們修道要了解，在我們現象之下盡量從心地去作工夫，我們的心地很重要，「萬緣放下一念不生」一定要記得住萬緣放下，假如我們能夠進入到性分之中，連在睡覺作夢的時候都會告訴自己萬緣放下、萬緣放下，那個睡夢之中呈現的語言,也是一樣在萬緣放下一念不生，那個已經就進入我們的『潛意識』，我們進入潛意識做出來的工夫，我們會進步的很快，而且只要你做這個工夫，你早上一清醒過來精神飽滿，絕對會非常舒服，很多的疾病都會消失，所以會很理想。

一片天空浮現眼前

 

【問】：閉著眼睛做萬緣放下一念不生，不知何故老是有遇到一道籬笆浮現眼前，最近則一片天空浮現眼前，請問這樣做萬緣放下一念不生可以嘛？

劉講師答:這個你的妄想心太濃厚,做法是對,可是不要去注意那一些相,你去注意籬笆你去注意天空就已經是緣,攀緣,這個攀緣跟萬緣放下相違背,所以一定要放下在放下,看到什麼都放下才叫萬緣放下！。

汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙

 

簡曰：「師說不生不滅，何異外道？」師曰：「外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生；我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。」

薛簡就講師說不生不滅，何異外道？薛簡說六祖所講的不生不滅跟外道講的好像一樣；六祖就回答外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生，所以外道的說法比較著重現相，在現相來講。那在道之中著重在沒有形相，所以沒有形相我們就了解，像我們所造的業沒有形相可是很實際的，會推我們到凡塵來接受果報，所以我們現在在凡塵都是在接受果報，是我們以前所造的業，現在接受這個環境來折磨，各位受不受環境折磨？要不要去忍受？還要心甘情願喔，不甘願也要受，我們在凡塵一切都是業力的呈現，那個無可奈何，像我們上次所講我們要報怨行，有沒有聽進去了？(有)，就是針對我而來的那一些不合理的現象，那個就是我們以前不合理對待人，現在不合理對待我，所以我們就是要歡喜心甘願受把業了掉，了掉以後他走他的路，我們走我們的路，互不相關，就不會再一生坎坷。假如不甘願，不甘願也要處理，處理了以後我們會再遇到，因為業沒有了，所以第二次我們還是再處理，心裡又不甘願，是不是沒完沒了？(是)，那一生之中就完蛋了，怎麼樣過怎麼樣都不會如意。假如我們歡喜心甘願受，不如意的事就愈來愈少，過得就會很理想，我們一定要自己努力。

 我說(六祖就講)不生不滅者，本自無生，我們的不生不滅佛性本體本來就無生，今亦不滅，所以我們現在所生的這個身體是眾緣積聚而現的身相借我們用，我們現在的身體是眾緣積聚(很多因緣聚會在一起)借我們用，我們用到一個時間以後都要還給天地，水火風土眾緣聚會借我用，都要還的，所以這個眾緣而生(緣聚則生緣散就滅了)，這個生滅是身體的現相，我們的佛性不生，所以也不滅。我們的佛性不會生也不會滅，不生不滅，所生所滅是我們身體，身體是藉著天地的物質，所以我們在凡塵出生就是很多因緣，我們自己本身造的業、跟父母結的緣，然後就在凡塵現相，一生出來以後我們就要去了業，把業全部了光了我們就恢復本位，可是我們在了業的當下我們又再造業，所以就沒完沒了。本來我們只有欠一點點(起心動念一點點，差不多欠五角)，我們到凡塵要來還五角，結果還到現在差不多欠五億，欠了太多賴皮都不要還，天地之間容不得你賴皮，你欠多少就是要還多少，除非我們研究真理：「了即業障本來空」，了＝透徹了解真理，沒有業沒有障，這樣全部都不用還了，這個最殊勝的；「未了還須還宿債」，沒有了解真理你就要去還債，所以後學都一直強調「縱經百千劫，所造業不亡；因緣會遇時，果報還自受」，我們要知道不能做的就是不能做，用戒律把它戒掉，全部都不犯，好的我們做了以後又不記在腦海，把它拋入虛空進入法性，這樣就能深植德本。

    假如我們做好事都記得牢牢的，會變福報，福報來好不好？(不好)，不好啊？我們在凡塵不是都追求福報嘛？比較來講，我們接受福報的話，以現象來講是很很享福，可是各位前賢我們在現象享福的時候，造業是最快，你看現在有錢講話會大聲會驕傲，那你看他以後要做什麼？轉世當在天上飛的候鳥，因為他很高傲啊，我們要拿望眼鏡去看，那小的驕傲就轉世當小鳥，這比較容易看到，這個比較多。

  我們修道就是不能有驕傲，驕傲造業，造業就要受苦，我們不造那個業，所以我們的佛性沒有生，生的是我們的身體現象，我們沒有修的話，我們主宰不了我們的佛性本體，那沒有辦法主宰會變成怎麼樣？會被業力推，業力推我們到哪裡就到哪裡現相，我們台灣話講「過身」就很傳神，過一個身，那我們要過什麼身?我們要回歸本位，不過身了，不管過什麼身都不理想。我們盡虛空徧法界，走入我們法身。所以本自無生，今亦不滅，這是真理所在跟外道不同，外倒是講現象，這個是講真理，所以六祖就講所以不同外道。

汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，各位前賢這個「但一切善惡都莫思量」就是萬緣放下，是不是都一直在強調萬緣放下，後學講的沒錯，絕對是萬緣放下一念不生才得入心體，已經進入清淨的心體，就回歸不生不滅的真心佛性。湛然常寂，那個是佛性的原始狀態，我們佛性的原始狀態叫做湛然常寂，然後感而遂通，我們會到本位了湛然常寂，然後妙用恒沙，我們能夠回歸到本體以後，佛性修證以後的佛性的功能作用就妙用恆沙，一粒沙有一個作用，非常多的功能作用我們都可以把祂發揮出來，可以利益眾生。

上班族如何在一天可以做萬緣放下這麼多小時？

 【問】：劉講師有提到做萬緣放下一念不生，要從24秒增加到4小時、8小時、甚至24小時，請問上班族如何在一天可以做這麼多小時？是不是專心做事一念不生即可？可是上班在做事，也不是外緣嘛？有位前賢說，做萬緣放下一念不生，要先入定，若是如此才對，4小時、8小時、甚至24小時，對上班族來說豈能達成，不太可能在公司入定這麼多小時，什麼是入定？

劉講師答:各位前賢因為這個修道是很活潑啦!講出來以後不是一個固定法,很活潑的那個修道方式,那個萬緣放下一念不生是在我們生活之中,大部份我們八個小時上班,八個小時睡覺,八個小時作一些有的沒有的事啦!所以我們在這一些所有的三八制裡面,有空閒的時候,只要有空閒然後心又沒有事罣礙,這個時候就可以做萬緣放下一念不生,而且各位要了解到我們最重要是要去體會,體會我們那個不生不滅的佛性本體,萬緣放下一念不生是一個方式一個方法,一個讓我們認識自己不生不滅佛性本體的一個方法,當然我們不用這個方法也可以,只是這個方法比較容易,我們不一定要整天的時間。

    後學說: 24秒增加到24小時那個是一個勉勵啦!勉勵說我們只要有空閒的時間,不要把那一些空閒時間浪費掉,不要去做一些無謂的事,不要講一些無謂的話,把那個時間我們拿來做功夫,就是能夠萬緣放下一念不生,只要我們肯確實做,能夠體會我們那個不生不滅的佛性本體,那個真心已經呈現就可以了,縱然我們也沒有長時間做也沒關係,最重要是我們一定要體會到我們不生不滅的真心,因為那個沒有變化的真心一定要自己體會,一定要在萬緣放下一念不生的狀態真心祂才會呈現,那個呈現以後已經叫認識,那認識以後再有空閒我們把祂培養,培養也一樣,看我們的時間,看我們心情,假如說有時間心情又好,那你培養的時間就會很理想,那很理想的狀態之中那個做的時間,它可以抵很長的時間,所以重點都在心啦!那個不在於幾個小時,幾個小時?也不是說要入定以後才做萬緣放下,不是的,主要在我們每一行,每一業只要你有空閒,只要你心沒事你就可以做,做萬緣放下真的都一念不生,然後要去體會我們那個不生不滅的真心,那個就是我們佛性本體,『那個就是成佛的重要因素』,重要的因我們可以抓到我們就可以成就,體會了以後一定要再培養,因為培養以後才有般若妙智慧,有有般若妙智慧,

了以後對真理的融入比較容易進入,容易進入真理世界,真理認識我們的行為我們就會很簡單了,都會從有般若妙智慧,來告訴我們。

真人靜坐與萬緣放下的功夫是否一樣？

 【問】：真人靜坐與萬緣放下的功夫是否一樣？

劉講師答:因為真人就是不生不滅的佛性,那個真人靜坐與萬緣放下,因為真人靜坐它是已經有成效,你已經認識真人了,那個萬緣放下是在啟發階段,所以它的程度上有差別啦!萬緣放下是開始要脫離凡塵,要啟發我們不生不滅佛性那個為重點,那個真人靜坐那個是已經可以了,可以了,就是你的真人不生不滅佛性熟悉了,很透徹你知道了,使祂能夠不管什麼時候都呈現,那個是功夫比較深一點啦!真人靜坐,你假如說還沒有啟發那就不算了,這樣懂意思嗎?

【問】：我們萬緣放下一念不生跟真人靜坐有什麼關係？

劉講師答：萬緣放下一念不生是在啟發我們不生不滅的真心佛性，那個是一個啟發的階段，就是對佛性還不認識，還不很清晰的知道，那是一個啟發的階段；那你認識到已經很熟悉了，熟悉的時候，已經了了分明的知覺性,那個就叫真人，祂不假了就是真，你『真人靜坐』就是已經能夠掌握到你不生不滅佛性本體以後。

   真人靜坐就是你對佛性很透徹的認識、肯定了，然後那個時候你就可以真人靜坐，就可以篤定的真人靜坐；那還沒有對佛性的了解，那要先萬緣放下一念不生。

萬緣放下一念不生要如何來做？如何才能一念不生？

  【問】：萬緣放下一念不生要如何來做？如何才能一念不生？

劉講師答:好,這個北部的前賢有跟後學講,他說以前他都到那個大醫院,去請那個安眠藥回來吃,去西藥房買比較沒有保證,他都去醫院拿那個安眠藥,他說做這個萬緣放下一念不生竟然安眠藥不吃了,他只要一躺下去萬緣放下就睡著了,很好用,他說太好用了。

   所以我們就是了解到我們平常那個腦筋,就是不肯讓它清醒,所以這個萬緣放下真正的到達萬緣放下,全部的緣都要放下,那個時候就真的一念不生,已經是了,那個時候我們雖然說萬緣放下一念不生,不是什麼都沒有,而是後學開課講的時候「了了分明的知覺性」,那個就是我們成佛的體,就是那個,所以只要你能夠萬緣都放下一念不生,你就跟你的自性佛在一起了,不能有一緣,萬緣都放下喔!有一緣我那時候怎麼樣?有沒有緣?有了喔,那你說我感覺怎麼樣? 有沒有緣?有了喔!都不可以,感覺怎麼樣?我怎麼樣?都不可以,才真的叫萬緣放下,這樣會嗎?就是都不管它,天塌下來也不要管它,這樣會嗎?就這樣啦!這樣就可以了,你把它保持久一點,正信調直。

進入一種很靜、很靜，且一切又清清楚楚，好像有一份綿綿密密的力量在身上，且與身體好似是無關係的，但又好似它在守著看著身體一樣，且做完萬緣放下後，精神感覺很好

 【問】：後學做萬緣放下時，馬上會有呼吸變慢且變長，進入一種很靜、很靜，且一切又清清楚楚，好像有一份綿綿密密的力量在身上，且與身體好似是無關係的，但又好似它在守著看著身體一樣，且做完萬緣放下後，精神感覺很好，不像以前一做就睡著，不知這樣是否正確？

劉講師答:我們做萬緣放下各位要了解到萬緣放下了以後,不是萬緣都放下了嗎?然後我們再去注意心上產生什麼?然後什麼念頭?什麼現象?請問這個是不是緣?(是)這樣有沒有萬緣放下?所以就是要了解到一個前提,萬緣放下,就是不要著重你會遇到什麼現象,有什麼功效呈現你也不要去攀緣,不要去管它,你只要做萬緣放下全部都放下,放下再放下,這樣它自然呈現的叫「了了分明的知覺性」,這個是我們勉強跟它說,因為說了又是攀緣,就是有緣,可是我們都會想那時候又是怎樣?    那是稍微提示一下說:我們真的到萬緣放下一念不生的時候是有一種狀態,那一種狀態我們要深深的去體會, 深深的體會以後又有程度上的不同,會愈來愈深入、愈來愈寬廣,甚至在我們做萬緣放下很精緻的時候,你就不用特地來做耳根圓通,那個就直接從佛性本體一直延伸,延伸到整個虛空,整個虛空都變真空妙有都已經呈現;所以我們要了解那個是很殊勝的方法,不要去注重喔我怎麼樣?怎麼樣了,我怎麼樣又是緣了啦!那就沒有萬緣放下這樣了解嗎?

關鍵

 最重要還是在「萬緣放下一念不生」，先啟發佛性本體，認識了以後，才把我們佛性本體延伸到整個虛空，整個虛空都是佛性本體，所以就不叫頑空叫真空，然後佛性本體是有，有沒有形相叫妙有，真空妙有就在我們虛空之中，我們整個生活就不同了，整個虛空都是真空妙有。

修耳根圓通重點一定要先做萬緣放下一念不生

 我們修耳根圓通重點一定要先做萬緣放下一念不生，對自己不生不滅佛性本體已經有一點認識，各位認識了沒有？（認識了），有的說已經說認識了，有的就惦惦(台語)，惦惦(台語)可能還在體會，不知道對不對，因為有時候我們呈現我們真心佛性的時候，自己並不知道，像我們上個禮拜有拿「張拙秀才悟道偈」，裡面有一句「趨向真如亦是邪」，了解那一句的意思嘛？這個又是有聽沒有懂，聽是有聽可是沒有懂，那一句「趨向真如亦是邪」就是講我們已經在真如之中，不能在趨向真如，已經在真如之中我們又趨向真如的話，就是我們的頭上面再安一個頭，已經不對了已經是錯誤了。所以在我們萬緣放下一念不生，這個時候了了分明知覺性就是我們不生不滅的佛性本體，那一個本體一定要啟發，因為就是這個在成佛的，成佛就是這一個了了分明的知覺性，這一個沒有形相的、要用體悟，萬緣都放下一念不生那個時候呈現就是真如，就是我們本體，一定要先啟發這個，然後再來做耳根圓通，把佛性延伸到我們的身外、到整個虛空，跟虛空合成一體。