蓮花邦: 明心見性

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2026年8月5日星期三

知道了就到了

很多有關於文殊菩薩講的喔，很多都你知道了（認知），知道了就到了，都沒有說還要做，你知道了就到了，很多都是這樣。所以後學把它說那個就是佛知佛見（佛的知見）。

我們凡塵我們眾生，都是眾生知見，那差別最大我們為什麼沒有成佛？就是因為我們用眾生知見。假如說全部都用佛的知見那就成佛了，所以差別在這裡。我們什麼時候把我們眾生知見都拋掉，然後用佛的知見，那佛的知見很簡單啊，『萬緣放下一念不生』就是佛的知見啦，有沒有很簡單？很簡單喔！可是我們都捨不得放，都會說我這一些是經驗的累積，喔！花了好多錢去學的，要放掉的話可惜啦，都捨不得放。所以我們要瞭解到說，我們自己本身要培養那個認知，認知的程度你夠了、已經到了，像那個文殊菩薩所講的一些道理，你只要聽到以後，大概你就到了，不用再找時間、找地點來修，不用，你聽到了就知道了就已經到了，到佛的境界。所以後學看那個文殊菩薩講，有時候連那個釋迦牟尼佛都會把祂，好了好了！這個眾生聽不懂你不要說，講淺一點，連釋迦牟尼佛都會這樣說，講淺一點，你說這個人家聽不懂！很有意思喔！連那個釋迦牟尼佛都要文殊菩薩講淺顯一點。所以假如說有看，你假如說有時常在看文殊菩薩講的經典，真的那個智慧，文殊菩薩智慧第一，真的會幫助我們般若妙智慧，真的幫助很大。

所以我們要了解說，我們在凡塵學的很多都沒有意義的啦，那我們要學有意義，就是對我們有實際幫助，那個要學，那個沒有用的我們就不要花時間，時間要花在有用的這方面。所以假如說真正的，像後學寫八大人覺只有這麼一點點，其實它也是整本的經典，可是後學說大概它的精華就是在這裡啦，那你這裡了解了，哦！可以了！就可以！所以我們知道說凡塵一切都是變化無常，都是假的。所以我們了解說，只要我們都能夠努力的、真的進入我們不生不滅的佛性本體之中，那所有凡塵的一切，我們就很容易看得開，很容易離開凡塵的所有一切。

2026年7月16日星期四

明心見性

各位都明心見性了沒有？可能都不敢確定，因為都還在猶豫朦朧之中。那我們之前有講，當我們面對神龕中間彌勒祖師佛像，請問是彌勒祖師的佛像跑到我們眼前來，還是我們的眼睛跑到彌勒祖師的佛像前面去？（眾說紛紜），是佛像跑過來，還是我們眼睛跑過去？結果是怎麼樣，沒有結果啊？我們之前有稍微提過，可能各位都沒有記住。既不是佛像跑過來，也不是眼睛跑過去，而是我們的「心」知道。所以我們這個心就是一大總相法門體。一大總相（所有凡塵萬相萬事，都是由這個心，然後變化）。那我們之前要各位能夠明心，並沒有一下子就了解不生不滅的真心佛性，並沒有說一下子就全部要了解到很深的程度。我們從六根對六塵，然後產生六識，那個識（識心），我們從識心（認識的心）開始，因為生活之中我們運用都是我們六根對六塵產生六識的心，在日常生活之中運用，那運用，我們當時不研究性理心法的時候，並不知道還有一個不生不滅的真心，所以那個時候一聽到「即心即佛」，我們會以為日常生活的心就是佛，那就差別很大。之後我們有要各位做「萬緣放下，一念不生」，能夠萬緣放下一念不生，就能夠把我們不生不滅的真心佛性整個呈現，所以這個時候的心，跟日常我們所用的心就差別很大。因為我們生活上用的都是生滅的，那個心是生滅的，不像我們萬緣放下一念不生那個心是不生不滅的，所以差別很大。那我們明心，就是全部都要知道，不管是生滅的心還是不生不滅的心，我們都要瞭解，全部都要瞭解。因為在日常生活應對進退，那個都需要我們識心，識心就是生滅心，就是我們日常在用的生滅心，那這個心用得很習慣，所以我們並沒有感覺它有什麼地方不好、有什麼地方不對，我們都應用 ―2― 得非常的熟悉。那我們現在研究性理心法瞭解到，要修道的話，就是要用「不生不滅的心，來修不生不滅的道」，那麼這個時候的心就不同了。我們在日常生活之中就可以盡量地用「不生不滅的心」來應對凡塵的萬事萬物。假如我們能運用的習慣，那我們修起來就很容易！因為我們平常用生滅已經很習慣了，要改過來很困難，我們那個習性非常的強，要改很不容易。假如我們能夠在生活之中，就已經用「不生不滅的」的心來應對凡塵的萬事萬物，那這樣就很容易，修起道來就非常容易。所以我們這個「明心」部分，我們大概那個輪廓都非常清晰瞭解。各位前賢有沒有把握啊？這個生滅的心跟不生不滅的心有沒有把握了？（全場靜默）哇啊，惦惦的（靜靜的），都不敢說，這個等於說還沒有很確定。所以我們就在這個日常的時候，生活之中自己勉勵自己，盡量就是用不生不滅的心來應對這個凡塵事。我們了解不生不滅的心跟生滅的心，各位可以分辨得出來嗎？（可以）可以了啦！所以我們盡量就用不生不滅的心，因為只要我們迴光返照，那所用的心大概都是不生不滅的心，用這個心來應對凡塵事，最重要的就是「不造業」因為已經進入不生不滅的狀態，祂沒有兩邊對待，已經脫離善惡，善惡都脫離了，所以「不造業」，不造業自然就不受苦了，所以這個明心是很容易的，容不容易？（不容易）不容易！哈…到這個時候，我們就是要了解，這個心的部分都是在我們的掌握之中，在我們的知覺掌握之中，只要我們時時刻刻不被造化引誘，不被引誘了，我們就可以了解我們現在用的是生滅的心、還是不生不滅的心。後學曾經自己做過試驗，看看用生滅的心跟不生不滅的心差別在哪裡。那它的差別在：當我們迴光返照，所用的大概都是不生不滅的心。迴光返照就是把我們的注意力收回來，收回來的時候，這個時候我們來應對凡塵事，我們怎麼樣的起心動念，那個心念一起，我們知道裡面是什麼念；假如我們的心是外放，是用生滅的，那我們大概不了解我們起心動念，到底念頭是什麼，大概都不知道，有時候講出來還不知道是自己講的，也不知道它的對與錯、好與不好，無所辨別。那我們迴光返照，用不生不滅的心就沒有這個狀態，就一定會生念頭出來，什麼念頭自己都有把握。這是用了我們不生不滅的心應對凡塵事的好處。因為有這種好處，「造業」當然就不容易造業，就不會受苦了，就可以解脫了。真正的修道就已經在很瑣碎的小事之中，已經就在修道了，已經很實際地在修道了。那因為我們要連著說明心，接著就要「見性」。「見性」各位前賢容不容易？應該是很容易，不過我們平常很少研究，之前我有講「若見緣生，即是見法，若是見法，即是見佛」有沒有？（有），所以見佛，就是見到我們佛性，所以見到佛性，因為我們知道佛性是沒有形相，沒有形相但我們確實要見到是不是不容易？（是），就是不容易。之後還一直有講：「若無所見，即是真實的見於如來；若有所見，即是邪見」，所以我們要了解「若無所見」，就是沒有能見的我相、沒有所見的法相，沒有能所，能所已經雙泯，融成一體了，融成一體的時候，那時候所見的就是如來，所見的就是佛

2026年7月8日星期三

見性是一，見相千差萬別

「見無差別」，看到的景象千差萬別，我們能夠看的見性只有一個，它都沒有分別，所以見無差別。種種景象千差萬別，我們的見性沒有差別，見性是一，見相千差萬別。「諸可還者，自然非汝」，可以還的，那不是你。「不汝還者，非汝而誰」，不用還的，那不是你，不然是誰。這樣知道嗎？我們可以看到很多的萬相，萬相是現象呈現萬相，我們能夠看到的就只有一個而已，一個見性。一個見性看萬相，萬相有差別，見性沒有差別。沒有差別的見性不用還，這些萬相都要還。會不會很深？不知道怎麼還啊？那個「不知道該怎麼還」不用我們來管，它自然就歸還了。你看現在太陽還亮著，當我們晚餐吃了，就晚上了，太陽就不見了，光明消失以後呈現黑暗，而我們光明看得到，黑暗我們也看得到。現在我們門打開、窗戶打開可以看到外面，等到大家都回去了，全部都關起來，就塞住，看不到外面了。所以這個各有所還，這不就是我們。而我們看到，了了分明，那個就是我們不生不滅的佛性本體。所以我們沒有研究的時候，它本來就已經在、就已經有了，可是我們不知道，現在有研究就知道，見性是一，見相千差萬別。

能見是一(我們的見性能夠看見是一)，所見千差萬別(所看見的萬相千差萬別。所以了解，所見都不一樣)，所見不一之相咸在一見之中(不一樣的形相，全部都在我們的見性之中)，故曰咸看此諸變化相(所以釋迦牟尼佛要阿難，你來看變化相)。相以變化稱者(相以變化來稱)，自無而有(就是因為它從無而有)，謂之變，雖有若無，謂之化(有了以後，它又會轉變，所以叫化，變化)，顯其不實也(顯現所有的變化都不實。所以我們在凡塵能夠追求實相、追求真藏，可以說都不多。那種不會變化的、沒有形相的佛性本體，我們大部分都不認識，然後也不投入精神去研究，所以都在形相上面用心，都住在形相，形成我們煩惱就很多，就不了解真理。假如我們能夠迴光返照，各位前賢聽得到聲音嗎？消失了，轉的太小聲了，剛才是太大聲，現在是太小聲，這個叫兩邊，不是吃得太飽就是肚子太餓，要剛好，中道，聲音都可以聽到而且又不會有迴音，那就是恰到好處。我們在凡塵也是一樣，我們追求就是實相(實在的形相)，而實在的形相就是不會變化，不會變化的形相就是沒有形相。我們這樣一路研究下來，將近兩年半的時間，對不生不滅佛性本體沒有形相大概都認識，認識嗎？都認識了，所以我們要追求我們的實相，在日常生活之中就是要把實相擺在第一位，我們了解我們所處的環境都是變化無常，那叫虛相假相幻相都不真，唯有不生不滅的佛性是真、是實在的，所以叫實相。假如我們都能夠在實相之中，那可以說我們都在真理之中，都在我們不生不滅佛性本體之中。

2026年4月13日星期一

明心見性

我們前面有彌勒祖師，是彌勒祖師跑到我們眼前來，還是我們的眼睛跑到彌勒祖師表面上？都沒有，是心知道。所以明心容不容易？（容易），我們看到什麼知道什麼，是不是心？（是），恩，這樣明心容不容易？（容易），很容易。然後你看我們萬緣放下一念不生，周遭是不是了了分明？（是），見性了沒？（見性）

明心見性。我們先從識心了解，日常生活的就是識心，我們了解識心都是佛性的功能作用，那佛性的功能作用叫它不要造業，不造業我們就不受苦，佛性本體就可超脫。

所以明心的部分，不要一下子要求就是真心。即心即佛那個是真心。我們現在對真心跟妄心一定要分的很詳細很清楚，真心就是真心，妄心就是妄心。根塵相對（六根對六塵）產生的六識，識心全部都是生滅、全部都是變化無常，不要用那個心來修道，用那個心來修道不成道。所以一定要用真心，真心的方法：「萬緣放下一念不生」，整個真心就呈現，即心即佛。

2026年3月18日星期三

明心見性有深淺程度，可否加以解釋？

【問】：劉講師有提到明心見性有深淺程度，可否加以解釋？

劉講師答:因為我們要知道說這個對凡塵的心要了解,我們只是對識心就是生滅的心,對那個生滅的心要去了解,了解它整個過程,並沒有要求說明心要明到我們的真心,就是要到達我們那個不生不滅的本體,那個真心。並沒有一開始就要求到這麼高的程度,所以先了解我們日常在用,那日常在用的心就非常多啦!都是我們六根對六塵,根塵相對然後產生的,那麼產生的心裏面也有非常真的,那個真心。就像男女之中看對眼戀愛了那個心非常真,為他生,為他死都願意,那個是假的嗎?是真的喔!可是那個真的建築在識心上面,它會隨著環境變化而變化,不是像我們佛性的真心,佛性的真心是不生不滅不會變的。

所以要瞭解說我們凡塵用的,我真心在說是真的啦!對你很好,那個是假嗎?絕對是真,可是這個真的背後建築在識心上面,會隨著環境變化然後跟著變化。所以我們了解到我們沒有一下子到佛性本體的真心啦!先對凡塵的心先了解,那凡塵的心先了解我們在應對的時候我們就會綽綽有餘。真心,我現在知道真心,當下沒錯是真心,可是不敢保證往後你也是這樣,對不對?所以往後他心變了我們不會難過,為什麼?事先就知道。那個環境變遷你的心就會跟著變遷,那個是自然而然,不了解真理會這個樣子。可是我們應對凡塵的時候,真的有那一種非常真的狀態會出現,喔!我真心的對你那個不是講假的,是真的。可是是那個時候,那個時後可以瞭解說是真的,不過過腳身以後(台語)就不知道,先對凡塵的事先知道說凡塵應用的這個時候也有假,也有一開始就用假的,用那個勾心鬥角的方式都用假的跟你講,可是有的他是用真的,可是他的真就是建築在識心上面。在那個我們認識根塵相對上面。

所以我們要了解明心見性就要了解整個輪廓,對識心部分,對佛性真心部分,全部都了解,了解以後我們才可以深入,才不會說那時候的心是這樣,怎麼現在的心會這樣?我們會不能接受,那了解以後接受就很容易。所以說有深、有淺,那我們是希望說整個輪廓都了解,當然需要時間啦!也需要自己去體會,才不會說凡人在跟我們交接的時候,他是真心對我們,我們卻無動於衷,那樣也不好對不對?那一個環境逼出來的對我們是真正的利益我們,可是我們都不領情那樣就不太好了對不對?是不是這樣?(是),所以我們凡人很難了解說不生不滅的真心,那個沒有研究性理心法沒有辦法知道。

那沒有辦法知道我們不能苛求,不能苛求說他們真心待我,不能那個樣子,只有說他當下那個情形真的是沒有騙我們,這樣就已經很不錯了,是這個樣子的。

2025年12月26日星期五

即心即佛

【問】:有前賢要後學幫忙問即心不可能即佛，他說即心怎麼可能就是即佛？

劉講師答:這個來源是司空山本淨禪師遇到一個皇帝派他（楊光庭）去採常春滕的人，這個大臣很努力修道，遇到本淨禪師就問他有關佛法，本淨禪師很客氣就說你們皇宮裡面有很多文武百官，他們都有在修道，你回去就可以問他們。他說既然我都來了可以遇到你，請你幫我回答。本淨禪師說：「你要問佛呢？還是要問道？」他說：「佛跟道不一樣嗎？」本淨禪師說：「你要問佛的話，即心即佛；你要問道的話，無心是道。」有没有聽出竅妙？（没有）因為有問到這個問題。

所以後學講釋迦牟尼佛叫我們修道不要用心意識。用心意識修不成道。釋迦牟尼佛講心即是聚意，我們用的意就是回憶，識就是顯現讓你知道，現知意。三個都是因緣會合，六根對六塵，根塵聚合了才顯現我們有心，我們身體都没有了，身體是四大假合。身體都没有了哪有六根。没有六根就没有六塵，就没有六識。所以心就呈現不出來，就没心。無心了就是道，這樣了解嗎？不用六根就没有六塵相對，我們就没有六識。不產生心。心都没有了叫妄盡，妄已經全部都消失了。真顯，我們的真就顯現。了解意思嗎？

心就是因緣際會才有。意就是記憶，就是我們以前有學過有經歷過知道，一樣是因緣際會才有，因緣消失就没有。然後那個識就是現象讓我們知道，現象讓我們知道又是因緣際會，所以屬於因緣際會的東西，它都不真。它都妄，它都會變化。因緣際會的東西緣聚則生緣散就滅。都會變化，像之前後學有做過比喻。像茶杯很漂亮，我喜歡。喜歡就是心。對不對？心就是妄心。

為什麼？因為要有我們眼睛看到現象，那個已經是因緣際會，妄心無體。不像真心有體，實在的有存在。我們喜歡的心會變化，我們不小心把它把破了，已經變化了。打破了請問我們還喜不喜歡？（不喜歡）那喜歡的心跑去哪裡？是不是找不回來？再怎麼找都找不回來，所以那個叫「妄心無體」，隨著外境的變化而變化，這樣了解意思嗎？我們在凡塵生活都是用這個妄心，隨著外境的變化在變化。所以後學才講，我們男女遇到了適婚年齡時，因緣際會，看對眼了，就很喜歡就愛了，然後談戀愛結婚。結婚以後為了生活，各自打拼，又各有各的生活環境，不一樣了。他有新的對象，結果外遇了。有没有啊？（有）這現象還很多，對不對？他們在談戀愛的時候不是海誓山盟嗎？為什麼後來又會有外遇的出現？所以就了解那個心是妄心。雖然在當時談戀愛很真，可是那個真心是建築在識心上面，那個真心是在生滅心裡面，會變化。

我們佛性的真心，我們要知道。我們的佛性你有用祂，祂在；你不用祂，祂也在。祂都在支撐著你，祂在提供你動力。你胡思亂想也是你的真心在提供動力，没有真心佛性就不能胡思亂想。所以我們所有的妄也都是從真出來。叫作『從真起妄』，我們修道是要『返妄歸真』。這樣了解意思嗎？我們是返妄歸真。即心即佛，就是我們所有的妄心都放下的時候,那個心就是佛，那已經到佛的程度，我們可以摒除所有妄的心，全部都摒除，假如您用這個心就已經是佛了。所以即心就即佛。要了解到只要有一點妄都不算，已經全部都没有妄了，那個叫佛。那時用心，心、佛、眾生三無差別。這時的心是很真，是真的心，佛也就是這個真心。所以這個即心即佛，那個心不要用我們凡塵的心來說，我們用凡塵的心太多了，千差萬別，我們的心轉得太快了。那個都不是。我們真心不會，我們的真心是如如不動，那個如如不動真如，一真一切真，一如一切如。全部都是不變的，常住的，不變常住就是佛。即心即佛那個就是佛，已經是了。

2025年12月25日星期四

屏息諸緣，勿生一念|不思善，不思惡

「惠能擲下衣缽於石上，曰：此衣表信，可力爭耶」

這個衣缽是表信物，可以用霸道來爭奪嗎?能隱草莽中（惠能就躲起來）。惠明至（惠明已經追到了），提掇不動（衣缽很輕的東西，這個四品將軍竟然提不起來，是不是很奇怪？所以他就了解這是神器，不是我們凡人可以想像的，衣缽很輕，當將軍竟然提不起來，這個時候他就轉念，念頭就轉變了。乃喚云：行者！行者！我為法來，不為衣來（修行者，我是為佛法而來，不為衣缽來，所以他的心已經轉變了，已經不同了，跟那個想要爭衣缽、想要當一代祖師的心，已經不一樣）。惠能遂出（從隱藏的地方出來），盤坐石上。

「惠明作禮云，望行者為我說法」

惠明就向六祖行禮說，希望修行者能夠為我說法）。惠能曰，汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念（所以後學在講的萬緣放下，一念不生，出來的地方就是從這裡出來，所以是六祖講的不是後學講的。屏息諸緣，就是萬緣放下，然後勿生一念，一念不生）。吾為汝說（在那一種狀態之下，我才給你指點佛法的重要在哪裡）。明良久（惠明這樣的狀態之下，屏息諸緣，讓他一直屏息諸緣，屏息到一念都不生，已經經過蠻久的時間）。

「惠能曰:不思善，不思惡」

六祖就講不思善，不思惡，所以我們了解，凡塵的善惡都是我們的佛性出來面對凡塵的事，我們去應對，應對的對眾生有利叫做善，應對的對眾生有害叫做惡，善惡就是這樣來，所以你不思善也不思惡就在本體之中，中道，所以我們不生不滅的真心佛性就是這樣，各位有没有體會啊？你做下來一定會很高興，原來我自己的本來面目這麼親切，就跟我在一起，有没有做啊？有没有？還是很早以前就做過了？六祖跟惠明將軍講說：不思善不思惡。

「正與麼時」

就在這個時候，你沒有善沒有惡，我們的真心佛性就在這個屏息諸緣勿生一念的時候，整個佛性都呈現，這個時候整個都呈現，我們落入兩邊以後就變凡夫了，保持這個覺性讓它能夠持久就成佛了。所以成佛不是很困難，看我們願不願意做，願不願意做？（願意），知道做的方法嗎？

在日常的生活，我們要了解到，我們就是要上班要工作要賺錢，那個都需要啦！我們就正式的面對，就是心都投入専一（工作就工作，賺錢就賺錢），然後下班以後把那些事都放下，放下以後回來，我們家事也做好了，有空閒的時間，我們就做這個工夫，能夠萬緣放下一念不生，只要我們肯做，它時間久，我們很専心的做，時間久，久了以後我們緃然在睡覺，睡覺的裡面自然自己會做，連睡著都會萬緣放下，萬緣放下，一念不生，那個就是最理想，很快就會達到，真的整個本性都清淨了。那回到我們的真如就很快，這個各位有印象了嗎？有没有？這個還朦朧。

所以各位前賢我們要了解到，我們修道的路途，就是以一生的投入，要細水長流，所以都要想在日常的生活裡可以做，在日常生活裡面已經在修道，這樣才正確，不是說我們來佛堂了才來準備修道，出去就不是了，那樣就修得會差很遠，我們要把整個心胸都投入，投入在道之中，只要我們時時刻刻都専一，工作也専一，就是連要去遊玩也要専一，你努力地去玩，都専一，一就是道，所以我們時時刻刻都要専一，那我們在修道的過程可能會遇到很多問題，所以後學都鼓勵有問題就提出來問，把問題解開，不能有問題，有問題就把我們阻礙了，就會障礙我們就進不了，所以後學都鼓勵有問題就問，那可能各位都還不很熟悉，所以不敢問，後學很鼓勵你能夠問，因為我們要了解，我們在凡塵被兩個字障礙。一個就是「結」，第二個就是「使」，就這兩個，我們打結了成不了佛，所以要把那個結打開。

假如我們有第二個使，使，趨使就是我們的慾望，比如說我們想買一部車子，是不是我們要趕快去賺錢，累積一些錢來買，對不對？那個就已經被車子在趨使，被它趕，把我們趕。我們要買什麼？我們就去累積賺錢來買，那個叫使，趨使聽得懂嗎？已經在推我們。我們把這兩個去掉，没有結、没有使，我們本性就清淨，本性一清淨就回到我們本體回來，所以都是在我們本身要努力的，自己要做，所以後學也鼓勵，你有問題不要怕不好意思，就直接提出來問，可能你問的問題大家都有同樣的問題在，你有問了就能夠解開，只要有關於修道方面，大概後學都會回答，因為也還没有成佛，後學還没有成佛，不是無所不知，所以還有不知道的地方，不要你没有得到答案就很難過，只要有關於修道大概後學都會有遇到過，因為也蠻久了，累積大概有五十年的經驗，才敢說有問題你就提出來。

我們講到正與麼時，就是在這個時候，不思善不思惡，一念都不生的時候，在這個時候，那個就是惠明你上座的本來面目。這樣懂意思嗎？所以六祖就直接跟他講，在你呈現不思善不思惡的這時候，這時候所呈現的那一個不生不滅真心佛性，就是惠明你的本來面目）。惠明言下大悟（惠明在這個時候就能夠領悟了，原來就在自己身上，那個佛性就在自己身上）。

復問云（又問了），上來密語密意外，還更有密意否（所以我們人都很貪心，這時候惠明將軍也是一樣，已經講了那些密語密意之外，還更有密意否，還有没有）。惠能云，與汝說者即非密也（跟你講就不是密）。

「汝若返照，密在汝邊」

所以各位前賢，我們就是要了解，我們能夠迴光返照，我們就可以成仙做佛。我們精神都外放，我們就當眾生。我們要了解造化都會引誘我們精神外放，精神向外去追求外放，我們把精神收回來迴光返照，一迴光返照了以後就照見自己的本性。所以六祖就講，汝若返照，密在汝邊，那個祕密就是不生不滅的真心佛性，這個祕密就在你身上，各位前賢這樣了解意思嗎?

應無所住而生其心

『應無所住而生其心』，惠能言下大悟（所以我們前面那個偈語，假如六祖惠能都已經領悟了、都已經見性了，為什麼這邊還要寫言下大悟？應無所住就是空，而生其心就是有。所以它空跟有合在一起，這樣了解嗎？應無所住就是空，不要住。而生其心就是有，生心了有，有是在空中，空中生有，所以不著空也不著有，這樣了解嗎？這樣子言下大悟，這個時候才領悟，既然是這個時候領悟，那之前寫的偈語，會是領悟嗎？所以我們從經的本身來探討經的內涵，就是要正確，要實際的知道它的真理所在，要正確。

一切萬法，不離自性，領悟以後第一句話就是一切萬法，凡塵的所有萬象萬事，這個叫一切所有萬法，不離自性，不離開我們的真心佛性，所有的萬象萬物都是真心佛性，所以我們要了解，這個要到我們研究到一段時間之後，才會很透徹的了解。不然我們現在聽到都會有疑惑，山河大地為什麼是我的真心？疑不疑惑？

真空妙有

當我們還没領悟我們不生不滅的真心佛性，我們看的外面的空，它是屬於頑空。頑空就是空之間没有東西在，我們領悟佛性以後，我們剛才不是說如如不動嗎？已經把整個佛性都推廣到整個宇宙虛空，所以整個宇宙虛空都是我們的真心佛性，所以那個空就不是頑空，而是真空，空中不空。空中有佛性在，妙有不有，没有形相。

於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。

於一切時中（二六時中，整天二十四小時時時刻刻都在中道，中道就是我們不生不滅的真心佛性，全部都在我們佛性之中），念念自見（所有二十四小時我們都見到自己的佛性），萬法無滯（呈現在凡塵的萬象萬事，都不會阻塞，都流通啦，祂都很暢達通達，這樣了解意思嗎？這個我們要了解是從本性發揮出來的萬法都無滯）。

一真一切真，所以只要我們修道，我們研究性理心法到後來，就是一真一切真，全部都是真。我們現在入手的時候，就要全部的相都是假，從假相入手。因為從假相入手不住相，不住相以後我們才又回來，回到有性必現相，我們有佛性了，它就會顯現形相。所有的形相都是我們真心佛性，有没有聽過？比較少，所以要了解到這個一真一切真，就是已經修到我們可以離相了。所有萬相都可以離了，可以離了以後我們回來，回過頭來所有的萬相都是由我們的真心所呈現，是我們的真心呈現形相，所以見相即是見性。

那我們入手的時候，是不要用這個！我們入手的時候見相即是見性，那個都不切實，因為我們都住相，看到形相都說這個是漂亮的、還是醜陋的、是老的、還是年輕的、是男的、還是女的？都會在相上用功夫。我們要了解在相上用功夫是產生煩惱的時候，所以那個不是見性，那個不對，要到後來已經全部知道凡所有相都是假的，這個時候才能夠回轉到有性必現相(我們有佛性了就會現相)。所以相都是佛性，那個時候才叫一真一切真，這樣知道嗎？知不知道？不敢回答就是要說知道嘛？還没有很透徹，要說不知道嘛？也一點點啦！是不是這樣，後學用猜的。

所以我們要知道在凡塵從性理心法的角度，我們了解你已經透徹的明心見性，都不會住相，不會住相了以後，凡所有相都是我們的真心佛性，甚至連山河大地都是我們的真心所呈現，所以叫一真一切真，全部都真，没有假的。那個時候，見相即是見性。所以那個時候叫萬境自如如了，很理想，整個都是真心佛性，要不要分別？不要了。就不用分別，没有分別心。所以佛一證道，一真一切真，没有分別心，所以成就了成佛了。那我們的分別心是很濃厚，因為很濃厚，所以離成佛的距離遠不遠？還很遠喔！有没有要縮短？要不要？（要）要縮短，所以我們就要認識真理，然後去掉分別心，分別心你全部都去掉了，進入真理了。我們就跟佛的距離又拉近了，所以這個是要自己努力的。

萬境自如如，剛才一真一切真以後，這個萬境全部都是真心佛性，所以這個時候很不可思議。所以我們要了解，我們佛性就是不可思議，我們到後來才愈會了解說很奧妙。如如之心，即是真實，如如，如如不動，各位前賢我們要了解，我們的真心祂是如如不動。後學用照相機的原理，來讓我們了解「如如不動的真心」，各位前賢有玩過相機嗎？拍照，拍相片有没有？大部份都會有玩過照相機，我們在按快門的一剎那，是不是鏡頭不能晃動？對不對？我們鏡頭晃動了會有什麼現象？就是影像會模糊，我們照出來影像模糊。假如我們的真心佛性在我們身上，是在我們身上。各位前賢，在我們玄關，我們頭有没有在動？有没有？頭有没有在動？（有），我們頭在動我們照出來的影像是不是很模糊？現在我們頭動看到萬象是不是很清晰，了解到我們如如不動的真心。了解嗎？就是因為我們的真心是如如不動，所以不管我們身體再怎麼動，影像都清晰，這樣知道嗎？所以我們要知道，我們那個妙明心非常寬廣，寬廣到整個宇宙虛空都是我們妙明心，都是真心。寬不寬廣？很寬廣。所以我們要趕快修，因為我們現在都把祂侷限在身體裡面，窄不窄？很窄。

我們要把祂啟發讓它出來，不要再把祂綁住了，讓祂出來，我們要守住玄妙的關鍵，不是玄關嗎？有没有？各位要守住玄妙的關鍵，就是如如不動的真心，守得住嗎？没有把握啦！因為如如不動之心，祂是不動，可是我們的識心動得太厲害，所以守不住。我們要降伏，降伏我們這個搖動的生滅之心，要降伏。不生不滅、如如不動的真心，祂才可以顯現，都是要自己努力的，這個是要我們自己努力的。

2025年12月24日星期三

見山是山，見水是水；見山不是山，見水不是水；到最後見山又是山，見水又是水

【問】 :劉講師請問一下，他一開始講，「凡所有相，皆是虛妄」，後來又講「心真一切真」這個是不是跟禪宗公案裡面講的「見山是山，見水是水；見山不是山，見水不是水；到最後見山又是山，見水又是水」有没有在打破這些執著的觀念的意思在？

答:這個很好。我們開始的時候，都有講說見山是山，見水是水。這個時候的見山是山，見水是水是著相，所以很喜歡到處去觀光，這個是著相。我們開始修道了以後，知道「凡所有相都是虛妄」假的，所以那時候見山不是山，見水不是水。為什麼？因為都是佛性裡面呈現的，那個都是假相，所以不真，所以山也不是山，水也不是水。那個是經過我們努力修持以後，那麼到達最後成就了以後，見山還是山，見水還是水。山讓它是山，水讓它是水。山是山，水是水，你完全心境一如。

所以後學在北部有跟各位前賢說，我們修可以修到心境一如，心跟境已經融成一體。不犯思惟。我們「心境一如，不犯思惟，但不持善，積之歳月而不心開，未之有也。」就是我們在觀照的時候，萬境都我們的心已經變成一個，没有境也没有心，已經融成一體。只要我們做這個觀照，時間久了，久了以後心跟境已經真的融成一體了，不是觀照而是真的融成一體，那個時候我們就心開，心開了以後我們佛的果位就呈現。這樣了解意思嗎？所以那個時候見山還是山，見水還是水。可是那個時候的見山是山，見水是水。跟前面見山是山，見水是水，住相的山水不一樣。完全不一樣。在心裡面有很大的差距，前面的山水是外境，心外起法。後面的山水是整個都是內心，所以差別很大，這樣了解意思嗎？了不了解？這樣可以嗎？

無上菩提，須得言下識自本心

無上菩提，須得言下識自本心（言下，就是當下，當下我們認識自己的本心，所以這個很重要，本心就是真心，不生不滅的真心，叫做本心。那我們生活之中在用的那個識心，它不是本心，它是妄心，妄是因緣會合才有，因緣消失就没有了。所以那個心不真，不是我們本心），見自本性(要見自本性，本性後學就講過，就是那個本來面目，那個就是本性，要成佛就是那個在成佛的)，不生不滅（祂屬於不生不滅）。

2025年12月21日星期日

見性

說要見性對不對？見性才能成佛。各位要不要看那個佛性？後學拿出來給各位看好嗎？(好)，要努力看喔！劉講師眼睛睜大大的微笑看大家，看到了没？(看到了)，看到了啊！那麼厲害啊！說說看怎麼樣看到？見到佛性，各位前賢，雖然佛性是没有形相，我們要了解一旦人呼吸一斷了，就不能動了，人一死了，是不是佛性已經離開了？就不能動了。我們現在臉部都有動作，眼睛可以看人、頭可以轉，是不是有佛性啊？(是)，看到是没錯啦，真的看到了，跟剛才講的看到有没有一樣？所以我們研究性理心法非常地有深度，非常的奧妙，我們一定要發心追求，性理心法没有發心追求，答案不會出來。我們領悟也不會深入，要領悟深入一定要自己發心。假如我們自己本身不發心，都不想成佛，所有的仙佛都没有我們的辦法。仙佛一直想叫我們成佛，我都没有想要成佛，所以仙佛都没辦法，用盡心機費盡心血還是没辦法，問題就在我們眾生都没有發心想要成佛

不生不滅的心

後學稍微把不生不滅的心，跟各位講一下，我們在日常生活都一直在變化、都一直在生滅，我們不能用那個生滅的心，一定要用不生不滅。「不生不滅」跟「生滅」我們要了解它是同體，可是兩面，我們認識生滅的那一面，不生不滅的那一面我們不認識不知道，所以我們說出來的心就千變萬化，就非常的多。各位前賢我們眼前的六塵一消失了以後，我們的心就不見了。各位前賢六塵知道嗎？六塵：色聲香味觸法，假如没有六塵的話心就没有了，想想看是不是這樣(沒有六塵的話我們就沒有心，心就沒有了)。心去哪了？我們知道心跑到哪裡去了嗎？所以我們在凡塵生活，六根對六塵產生六識，就變成我們的心對嗎？這個就叫做妄心，是生滅心不實在，妄心無體，我們的真心有體，我們的真心有一個實在的體，雖然没有形相，可是我們可以體會，很實實在在的。

明心

後學稍微提起讓我們明心研究的方法。

我們面前都有佛像彌勒祖師，請問各位前賢，是彌勒祖師跑到我們的眼前來？還是我們的眼睛跑到彌勒祖師的表面上去？是彌勒祖師跑過來呢？還是我們跑過去？(跑過去/跑過來)，剛好兩邊，有的說跑過來，有的說跑過去。不管祂是跑過來，還是我們跑過去。當我們眼睛閉起來時候，那個時候怎麼辦？趕快各歸本位。所以我們要知道，彌勒祖師既没有跑過來，我們眼睛也没有跑過去。然後我們知道那個是彌勒祖師，就是我們的心知道。我們的心知道是彌勒祖師對不對？(對)，所以明心容不容易？(容易)。我們這邊是活佛老師對不對？那我們為什麼知道？就是心知道對不對？(對)，這樣明心容不容易？我們日常已經就在用了。

我們先從日常生活中，了解我們看到都能知道，上面轉的就是電風扇，也是一樣是心知道。然後看到什麼東西，知道什麼東西，也都是心知道，所以明心很容易。眼睛是心的工具，不是眼睛看到，是我們的心知道。我們整個身體都是心的工具。所以我們就是要從平常我們比較没有用心的地方去注意明心。當然我們現在明的這個心，是我們在日用之間的心，我們可以從這個粗淺的心，慢慢進入到很深的我們的真心。各位有没有發現自己的真心呢？有没有？(有)有啊！是什麼樣的狀況？說出來聽聽看。我們在生活之中所用的都是很真的真心，要了解喔！那個是識心的真心喔！會隨著外境的變化而變化。像我們開法會的時候，仙佛來借竅，我們的真心那時候都啟發，可是當我們又投入社會，請問我們那個時候的真心跑去哪裡？不見了，對不對？已經被凡塵的吵攘掩蓋了，不見了。所以那個屬於識心，真心是没錯，可是屬於識心。

那我們研究性理心法，就是一定要明心。心要明，知道我們的心在想什麼？這個很重要。我們心明以後，因果就不迷昧。然後我們能夠見到自己的佛性，成佛就無疑。先從明心開始，明心然後見性

2025年5月10日星期六

明心見性|佛性不在內不在外

https://youtu.be/fokYaGJdX6M

2025年1月30日星期四

明心見性的修行路

https://youtu.be/jF0N1UgIWyM

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