搜尋此網誌

顯示具有 修行偈語 標籤的文章。 顯示所有文章
顯示具有 修行偈語 標籤的文章。 顯示所有文章

2026年2月19日 星期四

滿眼本非色,滿耳本非聲,文殊常觸目,觀音塞耳根,會三元一體,達四本同真,堂堂法界性,無佛亦無人

 


長沙和尚有講「滿眼本非色,滿耳本非聲,文殊常觸目,觀音塞耳根,會三元一體,達四本同真,堂堂法界性,無佛亦無人」,滿眼本非色,就是我們眼睛看到的,不是形象。滿耳本非聲,耳朵聽到的也不是聲音。文殊常觸目,就是文殊菩薩智慧第一,我們在日常生活的時候,就把我們的眼睛變成文殊,不是眼睛的本身,眼睛的本身我們看形相,都用識心生滅心,那我們不要用,我們用文殊,我們文殊當道、當家,所看的整個都是真空妙有,文殊所看的就是真空妙有,那我們凡眼所看的就是形相,那形相是因緣聚會才產生的,它當下都是假的、是空的。文殊一看都是空(真空),妙有就是佛性本體,真空妙有。所以文殊一看都是看到佛性,我們凡人一看都看到形相,都是假相。觀音塞耳根,就是我們耳朵所聽到的都是觀世音(觀世間的音聲),我們尋聲救苦,所以整個都是我們真空妙有佛性的作用,可以聞聲救苦。

滿眼本非色(我們眼睛所看的滿眼不是形相),滿耳本非聲,文殊常觸目,觀音塞耳根」,所以我們眼睛所接觸的就是文殊菩薩,那文殊菩薩智慧第一,所以我們的眼睛就是智慧第一,所以我們要用眼根的話也可以,根性很利我們就用眼根,各位前賢眼根一定要記得:「智慧第一」,不要進入形相,進入形相我們會住相,會被形相左右,會被形相影響,我們就要記得:「眼睛是我們真心的工具」,眼睛是工具,我們要發揮真心、發揮般若妙智慧,那個就是文殊菩薩。我們所看到的萬象(形相很多),那形相很多我們的見性只有一(萬象有萬個,我們的見性只有一),看出去的(我們這樣一見)沒有差別、沒有分別心,可是我們在生活之中已經很習慣分別,那我們現在要回到我們佛性本體回來,就是文殊菩薩。文殊智慧第一,所看到的萬象已經不進入形相,已經看到我們不生不滅的真心佛性。開始的時候是不容易,因為都萬象差別,萬象差別要把它看成全部都是一個一,就是現量沒有比量(現量就是沒有分別、沒有分別心,都是我們佛性整個呈現),這個比較抽象點,所以要懂就是要用心,用心了以後我們才會了解「眼睛所看到的原來也都是我們的真心佛性」,可是我們現在所看到的絕對不是,絕對是形相,所以只有見相不見性。那我們從眼睛看也是一樣,叫做見性(見我們的佛性),耳朵是聞性,都是我們的佛性。

  用眼根的話要根器比較利者來用,假如覺得自己很容易住相的話,我們就用耳根,耳根可以聽到聲音,我們要了解,我們能夠了了分明聽到聲音的那個就是佛性本體,那個聽的是功能作用,要有本體我們功能作用才有用,才會顯現功能作用,所以能夠聽到的那個,已經就體用同時;比如現在各位有沒有聽到電風扇的聲音?(),電風扇離你的身有一點距離,你可以聽得很清晰,那個就是我們佛性的體跟用同時呈現,就不侷限在我們身上(我們的佛性不侷限在身上),只要是我們眼睛看得到的、耳朵聽得到的,全部都是佛性的呈現,所以我們在生活之中,整個已經全部都是。
  會三元一體,我們體會三身—法身、報身、化身。法身就是佛性,充在整個虛空,然後妙有,真空妙有叫法身。報身,果報的身,就是我們這個形象果報的身。化身就是我們的行為,我們做一件事有一個行為,做善事有善的行為,作惡事有惡的行為,不善不惡有不善不惡的行為,一個行為就是一個化身。所以會三元一體就是我們體會這三個法身、報身、化身原來就是一體,都是同一個身,一個身體裡面有法身、有報身、有化身。我們身上就具備有三身,法身就是佛性;報身就是我們的妙智慧;化身就是我們行為,我們有佛性、然後有妙智慧、然後有行為,這個就是三身。會三元一體,體會這個三身本來就是一體。
  達四本同真,通達四智,把八識轉成四智,就是五八六七果因轉。五是眼耳鼻舌身,八是阿賴耶識,六是意識,七是末那識。五八六七果因轉,五跟八是果,六、七是因,我們要從因轉,因轉了以後,果才會轉。後學比喻,我們在這邊叫做因,我們想到台南車站買一張票,到那邊叫果,我們現在在因地,要買車票買得到嗎?買不到,所以那個果轉不動,我們要從因轉,我們從這邊出發,然後到車站就可以買到了,對不對!所以從因轉,因轉了以後到果地,果地以後,果就轉了,這樣了解嗎?(了解)。所以我們從第六,六叫意識,意識不要用,我們把它轉成妙觀察智,因為意識會落入自己的情緒裡面,妙觀察智就已經觀照凡塵的事項,所以六祖講「妙觀察智見非功」,見到非有為功用,就是見到我們無為的佛性本體。所以從第六的意識,我們不要用意識,我們用妙觀察智就見到佛性本體了,那見到佛性本體以後,第六意識已經轉成妙觀察智。
  第七是我們的意根(也稱末那識),我們把它轉成平等性智,因為我們最不容易就是平等,就是沒有分別心,可是我們在凡塵分別心都很濃厚,一見到馬上分別,所以障礙我們最大的就是分別心,所以佛證悟就是沒有分別心,祂已經平等了,是法平等無有高下,祂已經證悟是法平等,所以成佛。那我們分別心這麼強,沒有辦法平等,所以我們要轉,把末那識轉成平等性智,那我們有「平等性智,心無病」,六祖講:平等性智,心無病,心沒有病了就可以回到佛的本位。我們第六、第七轉好以後,我們再來轉前面的眼耳鼻舌身,我們用妙觀察智跟平等性智來指揮我們的眼耳鼻舌、身,要眼耳鼻舌身來聽我們那個妙觀察智跟平等性智的指揮,叫做成所作智,完成我的命令你去做(成所作),成所作智同圓鏡,跟圓滿鏡子一樣,境來則現,境去不留,果可以轉了。眼耳鼻舌身可以轉了以後,到最後第八阿賴耶識就轉成大圓鏡智,所以前面的成所作智同圓鏡,然後阿賴耶識就已經轉成大圓鏡智,大圓鏡智的時候就已經性清淨(佛性就清淨了),所以達四本同真,我們到達四智,四個智慧:妙觀察智、平等性智、成所作智、大圓鏡智,達四本同真,全部都是真,都是從佛性發揮。我們要從八識返回佛性本體的時候,就是利用八識來修持,要修就是這樣,從第六個入手,第六個已經可以得心應手,我們從第七,六七已經轉完以後,再前面眼耳鼻舌身,因為我們這個時候眼耳鼻舌身的作用,它都是發號施令,我們日常生活都是用我們眼耳鼻舌身在凡塵打滾,所以它已經養成很大的權柄,因為我們放權柄給它,造無量的罪,所以佛性才要受苦,我們現在修持,把它的權柄收回來,要佛性來指揮,那佛性來指揮我們的視聽言動,全部符合真理,就不用六道輪迴。
  我們在日常生活之中哪個最強?大概就是眼睛吧!眼睛看到的,它非看不可啊!還是耳朵?還是鼻子?那個很胖的大概是鼻子,鼻子聞到氣味非吃不可,一定要吃,然後吃得很胖,所以我們就可以體會,我們在生活之中是哪一根最強,我們要降伏它,就用這一種修持方式,所以六祖講:若於轉處不留情,要轉處的時候不要留情,一留情那個既得利益它不肯放捨,這樣我們就修不過來了,那一轉處不留情,繁星永處那伽定,一轉過來以後,不管再怎麼樣的熱鬧景象,我們都在大定之中,那個「那伽」,就是龍定,龍可以興風化雨,那個定很大,所以繁星永處那伽定,我們就是要自己努力修持。
  所以長沙和尚就講:達四本同真,你到達這四個智慧,全部都是真,都是在佛性之中,所以就講「堂堂法界性,無佛亦無人」,一回到我們堂堂法界性,就是整個回到法身本體了,整個都是法身、都是佛性本體,所以堂堂法界性呈現,無佛亦無人,沒有佛也沒有人,沒有對待,沒有分別,成就了啦!

2026年2月15日 星期日

無上大涅槃,圓明常寂照,凡愚謂之死,外道執為斷。 諸求二乘人,目以為無作,盡屬情所計,六十二見本。

 無上大涅槃,圓明常寂照,凡愚謂之死,外道執為斷。

諸求二乘人,目以為無作,盡屬情所計,六十二見本。
聽吾偈曰,六祖就講。
無上大涅槃,無上就是最上,沒有比它更高的,涅槃加一個大,就跟生死涅槃的涅槃不一樣,大涅槃就是我們的佛性本體。涅槃是不生不滅,佛性本體是不生不滅。涅槃跟生死相對,大涅槃是絕對,就是佛性一個本體,就是無極的狀態。所以無上大涅槃。
圓明常寂照,非常的圓融光明,常就是常住,寂就是不變之體,照就是隨緣之用。照而常寂,寂而常照,寂照同時就是我們的無上大涅槃,要了解我們佛性本體是很理想的。凡愚謂之死,一進入涅槃以後我們凡人愚昧的以為就死掉了,涅槃不是死掉,死掉就是不見了,涅槃可以再示現、可以在呈現,要出來可以千百億化身,所以不一樣的
外道執為斷,外道的執著認為已經就斷了,就以為沒有了,死掉一樣。諸求二乘人目以為無作,求二乘的人,目是認為,認為一涅槃就無所作。盡屬情所計,這全部都是用我們凡情去思索計較的。六十二見本,後學今天特定拿一張六十二見,見惑與思惑,六十二見,我們把它徹底了解,我們往後就可以知道人家的觀點、論點對不對?錯在哪裡?比較透徹,不然我們只有看過,不了解意思。

2026年1月20日 星期二

因守無常心,佛說有常性。不知方便者,猶春池拾礫。 我今不施功,佛性而現前。非師相授與,我亦無所得。

 


行昌忽然大悟,說偈云:

因守無常心,佛說有常性。不知方便者,猶春池拾礫。
我今不施功,佛性而現前。非師相授與,我亦無所得。
師曰:「汝今徹也,宜名志徹。」禮謝而退。
行昌忽然大悟,就是志徹行昌就是他在凡塵用的名字,忽然大悟就說偈云因守無常心,佛說有常性,因為我們守著日常生活那個叫無常心,佛就講有常性,各位前賢我們現在把文字換一下,看我們了不了解:「因守有常心,佛說無常性」,懂了沒?原來是「因守無常心,佛說有常性」,而現在我們念成「因守有常心,佛說無常性」,因為我們在凡塵都是用無常心,可是我們平常都守著無常心(就是日常用的心都是無常心),然後我們現在把「無常心」變成「有常心」;然後「佛說無常性」,因為我們知道我們不生不滅的真心佛性叫做有常心,佛就講有常心可以隨緣之用,那隨緣之用就無常性,這樣了解嘛?嘴巴說懂,可是頭在搖頭,這樣到底是懂還是不懂。
  我們要學著活用,因為守著無常心(就是日常生活的心,都是無常);佛跟我們講有常性(就是我們不生不滅的佛性),我們把因守無常心的「無」字變成「有」,「因守有常心」表示我們知道不生不滅的佛性,所以守著常有的心;那佛在講無常性,就是我們的佛性不生不滅,可是佛性可以隨緣之用,隨緣之用就一直變化,一直變化就是無常,是不是比較寬廣了?(),我們就是要這樣看經,對經裡面記載我們意思都知道。像我們剛才講華手經,如來就是我們不生不滅的佛性,真的不跟世間諍,可是世間都跟我諍,我們再看了幾千年它還不會有變化,可是我們了解以後「啊,原來在講我自己,我們就要把我們日常生活當家作主的感官去掉」,馬上就可以改變,我們可以修證進入不生不滅的佛性,就成就如來了,真正的意思就出來了,不然佛已經成佛了,佛再怎麼講都還是佛,祂不會變化啊,會變化的是我們,我們會變化我們現在還是眾生,會變化成佛,佛都已經佛了,祂再怎麼說怎麼說還是佛,你不了解祂的涵義的話,你吸收不到好處,你吸收得到「喔,原來這樣就可以成佛,那我就去做」,要不要做啊?(),要就可以成佛了!所以佛講出來就是要我們成佛,成佛的方法就是一定要進入真理。
不知方便者,猶春池拾礫,假如我們不知道方便法門(就是修持有方便法門),好像春池(春天的水池)拾礫(就是七寶都不撿而去撿小石頭,礫=小石頭),小石頭不要撿,撿回去沒價值又佔空間;七寶就要撿,撿了可以用還可以布施,很好用,所以不要春池拾礫,我們要拾七寶。
我今不施功,佛性而現前志徹就講我現在都不施功(都不用功夫),可是佛性已經現前了,意思就是不用去做什麼架式,架式全部都不用,好比我們照相要擺一個姿勢照了才會好看,志徹就講我今不施功可是佛性而現前(佛性整個都現前),各位前賢佛性現前了沒?我們看佛殿左邊是哪一位菩薩?(月慧菩薩),佛性有沒有現前?(),就是現前不然怎麼知道,就是已經都現前了這麼親切。我們日常生活之中整個佛性都跟佛一樣,不缺,只是我們不敢當下承擔,不敢相信自己就是佛,我們在這邊上課一定要一直培養「我就是佛、我就是佛」,要培養到真正的成佛。
非師相授與,我亦無所得,假如六祖沒有講、沒有教授,沒教我就不知道。這邊有兩個涵義:(1)說佛性不是六祖給他的(2)然後我也沒有得到什麼(就是他只有本性的呈現),這兩個意思了解嗎?一個意思就是說六祖沒講沒有教的話,我沒有辦法達到佛性會現前;另外一個意思就是說我的佛性不是六祖交給我的、送給我的,而我佛性現前的時候,我什麼也都沒有得到。所以這兩個意思要了解,一個是講六祖一講了以後我整個了解,佛性都呈現了,這是一個意思;另外一個意思,佛性我本來就有,不是六祖給我的,雖然我已經佛性現前,可是我也沒有得到什麼,只是本來的回來而已。我們要了解,佛經包含的意思這麼奧妙,不是只有一面,而是可以面面俱到。

2026年1月18日 星期日

五蘊幻身,幻何究竟?迴趣真如,法還不淨!

 


『五蘊幻身,幻何究竟?迴趣真如,法還不淨!』師然之。

  志誠聞偈,悔謝(很後悔以前學得都不正確,一方面又謝謝六祖能開導)乃呈一偈曰(馬上做偈語來講)五蘊幻身,五蘊就是我們的身體,五蘊就是色受想行識,色就是形相,受想行識就是精神,就是我們身體跟精神,所以五蘊幻有,我們在凡塵的時候不要醞釀五蘊,只要我們醞釀五蘊就會接受現相;幻何究竟,身體是幻,所以幻沒有究竟,我們不要在身上追求究竟;迴趣真如,法還不淨,迴趣就是我們趣向,我們迴向真如,這個跟張拙秀才講那個偈語:「光明寂照徧河沙,凡聖含靈共一家,一念不生全體現,六根才動被雲遮,欲除煩惱重增病,趨向真如亦是邪,隨順世緣無罣,生死涅盤等空華」,所以這個「迴趣真如」就是「趨向真如亦是邪」,那個時候我們有解說,我們當下已經就是真如,然後我們還要迴趣真如(趣就是往、向的意思),那我們還要去追求真如,就是頭上安頭,這樣了解嘛?我們頭上要不要在安一個頭?不用了,一個頭就夠了,夠指揮我們身體了,所以就不用再安頭,所以迴趣真如,法還不淨,要迴趣真如的話,表示我們還沒有真正的到達真理世界,還有問題,所以志誠就講:「假如我們要迴趣真如,當下已經都是了,還要再追求真如的話,這個法還不是很清淨」,師然之六祖說,對!就是這樣,就是表示志誠已經領悟了,印可的意思。

風鈴偈|無我就是生死,我就是如來

 


風鈴偈:『渾身是口掛虛空,不問東西南北風,平等為它說般若,叮叮咚咚叮咚』

   風鈴知道嗎?(知道)它渾身是口好像都是嘴巴,掛在虛空,我們都會掛在虛空,不問東西南北風,東西南北風一吹它都會響,叮咚叮咚對不對?所以平等為它說般若,平等的在講般若,般若就是妙智慧,叮叮咚叮咚就是一直在講,說我們凡塵之中時時刻刻都在講般若法門。
   那這一個弟子就問師父說:那牆壁有沒有在說法?
各位前賢牆壁有沒有在說法?那個師父說:有
弟子就問說:我怎麼沒有聽見?
師父跟徒弟講:因為你有我,所以聽不見
弟子又問師父說:那師父你沒有我聽得見嗎?
師父跟弟子講:有你有我所以聽不見。
弟子又問:那沒有你沒有我聽得見嗎?
師父又講:沒有你沒有我誰要聽?(哈哈)
   所以我們要了解到我們執著的是身體的我,那佛在講經說法的時候就講:一定要把身體的我去掉,去掉是身體的我,然後佛涅槃的時候弟子向釋迦牟尼佛表白說:你教我們做的我們都很努力做,就是我們已經都無我了,然後釋迦牟尼佛就講: 『無我就是生死,我就是如來』這樣懂意思嗎?我就是如來,無我就是生死,沒有我的話就落入生死了,有我,那個我就是如來,這樣了解意思嗎?重點就是我們已經不重視身體的我,身體的我已經沒有了,佛就講:身體假如是我,那這個身體的我是哪裡啊?是頭、是手、還是我們胸部、還是腳?那一個是我?假如說全部都是我,怎麼有那麼多的我?懂意思嗎?
   所以身體沒有我,身體的我已經去掉了,接下來就是我們佛性的我,佛性的我祂是常住永遠都在,那你已經領悟了解進入了,那個我就是如來,那我們要進入如來的我,身體的我不要執著,這樣了解嗎,了不了解?(了解),所以你在心中不要有我的觀念就可以,那我們應對進退有一個剛好的角度,那你在想剛好的角度那個時候,沒有身體的我,所以你在應對進退有覺得,我的身體存在,就表示你在應對進退沒有符合中道,這樣了解嗎?
   所以你要符合中道,那個時候已經沒有身體的我,都是在真理之中,這個剛剛好一個角度,事情到來剛好一個角度去做那個符合真理,剩下不符合真理的不要,這個時候你的心就是如來,沒有
身體的我,這樣了解嗎?

臥輪有伎倆,能斷百思想,對境心不起,菩提日日長。|惠能沒伎倆,不斷百思想,對境心數起,菩提作麼長。

 有僧舉臥輪禪師偈云:「臥輪有伎倆,能斷百思想,對境心不起,菩提日日長。」師聞之,曰:「此偈未明心地。若依而行之,是加繫縛。」

  接著底下有僧舉臥輪禪師偈云,有一個僧人拿臥輪禪師講的偈云,偈語是說臥輪有伎倆,這個伎倆就是撇步(台語),我們在凡塵很多人都有伎倆撇步,只要有這個撇步,他就可以用這個撇步來賺錢,臥輪就講他有伎倆,這個伎倆就是能斷百思想,可以斷我們的百思想,都可以斷盡了,然後對境心不起,對著境都不起心動念,菩提日日長,菩提一天一天生長,各位前賢這個偈語怎麼樣?有的前賢看到很想要學,說很好可以斷百思想,對境又心不起。
   可是六祖一聽到以後,六祖就講此偈未明心地,這個偈語沒有了解我們的真心,我們的心地都不知道,若依而行之,是加繫縛,按照他的偈語來做會綁的更厲害,會受苦更久。後學就試著把它說出來:
臥輪有伎倆」,我們「有伎倆」就是有法,各位前賢我們在凡塵要去掉兩個,一個就是我執,一個就是法執,只要我們去掉這兩個執,我們就可以成佛。我執就是我們努力不要執著身體的我相,法執就是伎倆,我們在凡塵要成佛要有法、要有法來修,可是那個法都是方便法門,假如我們把這個伎倆已經深根在自己心中,那變成法執,變成法執不會成就。所以臥輪有伎倆一講出來以後,已經就透露他有法執。
能斷百思想」,這個百思想是我們佛性的功能作用,各位前賢我們要不要把功能作用全部把它斬斷?(不要),不但是不要而且是不可以斬斷,因為我們有佛性的功能作用,有功能作用才知道佛性的奧妙,佛性很奧妙就是因為有祂的功能作用百思想,
對境心不起」,我們就變成石頭,石頭會不會對境起心?(不會),變成樹木了,樹木會不會對境起心?(不會),我們變成石頭跟樹木好不好?不好喔,所以對境心不起,就是已經落入無情之類。
菩提日日長」,這個菩提是覺菩提一天一天可以生長的話,是不是有一天也會死亡,那菩提會死亡好嗎?不好了,所以偈語的毛病就是在這裡。
因示一偈曰:「惠能沒伎倆,不斷百思想,對境心數起,菩提作麼長。」
  六祖聽到這個偈語以後,因示一偈曰,六祖就講這個偈語,惠能沒伎倆,惠能就是六祖自己稱呼自己、講自己的名字,所以各位前賢我們在凡塵應用的時候,時常都會用的不很恰當,稱呼自己先生、稱呼自己小姐,稱呼自己的稱謂都不對,我們稱呼自己要稱呼自己的名字,真正的合道理合義理就要講自己的名字,自己不可以講人家對我的稱呼稱謂,人家在稱呼我們是別人的稱呼,不是我們自己在講的,我們自己在講要講自己的名字,所以六祖一代祖師還是講惠能講自己的名字,雖然是很小的地方,可是我們要了解,小地方你都不會錯,大地方根本就不容易錯, 老前人時常講看修道人就看小的地方,你小的地方有錯,你大的地方一定也會錯,你小的地方都不錯,大的地方一定做的很圓滿,所以我們修道就是注重很小的地方,所以在稱呼的時候就要講自己的名字
   惠能沒伎倆就是沒有法執(所以沒有撇步),沒有撇步有沒有光明正大?就是光明正大,沒有撇步就沒有法執,那你有撇步你就是想要賺錢、想鑽洞,已經心地不光明,所以六祖說惠能沒伎倆,不斷百思想,百思想是我們佛性的功能作用,所以不要斷掉百思想,讓功能作用自然產生它的作用,這樣就好了,對境心數起,對著凡塵的景象心數就起來,這個心數起,各位前賢,大乘法相宗把心數歸納有五十一個心數,我們也稱呼它叫心所法(心所使用的方法),這個大乘的法相宗,把凡塵的所有一切都歸納在五位百法,就是色法、心法、心所法(就是心數法)、不相應法跟無為法,共五個,把凡塵所有的萬法都歸納到這五個:色法、心法、心數法、不相應法跟無為法,色法有11個,心法有8個,心數法有51個,不相應法有24個,無為法有6個,加起來剛好100個法,這一百個法已經把凡塵所有的法全部都包含,叫五位百法。
後學把五位百法解說
色法:色就是形相、看得見的,就是我們的眼耳鼻舌身五個,然後六塵色身香味觸法,因為那個法一半有形相、一半沒有形相,所以也列入色法裡面,就有11個。
心法:就是我們的八識,眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那、阿賴耶,這個八識就是心法。
心數法:有51個,51個又分成11個善法、五遍行、五別境、六個根本煩惱、有二十個隨煩惱、有四個不定法,所以五十一個裡面又分一些細目。
11個善法:第一個就是「信」;然後「慚」、「愧」,我們要有慚要有愧,就是在凡塵都不很圓滿很慚愧;「無貪」、「無瞋」、「無癡」,沒有貪瞋癡;「精進」、「輕安」、「行捨」、「不放逸」、「不害」,共有11個善法。
五遍行:就是它都普遍在所有的裡面,我們很容易就能夠整個在遍行之中,就是「觸」、「受」、「想」、「思」、「作意」,五遍行。
五別境:不一樣的個別環境。第一個就是就是「欲(欲望)」,我們的欲望大部分都會很強,各位的欲強不強?(很強),都是很強,所以我們在別境裡面那個欲,不得了,很難去降伏;第二個就是「勝解」,勝解就是集中精神在一個現象、在一個事情叫做勝解;接著「念」、「定」、「慧」。
六個根本煩惱:貪、瞋、癡、慢、疑、我見,這六個就是根本煩惱,我們根本煩惱就是貪、瞋、癡、慢(驕傲)、疑(懷疑)、我見。
二十個隨煩惱:隨著煩惱,但不是很大的可是會隨著裡面的內容來煩惱,20個隨煩惱又分成三:大、中、小,大有八個,中有二個,小有十個。
◎大的隨煩惱有有八個,
第一個就是「掉舉」,就是把心舉的高高的,讓心不安,那個叫掉舉,比如說,有朋友打電話邀我們去看電影,你說好我有時間跟你去,然後答應了以後你就把心舉的高高地:「我要去看電影、要去看電影」,可是中間又遇到很多事情要處理,就沒辦法去看電影,那怎麼辦,那個叫掉舉(把心舉的高高地讓它不安)
第二個就是「昏沈」,昏昏沉沉就是隨煩惱的第二個。
第三個就是「不信」,人家講什麼我都不相信。
第四個就是「懈怠」,我們沒力了都不要做,懈怠。
第五個就是「失念」,念都沒有集中。
第六個就是「放逸」,就是把身心往外放。
第七個就是「散亂」。
第八個「不正知」,不正確的知道。這個是隨煩惱二十個裡面的大八。
◎中的隨煩惱有兩個:「無慚、無愧」。
◎小的隨煩惱有十個:第一個「忿」,第二個「」,第三個「覆」,第四個「」,第五個「」,第六個「」,誑就是騙,誑騙,知道意思不是叫我們去誑騙別人,第七個「」,慳就是一分錢打二十四個結,第八個「」,第九個「」,第十個「」,小的隨煩惱有十個。
不定法有四個:第一個悔(後悔,布施給人了但是又後悔、不捨)、第二個睡、第三個尋、第四個伺。
不相應法:就是不跟心法相應、不跟色法相應、不跟心數法相應,它是獨立的,有24個:「得、命根、眾同分、異生性、無想定、滅盡定、無想報、名身、句身、文身、生、住、老、無常、流轉、定異、次第、相應、勢速、方、時、數、和合性、不和合性」,共24個。
無為法:虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、想受滅無為、不動滅無為、真如無為,共有六個。
  以上加起來剛好一百,五位百法:色法、心法、心數法、不相應法、無為法。所以這邊「對境心數起」,要把心數講出來。五位百法是凡塵萬法都縮束在這裡面,所以我們記這些五位法,你就把凡塵所有萬法已經都學到了、知道了,就在這裡面。所以心數法有51個,各位前賢,51個不要說內容,只要講大概的綱要,還記得嗎?11個善法、五遍行、五別境、六個根本煩惱、二十個隨煩惱、四個不定法。二十個隨煩惱裡面又分成大中小,大有八個,中兩個,小十個。細目有51,就比較細。這樣有印象了嘛,所以五位百法就是心數。
  對境心數起,我們對著境的時候,就是有這一些心所使用的方法呈現,那為什麼要使心的所使用的方法呈現?因為這一些都是佛性的功能作用,所以我們對境要心數起,重點就是在:「不住相」,我們對境心數起沒關係,心都有在使用,可是我們不住相,重點就是在不住相,對境心數起沒關係;然後百思想也不要斷,百思想也讓它都在。
  所以上個禮拜有前賢問「不斷煩惱而入涅槃」,所以我們要了解,這個「百思想」跟「心數起」都是我們凡塵所謂的煩惱,我們了解它是佛性的功能作用,只要了解它是佛性功能作用,我們不要住在那個形相,就可以進入涅槃,進入不生不滅。這樣了解嗎?是不是愈來又好像離自己想聽的愈來愈遠了?這個離自己想聽愈來愈遠會有什麼現象?就是在講的人變成在催眠,底下聽的人很好睡就會點頭:「你講的對」。
  我們要了解,進入我們佛性說簡單很簡單,說困難也很困難。簡單就是有心,只要你有心就很簡單;困難的話就是我們貪戀凡塵,我們對凡塵很迷戀,要來聽性理心法要進入佛性本體就很困難,假如很注重凡塵的這一些得失,我們就很難修道;那要看淡凡塵的所有一切都虛幻不實在,為什麼會用「塵」來形容,就是這個「塵」會污染我們的佛性本體,我們把門閂都關的很緊,各位前賢裡面有沒有灰塵?(),就可以知道塵很厲害,門關的很緊密,桌上灰塵就是一堆,我們都有印象都知道這個事,所以我們要除塵(除掉凡塵),所以要把凡塵怎麼處理?放到背後(背塵)要跟什麼合在一起?(),跟我們覺性合在一起,所以「背塵合覺」,把凡塵都放到背後,那個都小事;把覺性啟發,那個大事
  所以「背塵合覺」,只要我們雙手一合,這個就叫「背塵合覺」,為什麼?因為我們右手做、左手做都是凡塵事,我們雙手一合起來凡塵事沒辦法做了,你這個形相一呈現是不是把良心都掏出來了?合不合覺?有沒有合覺?(),所以這個就是「背塵合覺」,我們在凡塵最困難的就是把凡塵的事都當成實在,所以這樣要把它放下、要離相就很困難;假如我們知道凡塵的事都虛幻不實,因緣際會才有,緣散了就消失了(緣聚則生緣散則滅),事情也是一樣,緣聚有事情來了,緣散事情過去了,都變化無常,我們對變化無常的這一些景象、這一些事情,我們都當成實在,我們有沒有顛倒?()所以佛說我們眾生顛倒,該注重的佛性我們都忽略,不該注重的現象我們看的很重,都是這個樣子,所以我們現在修道要脫離苦海,就是要轉過來「不顛倒」,「不顛倒」就是重視我們佛性,形相隨著它自然就好,健健康康的就可以,借假修真(借這個身體是假的,然後我們來修我們不生不滅的佛性,佛性是永遠都在的)
菩提作麼長,菩提是覺,怎麼可以生長?六祖的意思就是說,菩提是覺,祂是一個常住法,永遠在的,不能讓祂有生長、有毀滅的時候,既然進入生長就有毀壞滅掉的時候,所以不能生長,祂是一個常住的法。

2026年1月14日 星期三

諸佛法身入我性|我性同共如來合

 


◎「諸佛法身入我性

  諸佛就是很多的佛,我們不生不滅的真心佛性也叫做法身。各位前賢有沒有法身?(有),有了沒?(有),啟發了沒?(有),愈講卻愈沒力,愈講愈懷疑我有嘛!是不是這樣?有一點喔!我有法身嘛?都不敢肯定。各位前賢,因為我們萬緣放下的時候一念不生,那個覺很寬廣,寬廣到無量無邊,所以這個「沒有形相的覺」我們稱為法身,稱祂叫做法身,以法為身,所以整個虛空都是我們的法身。要有信心,要對自己有信心。我們要知道,為什麼會動?眼睛怎麼會看人?那個就是有法身啊!有法身在我們身上我們才有辦法有這些動作,所以要有信心。一定要自己認識,原來我的法身就這麼寬廣、這麼大。
  所以諸佛法身入我性,諸佛就是很多的佛,祂的法身進入我的佛性,因為十方諸佛同一個法身,所有的空間都是一個,沒有分別,所以佛能夠證悟沒有分別,所以成佛。那我們有分別心,所以成眾生。那只要我們到哪一天不分別了,我們哪一天也成佛了。看看我們哪一天肯放下分別心,哪一天肯放下?我們在家裡生活的時候,你看婆媳肯不肯放下?她會說我多年熬成婆,不肯放下,所以女人虐待女人,女人找女人麻煩,這樣好不好?(不好),所以本來就是要放下,只要全部能夠放下沒有分別心了,就成佛了。我們分別心還很濃的時候,我們還當眾生。只要我們慢慢接近一直不分別,一直少分別,分別愈來愈少,我們就愈接近佛菩薩了。所以諸佛法身入我性,所有佛的法身進入我的佛性。
◎「我性同共如來合
  我的不生不滅佛性同共如來合,是相合的、合在一起的,我們都會認為他是他、我是我,所以合不起來。所以六祖講,外面沒有佛,我們又沒有看到,那沒有看到就講,那就是妄言,六祖跟我們這樣說。所以佛我們可以看到的就是我們自身,我們自己本身我們可以看到,看到那個沒有形相在指揮我們這個身體,那個沒有形相的那一個祂就是佛,我們要啟發自身的佛,然後跟我們自身的佛很親切的在一起,這樣我們的行為就符合天理不會造業,就不會受苦,就解脫了,這個是理想,希望我們都能夠做到。

2026年1月11日 星期日

目前無一法,當處亦無人,蕩蕩金剛體,非妄亦非真。

 (5)目前無一法,當處亦無人,

蕩蕩金剛體,非妄亦非真。
   所以長沙和尚講:目前無一法,我們眼睛前面一個法也沒有;當處亦無人,也沒有人;蕩蕩金剛體,非妄亦非真。長沙和尚真的都告訴我們最高、最殊勝的程度。我們的目前沒有一法,當處亦無人,沒有法也沒有人(沒有我相,也沒有法相)。蕩蕩金剛體,我們不生不滅的真心佛性本體就是金剛體,非妄亦非真。這樣懂不懂啊?太殊勝了,不會回答。
  我們可以了解那個修持法門,有很深的內涵可以讓我們去追求。我們一進入以後寬廣無比,非常殊勝,跟凡塵整個都不一樣。所以就會努力來修持我們不生不滅的佛性本體,讓祂恢復光明,回到本位。這樣有沒有一點印象?很沈重哦!沈不沈重?(不沈重!)不承認啊!後學講的這一些在北部有的還沒講過,有的是有啦!像修道之人不識真,那個倒比較常說,後來這一些有的都沒講過。因為在這邊看到很多前賢都很能夠虛心領受,所以就把它講出來。大家互相勉勵,後學也沒有做到,我們互相勉勵進步才會快。

若人見幻本來真,是則名為見佛人,圓通法法無生滅,無滅無生是佛身。

 (4)若人見幻本來真,是則名為見佛人,

圓通法法無生滅,無滅無生是佛身。
   還有,因為長沙和尚很喜歡說讓我們進入很殊勝的境界,我們從他講的這些偈語,我們就可以心到達最殊勝、最上乘的境界,就是真理世界。若人見幻本來真,是則名為見佛人,圓通法法無生滅,無滅無生是佛身。這個好像之前有講過有沒有?在說通即心通的時候有講過,有沒有?可見各位都不復習,我說的人都想有,我有講過,你看!聽的人都說:嘸!
若人見幻,假如我們看到凡塵所有萬相都是虛幻不實在,若人見幻本來真,你看程度又不一樣了,幻是假的,可是我們已經見到幻的時候,是見到真,若人見幻本來真,是則名為見佛人,你已經見到佛了,為什麼?因為你已經不會被形相迷惑,確實見到佛身。
  圓通法法無生滅無滅無生是佛身(佛的身體),這樣了解嗎?可是我們開始修道的時候,先要了解萬象都虛幻不實在,先破相才不會住,破掉所有萬相以後我們再回過頭來,回過頭來的時候,萬相是從哪裡出來?(佛性),對啦,從佛性出來,所以萬象都從佛性出來,是真還假?是不是本來真?我們不是有講嗎?還沒修道的時候,見山是山,見水是水;然後努力修道以後,見山不是山,見水不是水;修了一段時間成就以後,見山還是山,見水還是水。有沒有?(有),知道裡面的涵義嗎?
   剛開始的時候,見山是山,見水是水,那個是住相,所以我們才要到處去觀光。努力修道以後,見山不是山,見水不是水,因為都是假的、虛幻不實在,所以不是山,不是水。然後我們修到後來成就了,原來山水還是真心呈現的,山還是山,水還是水,可是都不住相。這樣了解嗎?不然光跟著別人唸沒有用,要知道裡面的意思,裡面的意思我們都要知道。

佛性堂堂顯現,住性有情難見,若悟眾生無我,我面何殊佛面。

 3)佛性堂堂顯現,住性有情難見,

若悟眾生無我,我面何殊佛面。
所以他又講一句話:佛性堂堂顯現(我們的佛性堂堂顯現),住性有情難見,住性就是我們眾生住在形相,有情就是眾生,有情的眾生沒有辦法看到堂堂顯現的佛性;若悟眾生無我,假如你能夠領悟眾生無我(眾緣所生的身體沒有我);我面何殊佛面?我的面跟仙佛的面是相同。
  再說一次,我們的佛性就是堂堂顯現,只要我們都不住相,心裡面不住在固定的一個地方,我們就可以看到我們那個堂堂顯現的佛性,顯現的佛性就是佛,所以我的面跟佛的面沒有兩樣是一樣,字會不會寫,不會寫也沒關係,你回去反覆聽,就能一個字一個字寫出來,佛性堂堂顯現,住性有情難見。若悟眾生無我,我面何殊佛面。

礙處非牆壁,通處勿虛空,若人如是解,心色本來同

 2)礙處非牆壁,通處勿虛空,

若人如是解,心色本來同。
   所以長沙和尚就講:礙處非牆壁,通處勿虛空。礙,妨礙的礙,礙的地方所在不是牆壁,通的地方所在不是虛空;若人如是解,假如你能了解到這個理;心色本來同。再說一次,礙處非牆壁,通處勿虛空,勿就是非意思,因為做的人不同,不要用同樣的字,所以用勿來講;若人如是解,假如人能夠這樣的了解;心色本來同,我們的心跟色(外面的形相)本來同。這個跟我們剛才講的分析是一樣的。要了解牆壁是眾緣聚會才呈現,有那個建材,經過我們人工,才呈現那個牆壁。水泥的壽命是一百年,一百年就風化,它又歸空。所以牆壁不是妨礙,它也是我們佛性裡面的東西,所以礙處非牆壁,通處勿虛空,不是虛空才通啦,它本來裡面就有形象在;若人如是解,你能夠這樣了解的話;心跟色本來同,我們的心跟形相本來就合在一起,本來都相同。

修道之人不識真,只為從來認識神,無始時來生死本,癡人喚作本來身。

 1)修道之人不識真,只為從來認識神,

    無始時來生死本,癡人喚作本來身。
   長沙和尚講:我們修道之人不認識真,就是不認識我們真心佛性。只為從來認識神,就是我們在凡塵用的那個認識,識神,識神就是生滅,元神就不生不滅。我們都認那個生滅的當成我們的本體,所以這個樣子才讓我們六道輪迴。所以長沙和尚講:無始時來,沒有開始已經很久了,無始時來我們那個生死的根本,就是識神,我們假如了解原來都是一直用生滅,才一直六道輪迴,我們生滅不用了,輪迴就可以去掉。我們因為不知道,癡人喚作本來身。這個是我們比較會常引用的。
  他有蠻多裡面都是要我們啟發我們佛性裡面的般若妙智慧,在佛經裡面代表智慧第一是哪一位菩薩?文殊菩薩。
   有一個僧人就問長沙和尚說:何謂文殊?什麼是文殊,長沙和尚說:「牆壁、瓦礫是」,牆壁知道嗎?(劉講師手指著牆壁),瓦礫:瓦就是瓦片,礫就是小石頭。奇不奇怪?
   僧人又問長沙和尚:何謂觀音?他說:音聲語言是(聲音語言就是觀音)。又問:何謂普賢?他說:眾生心是(眾生的心)。
又問:何謂佛身?他說:眾生色身是。
  各位前賢!從這一些答案我們可以了解到,全部都回到我們最平常見到的這些現象,看到牆壁、看到瓦礫,是不是很容易?竟然它是文殊,懂意思嗎?也就是說我們眼睛所看到的,我們不要落入形相,我們眼睛就是文殊的妙智慧。我們的眼睛就是文殊,所以所看到的都是智慧,不是看到形相。這樣懂嗎?有點比較深,可是這個就是告訴我們,我們都容易住相。住相就錯了,因為我們眼根就有文殊的智慧,以後我們用眼睛的時候就要想:我在用文殊的智慧。這樣提昇的高不高?就很高了對不對?就不會被形相左右,就不會被它影響;
  然後觀世音,他說:音聲語言是,只要我們耳朵在聽,我們就是觀世音菩薩,所以我們聽到聲音,不要進入聲音的內容,我們能夠聽到聲音,我們本身就是觀世音菩薩,可以尋聲救苦,是不是不一樣了?
  那個普賢,普賢就是重視實行,重視實行實踐就是我們眾生的心,只要你的心要去做,你就可以把事情做出來,所以普賢就是我們眾生的心。
  要見佛,我們眾生的色身就是佛。只要我們認識身體是天地的物質-水、火、風、土眾緣聚會借我們用,水、火、風、土的本身沒有知覺性,身體有知覺性,那個知覺性就是佛,所以見到眾生的身,就是見到佛。高不高?是不是整個都不一樣?所以我們之前有講:「河沙諸佛體皆同」。就在說通心通的那個地方各位可以看一看,有沒有一句河沙諸佛體皆同?(有)。你沒有看怎麼知道有!用猜的喔!那個地方就已經有,永嘉大師有講出來,河沙諸佛體皆同,所有的佛體都是相同,十方諸佛同一個法身,都一樣的。
  那僧人就問長沙和尚:既然是河沙諸佛體皆同,為何有種種的名稱?名字都不同。長沙和尚就回答:從眼根返源名文殊(從我們的眼根返回到根源叫做文殊菩薩);從耳根返源叫做觀音(觀世音菩薩);從心返源叫做普賢。所以三聖就是佛的妙用,佛就是三乘的真體,用的時候有河沙的假名,體就是一個梵文叫波切凡,波切凡就是佛。我們從眼根返源,眼根回到根源叫做文殊;從耳根返源叫做觀音;從心返源叫做普賢;我們是不是跟佛一樣了?(是),這樣了解嗎?願不願意把自己提昇跟佛一樣?(願意)。願意就是要做哦!從眼根返源,從耳根返源,從心返源,就是文殊、觀音、普賢,整個都呈現了。不要用到凡塵事上面,用到凡塵事我們就沾惹塵垢,我們就變眾生。
  我們回到根源的話,跟河沙諸佛體皆同,都相同,都一樣了。我們就是要學這些已經有修證的人講出來的話,讓我們有一個方向,可以跟著他來學習,這樣會用嗎?從眼根返源,從耳根返源,從心返源,都回到根源,都是佛了。我們願不願意返源啊?(願意),一定要努力哦!不能看了就被拉走,從眼根一看,沒有返回到文殊,結果被造化引誘,被拐到外面。聽到聲音也是靡靡之音把我們拉了就走了,腳手都在動,耳朵一聽音樂,手腳會不會動?有返源嗎?沒有,被拉走了,所以手腳就跟著動。動到哪裡去?(四生六道去)正確!到四生六道去了。所以我們就是要返源(返回到根源),凡塵事虛幻不實,我們投入的愈多我們愈後悔,造的業愈多,受苦就愈厲害。只要我們能夠迴光返照,都返回到本源,都是佛,跟佛沒有差別。
  僧人又問長沙和尚:「色即是空,空即是色,它的道理是如何?」,之前我們有講「色空不二,色即是空,空即是色」,好像很生疏,好像都沒聽過。所以後學鼓勵大家要聽、要看都沒有,所以就不熟。
   再講一次,空間裡面有水火風土,現在我們可以用分析的方式把水火風土都呈現。冷氣機、除濕機一定可以把水集中,我們就可以看到。這個土,假如空氣窗有陽光進來,我們就可以從一道陽光裡面看到灰塵,灰塵集中就是土。風更容易,你一手動一手不動就有了。然後火就是熱度,我們感到天氣熱,感到身體熱,身體不熱就死掉了。有沒有水火風土?(有),是不是都在空間?(是),水火風土就是色,空間是空。色跟空是不是合在一起?(是),它就是合在一起,只是我們沒有看到而已,它都存在,所以色空不二,不是天馬行空講假的,都是實際我們可以證驗出來的,這個色空不二。長沙和尚對那個僧人回答的就不一樣,他回答僧人的跟我們實際分析的不一樣,他是比較著重在形象上面,他會講牆壁瓦礫,牆壁瓦礫已經都是實實在在的形相。
修道之人不認識真,只因為從來我們認識神,識神就是我們的生活習慣,那一些習慣就是識神,我們不生不滅是元神,識神是我們在生活之中用,那我們都識神當成元神,所以錯誤。無始以來我們的生死本就是這個識神,那我們癡人都把它喚成本來身,就是我們的根源,我們了解這個是錯誤的認知,我們在生活之中要了解,覺即了,能夠覺悟、能夠回到不生不滅的佛性本體,時時刻刻你去保持祂,那所有的罪業都消滅,了解嗎?因為進入不生不滅的佛性本體,所有罪業沾惹不得,就不見了。所以一旦你領悟了以後,進入佛性,吔,罪業都消滅。可是只要我們又回到習性,罪業又來了,那習性要不要去掉?就是要去掉,把那一些不符合真理的習性都去掉,只要我們都去掉那一些習性,我們不生不滅佛性一出來,全部都沒有,罪業都沒有,所以罪業消滅。覺即了,不施功,不用施功,不用再做什麼功夫。那我們往後要不要作工夫?(要),就是要修掉我們的那一些毛病脾氣,那個要。所以懷讓禪師就講:「修證即不無,染汙即不得」,修證就是要,因為習性太強;染汙不得,因為佛性不被你染汙。所以我們要了解,修證講過讓我們都能了解。

石灰賦

後學倒是鼓勵那個石灰賦:

千錘百鍊出深山,烈火焚燒莫等閒;
粉身碎骨全不惜,留得清白在人間。
  「千千錘百鍊出深山」,出深山是我們玄關!我們玄關裡面的真心佛性我們要自己千錘百鍊,要祂能夠練成金剛不壞身。
「烈火焚燒莫等閒」,遇到什麼挫折困難的環境,我們都把它等閒看之,就是不要放在心上去應對,不要逃避。
「粉身碎骨全不惜」,就是身體沒有了也沒關係,因為不生不滅的佛性在,「留得清白在人間」。這個就是石灰賦,這個對我們修行來講比較實際啦!

2025年12月31日 星期三

恰恰用心時,恰恰無心用。無心恰恰用,常用恰恰無|即心即佛|無心是道

 法融講一個偈語很好記「恰恰用心時,恰恰無心用。無心恰恰用,常用恰恰無

   恰恰就是剛好。恰恰用心時,剛好我們要用心的時候;恰恰無心用,剛好没有心可以用。無心恰恰用,没有心我們剛好用;常用恰恰無,當用恰恰無或講常用恰恰無都可以,那個偈語很有意思。這個就是講我們真心佛性,真心佛性是無心。
   後學講過司空山本淨禪師,他回答皇帝派去採常春藤的大臣,大臣去拜訪司空山本淨禪師就請問他,禪師就問他:「你是要問道?還是問佛?」他說:「佛跟道有不同嗎?」他說「你要問佛的話,即心即佛;你要問道的話,無心是道。所以我們了解無心就是道。無心就是没有妄心,就是真心。所以「恰恰用心時,恰恰無心用。無心恰恰用,常用恰恰無」

2025年12月26日 星期五

有情來下種,因地果還生,無情亦無種,無性亦無生

 


【問】:五祖講:「善自護念廣渡有情,流佈將來,勿令斷絕」這句後學懂,但再接下來那句後學就有點不懂,「有情來下種,因地果還生,無情亦無種,無性亦無生」

劉講師答:有情就是有情識,像我們人、動物你打牠,牠會痛會叫,牠有情識,有情來下種,就是這些有情識的我們把它播種,播佛的種子,因地果還生,我們播什麼種子,它就生什麼樣的果實,無情亦無種,像樹、石頭都無情,無情的話它不能接受佛的種子,所以無情亦無種。無性亦無生,它没有性也不能產生佛的果位出來,就是這個意思。
   倒是「善自護念」的護就很重要,像我們萬緣放下一念不生,然後呈現就是我們不生不滅的真心佛性,我們已經能夠了解知道了,然後我們就要保護,那個念有的會用受持的那個持,護持。用持就是把我們那個不生不滅的佛性拿出來用。用護念,那個念就是正念,就是没有念頭。我們要了解没有念頭就是正念,我們要保護我們的正念,使我們的正念時時刻刻都在。在的話就是佛知佛見,佛的知見。假如我們有起心動念,就變成眾生的知見,那個都是不真,假的!這樣了解嗎?還有嗎?

張拙悟道偈

 


張拙,拙秀才悟道偈,因為這個從文字就比較容易了解它的意思,拙秀才跟智閑禪師同輩份,時間大概在西元八百年左右,都是六祖的後代,六祖的徒孫,就是從六祖頓教法門出來的。到智閑禪師跟拙秀才他們大概都是第六世,已經經過第六代了。一代一代這樣一直傳下傳,已經大概在第六代。所以我們了解,借著古時候修禪宗的人的領悟的方式,各位現在就可以,是現在抄、還是下課再抄?(下課抄)對,這樣才好啦,為什麼?専心,専心聽講。

拙秀才就是拜石雙禪師,所以石雙禪師就是拙秀才的老師。他領悟了以後他就講:
「光明寂照徧河沙,凡聖含靈共一家,一念不生全體現,六根才動被雲遮,斷除煩惱重增病,趨向真如亦是邪,隨順世緣無罣礙,生死涅槃等空華。」後學來解說它的意思:
「光明寂照徧河沙」
    光明本來要在寂照之後,可是因為他當秀才文章很會寫,所以把光明挪到前面來,寂就是我們佛性本體,不變之體曰寂。我們不生不滅的佛性本體祂不變,不變之體叫做寂。然後隨緣之用叫做照,隨緣之用,佛性隨著緣來應用叫做照。一照了就光明了。所以光明放前面是不是有點覺得怎麼會相反,寂照的照放後面,光明放才前面,這個就是秀才的文思,他能夠把韻作得很好。所以就光明寂照徧河沙,我們要了解我們佛性本體,祂本身發出光明,而且釋迦牟尼佛形容我們佛性的光明,有百千個日月,我們一個日月就已經很亮了對不對?我們佛性的光明有百千個日月,你看多麼亮!可是我們現在都黑暗了,都没有光明,所以我們要除掉凡塵所有生滅,所以有這些虛幻不實在的,我們都把它放下,讓我們自己佛性本體產生光明。光明一照了以後,徧就是充滿的意思,河沙,一粒沙一個佛世界,然後徧整個無量無邊的佛世界,所以叫徧河沙。一粒沙一個佛世界,徧河沙就是所有虛空的佛世界我們佛性的光明全部都徧照,所以叫光明寂照徧河沙。說得很棒喔!非常的好,竟然我們佛性本體可以發出光明,然後照徧整個佛世界,非常多的佛世界都全部照徧,所以叫徧河沙。
「凡聖含靈共一家」
    凡聖就是我們凡夫跟佛菩薩,含靈就是含著這個不生不滅的真心佛性,共一家全部都一樣了。全部融入一體到達無極,所以凡聖含靈共一家,全部合在一起。
「一念不生全體現」
    一念不生,只要我們能夠萬緣都放下,一念都不生,佛性全體都呈現,全體現。所以後學在講萬緣放下一念不生都有根據,非常多的這些領悟者,之前的修道者都跟我們講,我們要有成就「一定要一念不生」。各位有没有試驗看看?讓我們一念不生,有没有?(),容不容易?(不容易)。所以我們要了解,頭腦是我的,我不生念,念就不生啊!有没有這樣想啊?試試看,努力在空閒的時候,你就試著看看一念都不要讓它產生,不要起心動念,看我們能夠支撐多久的時間?看看可不可以24秒,可以的話24分,再可以的話我們增加一個小時,一個小時都不要起心動念,有没有那個勇氣想試試看?我們只要一念不生,全體的佛性都呈現。
    我們佛性本體是如如不動的,之前我們有講過,借著照相機的原理,有没有聽進去啊?(),就是我們在照相的時候,按快門不能動到鏡頭,動到鏡頭照出來影像模糊,我們那個佛性也一樣,因為如如不動,所以我們從眼睛照出來的形相了了分明,都没有模糊。假如佛性是侷限在玄關的話,我們玄關整個都在動,整個影像應該都模糊了啊!我們看卻没有,對不對?就可以體會—原來佛性是如如不動。所以我們要了解,我們如如不動的真心佛性是充塞整個宇宙虛空,超出太陽系,我們認知的太陽系還不寬廣,是在宇宙的一個角度,祂還有更寬廣的佛世界,像西方極樂世界,就不在太陽系裡面。東方的阿閦佛世界也不在太陽系裡面,所以很多的佛世界全部超出,非常寬廣,南方就是寶生佛世界,我們要了解這些都不在太陽系裡面。我們的佛性竟然充滿整個宇宙虛空超出太陽系,這麼寬廣。要知道我們的心,即心即佛的心這麼大,大不大?非常大。
    所以不是我們日常用的那個心,那個心不會成佛的,一定要這個心,没有妄念都是真心的心,這個心就是佛了。祂充塞整個宇宙虛空,所以我們了解真理以後,要不要再跟人家計較?這麼寬廣的心,我們來計較那麼一小小點的事情,划不來的,對不對?所以我們要認識真理。原來我們佛性這麼奧妙,這麼寬廣!可是我們都没有把祂認識啟發,現在我們研究,就是要認識我們佛性本體,我們求道了,上天已經認定你有成佛的資格。所以我們要努力修使自己成佛,成佛了以後就可以千百億化身,我們要到哪個佛世界就可以去,要不要到娑婆世界來渡化眾生?我們也可以發愿,各位成佛了以後願不願意再來娑婆世界?(願意),愿力都很大喔!要來做什麼?要來享受?(要來渡化眾生),我們已經成佛了,看到娑婆世界還有很多苦難的眾生,在苦海裡面沈溺,我們也一樣要來渡他們,使他們也成佛,也可以脫離苦海,所以我們在這個大開普渡的時機,趕快引進有緣人,我們周邊的親朋好友,只要他還没求道,我們要想盡辦法去渡他求道。絕對不騙人的,可以成就的。
    後學都講民國63年那時候,後學到南部來開法會,帶班員來參加法會,看到我們南部前賢年紀很大的,他們都没有唸書不認識字,可是很努力在廚房,在挑菜、燒火煮飯、炒菜,都忙得很高興,臉上都掛著笑容。就問他們:「你們怎麼肯犧牲奉獻,為大家服務」他說:「我們已經年歳這麼大了,從來也没有看過一口氣不來,竟然可以身軟如棉」他說從來没有看過,各位有看過嗎?有没有看過死人?()死人是硬梆梆?還是軟棉棉?看到道親的話,就是軟棉棉,看到没有求道就是硬梆梆。所以這明顯的效驗給我們看,所以告訴我們,我們所求的道絕對是真,不騙人的。只要肯努力修,可以成佛的。有没有信心成佛啊?()我們了解性理心法,明心見性了以後就可以,因為歷代的仙佛都是從心性修成,没有從事相修成的。事情、形相修不成的,那個都是幫助我們了業。
    我們六道輪迴太久,業障很多,所以幫助我們把那些業障能夠了掉。了掉以後没有障礙,我們就容易進入真理世界。所以各位前賢,當你有空閒的時候把經書一攤開,會不會打瞌睡?()很多前賢都跟後學說:「真奇怪,看別的書還可以,只要經書一打開眼睛就很澀,然後很想睡」,各位知道原因嗎?就是障礙,我們的障礙。所以一些冤欠要來討債,最好你都不要修道,你住在凡塵早晚都可以遇到你,早晚一點討得到債務。假如你一回天了,我要向誰要啊?所以你最好不要看經書,你一看了你就回天去了,我要不到債了。所以他不讓你看,就讓你昏昏欲睡,所以經書不看精神都很好,一看了就打瞌睡。所以我們要了解自己要行善,累積那個善,讓善能夠生根,善根要讓它成熟,善根成熟了,才可以遇到上乘佛法。遇到上乘佛法的時候,我們才坐得住,各位前賢,坐得住嗎?可不可以坐得住?(可以),表示我們的根器都還不錯,還可以坐得住。性理心法本來就是很生澀的,你坐得住就是有心追求,善根也夠,也接近成熟,所以對上乘佛法都能夠去體會進入,我們又回到張拙秀才悟道偈。只要我們都一念不生,全部佛性本體都呈現。
「六根才動被雲遮」
    六根說看看(眼耳鼻舌身意),第一次我們把六根跟六塵都混在一起,所以我們要加深印象,六根就是我們眼耳鼻舌身意,我們只要六根一動了,然後我們佛性就不見了。所以佛性就被雲遮,因為佛性本體就好像太陽,那個光明非常的強,我們六根動中間就有烏雲,我們妙智慧在上面,我們人在下面,被烏雲遮住了,所以没有妙智慧。佛性不呈現,這樣了解意思嗎?所以我們六根就不要動,不要起心動念。我們六根就對六塵產生六識,那個心都是生滅,生滅的心,我們認識的心都是生滅。生滅的不要用,假的,不真,不要用!我們用得很習慣了,對不對?現在慢慢把它轉移,不要用六根,用我們的正念,正念知道嗎?什麼叫正念?哇,都不敢講。没有念頭啦!我們都没有念頭叫做正念,有念頭就叫邪念、妄念。都已經跟真理不符合了,所以正念就是没有念頭,全部都没有念頭就是正念。正念的時候可以發出佛知佛見,佛的知見就可以整個呈現,我們每一位都是佛,佛就在我們身上,可以發出佛的知見,我們用六根都是眾生的知見,我們用得很久了,很習慣了。現在要改過來,發出佛的知見。從本性發出來,就是佛的知見。所以六根不要動,六根才動就被雲遮,就不見佛性了。
「斷除煩惱重增病」
    張拙秀才就講我們要斷除煩惱,這個煩惱是從我們佛性本體所生發出來,我們的念頭全部都是從佛性本來生發,因為佛性本體才能夠生發念頭,不是佛性本體的話,没辦法產生念頭。所以那個生發念頭的就是佛性本體,我們要來斷除煩惱,就是不認識真理。以為有一個實在的體是煩惱,我們從真理的角度來看,我們生發念頭讓我們煩惱,能生發念頭的那個佛性本體我們了解,就已經菩提了。所以六祖就講:「煩惱即是菩提」,是站在我們能夠生發念頭的那個角度來說。所以我們生發出來的一些事相,然後讓我們煩惱,我們要把它斷掉,這樣就重增病,又增加一重病,病又增加了,就是增加念頭愈多,我們又要生念頭來斷,斷煩惱要不要生念頭來斷啊?(要),對啊,要生念頭才會斷掉前面煩惱,所以這樣就重增病,又增加一重的病。
     所以要了解「煩惱即是菩提」,在這邊後學順道提起,假如我們進入煩惱的內容,已經在煩惱了,那個煩惱不是菩提喔!那個煩惱是惡法,它會害我們造業,然後使我們受苦。不要進入煩惱的內容,煩惱的內容不是菩提,而是能夠生發煩惱的那個才是菩提,這樣可以分辨了嗎?有没有信心?你看這麼小聲,有啦!試看看!就是還没有把握,我們就是要了解從真理的角度來認識,那個生發煩惱的就是佛性本體,就是菩提了。我們不要再增加念頭說要來斷煩惱,所以欲除煩惱重增病。接著
「趨向真如亦是邪」
    趨就是往,我們要往真如的方向、目標,趨向真如亦是邪,為什麼拙秀才會這麼講?因為我們本身本體現在已經在真如了,已經在了我們還要再趨向真如,這樣了解意思嗎?我們已經是了,當下就是像那個石頭打到竹子的那個聲音「咚」,當下就是真如,就是佛性本體,已經是了,不用再趨向真如。所以拙秀才才會講趨向真如亦是邪。已經本來正了被我們又增加了以後,好像頭上又安一個頭,是不是多了?所以本來是正,被我們一做了就變不正,歪了,所以亦是邪。
「隨順世緣無掛礙」
    隨順世緣這個很重要,我們隨順著凡塵的一些因緣,我們隨順著世緣就可以無掛礙。隨順世緣,各位前賢,要隨順喔,不是要攀緣喔!攀緣跟順緣各位可以分得清嗎?(可以)。我們心裡面有一個目標希望對方達到,那個就叫做攀緣。我們希望他按照我們的意思來做,那個叫攀緣。攀緣的話没完没了,所以要隨順,隨順著這個世緣就無掛礙。可是我們因為攀緣習慣了,都會不知不覺走入攀緣,攀緣就有掛礙。所以我們修道不可以養寵物,各位有養寵物嗎?貓,狗!不能養了喔!修道人不能養寵物,要專心修道,把不生不滅的佛性本體修證出來,這個才是目標。那個寵物會使我們分心,而且那個叫攀緣,以後你還要再轉世來渡牠。你只要養了寵物,你就要照顧牠,你要再來渡牠。牠假如還没有轉世當人,你還要再等。
    所以釋迦牟尼佛就把我們的身外物,摒除得一乾二淨,要我們努力的朝著我們不生不滅的本體來修持,這樣一定成佛,就是很專注。身外物會使我們分心,我們心就會分散,心一分散,不容易集中,所以效果就不容易呈現。所以我們了解,原來修道就是要專心,專一就可以成。知得一萬事畢,所以我們要專心修道,凡塵最好的最重要的就是我們不生不滅的真心佛性,所以使祂能夠有主宰的力量,可以主宰我們的身心,這個就是重要,我們努力的目標方向。各位可以主宰自己的身心嗎?可不可以?(可以),都可以了?自己的身在做什麼、自己的心在想什麼都可以自己主宰,可不可以?(可以),可以了喔,程度很高了喔!可以徹底的指揮身心,那個已經可以摒除塵垢,凡塵的污垢都可以摒除了,已經進入很理想的狀態。所以我們要了解這個都要自己本身努力,所以隨順世緣無掛礙。
「生死涅槃等空華」
   涅槃跟生死,我們了解它們是相互對待的,因為我們有生死,所以才要涅槃。追求涅槃,涅槃就是不生不滅,生死就是生滅。所以我們了解因為有生滅,所以我們才追求不生不滅,假如我們已經回到真心,剛才我們講「一擊忘所知」,那個真心狀態,生死跟涅槃都不要了,生死涅槃等空華,等就是平等,空華──空中的花。空中的花知道嗎?有没有看過?各位前賢,有没有看過空中的花?(没有),我們了解釋迦牟尼佛講經最喜歡引用就是空華(空中的花),我們要見到空中的花,後學有試驗過,蹲在地下五分鐘,然後快速站起來,你就可以看到空華。這樣了解意思了嗎?就是那個明明没有,可是我看到啊!我們台灣話就講「滿天全金條,抹煞没半條」就是那個,我們了解那個就是空華(空中的花),所以生死涅槃都是空中的花。虛幻不實在,實在的就是我們不生不滅的真心佛性。所以這個是張拙,拙秀才的悟道偈

2025年12月24日 星期三

有情來下種,因地果還生,無情亦無種,無性亦無生

 


聽吾偈曰有情來下種,因地果還生,無情亦無種,無性亦無生(所以這個偈語五祖講說,有情,有情識的眾生,我們有情然後有認識,有情就是有情識,就是我們知道我們了解凡塵的一切,那個叫有情,有情識,有情眾生,知道意思嗎?有情知道嗎?有情就是眾生,就是我們有認識會動,只要會動的都是有情,像畜生牠也一樣,牠是有情的眾生,然後有情的眾生下種,播下種子,種子是佛的因,成佛的果位。種子是善的因就成善的福報。種子是惡的就接受惡報。所以看看我們下什麼種子?所以有情來下種。因地已經下種了,果還生,果就會產生。無情亦無種,假如没有情識的也没有佛的種性,無性亦無生,它就不會產生佛的果位。

何期自性本自清淨;何期自性本不生滅;何期自性本自具足;何期自性本無動搖;何期自性能生萬法

 


遂啟祖言:『何期自性本自清淨;何期自性本不生滅;何期自性本自具足;何期自性本無動搖;何期自性能生萬法』。

   遂啟祖言何期自性本自清淨(何就是為什麼,期就是期待,為什麼我們都期待,這個表示我們所有的眾生都向外追求,為什麼我們都期待我們的本性。我們在一般來講這個本性都會講是佛。為何期待佛,本來祂本身就已經清淨了。所以我們了解,為什麼在期待我們追求外面的佛,不向自己的內心來追求?我們自己的內心的本性本來就清淨,就是可以成佛的,本來就是佛)何期自性本不生滅(為什麼我們又向外去期待,原來我們的本性祂本來就不生不滅,就已經在了,今天我們講過神秀的偈語以後,我們就要把我們虛幻的身心去掉,這個假的不要,要用法性身妙明心,這樣就走入不生滅,我們自性裡面的不生滅)何期自性本自具足(我們的真心佛性就具足成佛的條件,佛的所有一切就在我們本性之中,我們已經全部具足了)何期自性本無動搖(我們的本性没有搖動,没有動搖,剛才我們講,用照相機的原理,來了解如如不動,我們本性如如不動,没有動搖的,可是我們都没有認識,没有去研究)何期自性能生萬法(所有的萬法都是我們真心佛性生發出來,都從我們佛性生發,所以能生萬法)

2022年2月2日 星期三

張拙秀才悟道偈

 


張拙秀才悟道偈:

光明寂照徧河沙,凡聖含靈共一家;

一念不生全體現,六根才動被雲遮

欲除煩惱重增病,趨向真如亦是邪

隨順世緣無罣礙,生死涅盤等空華

感謝天恩師德、老前人、前人大德,以及各位前賢給後學學講的機會,我們現在再把十番顯見的第一番顯見是心,在詳細的解說,我們現在看黑板有寫,張拙秀才悟道偈,就是領悟真理的偈語。

第一句:『光明寂照徧河沙』

我們要瞭解『光明』,它就是我們佛性所發揮出來的光明,

那『寂』就是我們佛性的不變之體,

那『照』就是佛性的隨緣之用,如果按照順序來說,『寂照』是在前面,可是要修飾的比較通順,所以把光明放在前面,光明寂照,因為我們那個佛性本體,不變之體曰『寂』,隨緣之用曰『照』,寂照,然後照就光明,所以我們瞭解,那是佛性所發揮出來的光明,所以,『光明寂照』就是講到佛性的本體,祂有不變之體,有隨緣之用,所以我們就是暸解,我們在日常生活裡面,我們能夠了了分明,因為就是有不變之體,然後有隨緣之用,明來可以見明,暗來可以見暗,那個就是隨緣之用,那只要我們都『直心』的話,我們不變之體與隨緣之用,二個都具備,那平常我們在社會上跟人應對,交際那個所用的心,就缺少不變之體,而是隨緣之用去攀緣,所以已經離開不變之體,所以我們就是要暸解『第一番顯見』,佛就有講『盲人有見』,那我們一般凡人的共識,都是認為盲人沒有眼睛,所以沒有看見,那佛就有解說『盲人有見』,盲人所見的就是黑暗,那跟我們明眼的人處在暗室所見的黑暗是一樣的,那佛就講,如給盲人眼睛,盲人就看得見,那是眼見,所以眼睛能顯色,那在暗室的明眼人,燈一打開,明眼的人一樣看見,佛就說,那是燈見,不是眼睛看見,是開燈才看見,那個燈能夠顯色,那我們眼睛也是顯色,那麼如是的見性是心非眼,就是我們的真心,所以我們就可以了解,從第一番的顯見,就把常住真心,真心有體,已經整個呈現出來,所以十番顯見的第一番很重要,我們一定要把真心有體的這個體,能夠去體悟,因為就在我們的日常生活,我們要知道,盲人有見,就已經脫根,脫離這個根,不用眼根可以有見,那表示我們的常住真心,不用藉著我們身的根,六根都不用,然後矚暗成見,就是不要凡塵光明的因緣,所以叫做不藉因,不托緣,我們那個靈體(靈性的本體)離開因緣獨立的,不用藉著我們六根,也不用借著凡塵的緣,根跟緣都不用,祂自己獨自發出光明,就在我們日常的生活之中,所以我們要了解,現在是常住真心寄託在我們身上,藉著我們身上,給我們身上隨緣之用,那個不變之體(常住真心)現在在我們身上隨緣,隨著眼睛就能看,隨著耳朵就能聽,隨著鼻子就能嗅聞香臭,隨著舌根就可以品嚐東西的味道,隨著身根就可以感受冷熱,可以知道餓或知道飽,隨著意念可以讓我們天馬行空,這些都是隨緣之用,所以我們要了解到能夠有不變之體,然後才能有隨緣之用。那我們已經習慣性用六根而把不變之體拋開,不要祂,各位看凡人一打坐就什麼都摒除掉,連那個常住真心也不要,而把祂摒除掉,所以不對的最大原因就在這裏,所以我們要了解到,我們能夠用直心的話就有體用,體用全部都具備,有體有用,『那個有體有用就是如來密因』,秘密的原因就在這裏,那凡人用意識心,就超不出三界啦,一定在欲界、色界、無色界,三界之中,一定在輪迴裡面,所以在日常生活之中,我們就保持直心,我們有不變之體,然後隨緣之用,從直心就都沒有離開不變之體,也沒有離開隨緣之用,

佛有說:「十方如來同一道出離生死,皆以直心,就已經明白的跟我們講,要出離生死,一定要用這個不變之體,隨緣之用這個直心,我們見到什麼,聽到什麼,感受到什麼的那個第一義,不要轉念,一轉念,第二義、第三義就出來了,第一義那個就叫做直心」,那我們用那個直心,祂不變之體都在,那個不變之體就叫做「寂」,然後隨緣之用叫做「照」,那各位就可以了解,寂照就光明,所以我們那個佛性的本體,祂本身會發出光明,不用我們加明,如果加明(就是起心動念)就變無明。所以只要啟發就可以了,只要認識就可以了,不假修為,那個本體都不能加工啦,一加了就面目全非,所以我們一定要了解我們的本體那個不變的叫做「寂」,那個隨緣的叫做「照」,照就明了呀,就光明,所以光明寂照,然後徧之河沙,徧就是普徧,就是盡虛空徧法界,所以我們要了解,一粒沙就是一個世界,所以河沙就是很多的沙,就是很多很多的世界,所以我們的佛性可以充塞整個很多的佛世界,是無量無邊的,所以這個偈語就是把我們那個佛性整個都講的非常清楚,尤其接下來說的更是白話。

 第二句:『凡聖含靈共一家』

  不管聖人佛菩薩跟我們凡夫的靈性都一樣的,全部都一家,靈本同體,所以我們了解「張拙秀才」受到「石霜禪師」(六祖↓行思禪師↓石霜禪師)的點化後,就說出這個悟道偈,這很適合我們來闡述用。

 第三句:『一念不生全體現』

  只要我們一念不生,只要我們『萬緣放下,一念都不生,我們全部佛性的本體都呈現了』,你看多麼容易,可是我們就萬緣放不下,一念不生就不可能,所以要經過我們們認識真理,然後努力來做,儘量在日常生活裏面萬緣放下,不要起心動念,這樣就整個佛性本體都呈現出來,所以這個一念不生很重要,因為我們就是要了解到我們的念頭就是業,就是造業,就是業相,所以只要有念頭,就已經業相形成了,那業相形成,它就轉相,它就現相。所以一念無明生三細,我們那個 皇母訓子十戒裡面所講的三山坡就是一念無明生三細,不是 老母把我們的仙衣仙鞋收回去,把我們趕到凡塵來(那是方便說),是我們自己起心動念而來的,不起心動念就不用到凡塵來,都是住在佛菩薩本位,現在我們了解,原來是我們起心動念才落入凡塵,所以我們要一念不生才能夠回到本位,所以重點就在一念不生,那一念不生不是做不到,而是我們不肯做,我們凡人都聰明反被聰明誤,都很會起念頭,還自以為是,常常認為自己很了不起,能一心二用、三用︰︰︰所以不研究真理,就不知道念頭就是業,我們研究了,『這個最原始狀態的』,我們為什麼會落入凡塵,就是因為起念頭了,所以我們要了解到只要一念不生,我們佛性的全體都呈現,沒有三心四相,但是只要我們起心動念了,三心四相就具備了過去心、未來心、現在心,所以起念就有了。

 第四句:『六根才動被雲遮』

  我們六根(眼、耳、鼻、舌、身,意)一動了,我們佛性智慧的光芒都被雲遮住了、消失了,整個佛性都消失了,整個佛性都消失了,你看多麼厲害,那我們六道輪迴太久了,很習慣都用六根,所以都是六根在當家,我們最大的毛病就是六根當家,所以現在要跟它妥協,自我意識,不要高漲,稍微不如已意,就要抗議,那就是自我意識很高,這樣要修道就很困難,所以就要把「我相」能夠放下,別人怎麼樣作為也不要管他,別人有功德不會分給我們,有罪過也不用我們替他承擔,所以只有管自己就好了,那自己的身相又是天地的物質,就是假的,心念又是因緣聚會也是假的,那什麼才是真的?萬緣放下,什麼遭遇都放下,一念都不生了,全部的常住真心(真心佛性)就在眼前,這樣有沒有很簡單?聽懂嗎?最上乘佛法竟然是最容易的,很容易的,所以現在要跟六根妥協,一半讓它主宰,現在如果全部不給它主宰,那習性受不了會反撲,那受不了的行為、精神就會失常,所以一半給常住真心出來當家,一半給六根(習性)當家,那六根慢慢會了解,我不是主人,我是僕人、是婢女,是奴才,它自己慢慢就會退位,力道就會慢慢消失。所以我們不用心急,可是一定要知道真理。常住真心才是我們的主人翁,六根不是,六根是我們常住真心的工具,六根是僕人,要替常住真心做事,所以要讓六根,慢慢的聽話,不要讓它當家作主人。

 第五句:『欲除煩惱重增病』

  就是要在日常生活裏面要除煩惱,那各位要了解,不用除煩惱,為什麼不用除,因為煩惱就是我們的佛性生發的,所以只要認識就可以了,不要除掉煩惱,因為要除掉煩惱,是還要生出念頭來除掉煩惱,那念頭一生,又增加一重的病,所以是重增病,所以我們要了解,我們的煩惱,就是我們的自性所生發,我們只要了解,煩惱是我們的自性所生發,那煩惱就是菩提,這樣就可以了,不用生念頭來除掉煩惱。

 第六句:『趨向真如亦是邪』

  就是我們修道要走入真如(真理)的世界,那是非常好的,可是我們已經本身都在真如之地,那還要趨向真如,就好像我們有頭,那還要在頭上安一個頭,我們已經就在真如之地,所以不要趨向,我們已經都在當下,只要都沒有念頭,一念不生了,我們就在真如的本體之中,不用再趨向真如,我們要趨向真如,哇!變邪了!本來是正的,你不要趨向就已經是了,那你要趨向真如就變邪了,所以亦是邪。

 第七句:『隨順世緣無罣礙』

  那我們了解到整個意思以後,就隨著世緣,凡塵的因緣,有它的複雜因素在,所以因緣的呈現,都是我們看到的現相,那我們遇到了這一些因緣,我們就想,釋迦牟尼佛都不能離開因緣,祂要在凡塵都住四十年,跟阿難講三次,阿難都沒有回應,那沒有回應,那佛也說「沒有人留」,就沒有辦法再住,所以就要進入涅槃,在大藏經有記載,所以大迦葉對阿難很生氣的跟他講,佛要多住四十年,你怎麼都不留。阿難說,我當時的心都被波旬(魔王)蓋住了,我都不知道反應,所以佛不霸道,佛不會說把波旬趕走,讓阿難的心很清醒能夠回答,不會,佛還是隨順世緣,佛不是不知道,佛知道,這就是因緣。要多留四十年的因緣不具足,那阿難一出去了以後,波旬就現身了,就請釋迦摩尼佛進入涅槃,佛就對波旬說來年三月(就是隔年的三月),我就進入涅槃,就答應了波旬,雖然是魔,可是佛也是按照真理應對。佛說來年的三月,我那個大弟子他根器已經成熟了,所以拈花示眾,就是只有大迦葉微笑嘛!佛才說我有正法掩藏,付囑摩訶迦葉,就是佛知道來年三月大迦葉可以成就了。所以就答應波旬魔王,波旬走了以後,阿難回來,佛就告訴阿難,來年三月我要進入涅槃,你趕快去請那個一百二十歲的須跋陀羅來,因為以前你跟他有父子的關係,你說話,須跋陀羅會聽,他在外道修,那已經修很久了,他是我到凡塵來渡生的最後一個,最早的一個是憍陳如,所以佛就圓滿了。阿難一聽,就開始哭了說,我都還沒成就,佛就要進入涅槃,佛就告訴阿難,你什麼時候看我講話不算話,所以答應了魔,又變卦了,不可以。所以我們要了解當時的情形,佛也是要隨順世緣了。那佛也想要都住四十年,可以渡化更多的眾生,這是很慈悲的發心,佛也知道眾生的善因緣不足,所以善因緣不足會害我們很慘,我們會固執自己的成見,自己的見解都不肯去掉,佛也說過我們每一位都是佛,那為什麼沒有成佛,都是被自己的見解障礙住了自己,那要是把我們不正確的見解都去掉,那就成了,各位可以想一想要去掉自己的見解容不容易?(答:不容易)。有的人花了很多時間,很多的金錢,很多的心神,然後去學到的,要他都放下,請問他肯不肯?都不肯,所以我們就是被這個障礙,學得愈多便成了障礙的愈多,難怪老子說滌除玄覽能無疵乎,就是洗滌我們所看到的,所聽到的,所知道的,所學到的,進入內心裏面的成見,全部都洗得乾淨,沒有一點瑕疵,ㄟ,那就成了,不是沒有跟我們講,是我們不肯做而已,所以聖人一出現,跟我們講的真理都是講到根源,能夠做就能到達根源,所以聖人既然都要隨順世緣,那我們又不是老天,我們就固執,非要別人一定要這樣才可以,一定不能那樣才可以,你就要怎樣怎樣︰︰,所以各位看看我們那個情形真是比 老母厲害,所以就是要隨順世緣,眾生肯聽真理我們就跟他講,對方不耐煩了,不聽了,我們就要合掌令歡喜,不能跟對方起對待,也不能背後說話,所以要隨順世緣,才無罣礙,有罣礙成不了佛,沒有罣礙才可以成就,所以我們要整個通達了,到本來就是通(流通),沒有那個滯(阻塞),那我們的心也是一樣,盡虛空遍法界,沒有阻塞,我們住相了,就阻塞了,本來很寬廣,我們一住相就變很窄,所以要隨順世緣無罣礙。

第八句:『生死涅盤等空華』

  涅槃跟生死,生死跟涅槃都平等,那都是空中的華(花),就是生死是假的,涅槃也是假的,所以法住法位世間相常住,所以我們就是要了解到,我們的不變之體,祂本來就不變,祂本來就已經涅槃,本來就沒有變化,所以我們不用再用什麼文字,什麼名稱去講祂,全部都不用,那世間的所有萬相,看到的都會變化。那個無常的變化,是要我們了解,凡塵所有相都無常,可是那個是相,相都是假的,那它的相為什麼會現相,就是有性,那個姓是真的,所以世間相常住,這是蠻深的一個理哦!形相都常住,那佛為何如此說,佛就說「觀相原妄」,我們看到形相,本來就不實在的,然後「觀性原真」,本來就是真,所以無性不現相。那我們記得,不要住相,就是離一切相,即一切法,我們離開一切相,就已經進入真如本體,所以就已經對了,就已經是了。

  所以那個講生死涅槃都是凡塵在用的,那都是平等,都好像空中的花,各位前賢,我們有講過翳眼見空華,就是眼睛有病,才看到空中有華(花),可是更深的道理就是那個空華全部都是真心,那我們為什麼不說,因為眾生的程度都還沒到,所以就不說,那個生出空華來的地方,本來就是我們的常住真心,所以那個華處就是我們真心的地方,只要我們知道形相都是虛幻的不實在的,就已經在常住真心之中,有夠殊勝吧!很殊聖的佛法,要眾生了解到這個程度,很不容易,所以就要自己發心追求,只要我們發心追求,思之思之天告之。

  我們能夠正思惟,只要追求惟求作佛,不求餘物,上天一定會告訴你答案的,各位前賢要成佛就要萬緣放下,一念不生,就已經進入不生不滅的常住真心之中,這樣就會成佛。因為用不生不滅的心,來修不生不滅的道,而且是因果同時,只要找到不生不滅的真心,佛的果位就在當下,這樣會嗎?不是很困難,但是我們一定要很專心,不要三心兩意,凡塵的事也要,修道的事也要,那個不相合,我們要追求凡塵的成就,又要追求成佛,那有那麼好的事。所以一定要讓自己的人心死掉,道心才會生,人心不死,什麼東西都想要,都想追求,那成佛,就沒有希望。假如我們都一心一意惟求作佛,都一心一意在我們的佛性中做工夫,那一定可以成就,所以一定要自己發心,自己去做,那怎麼做?老師有說:「為善去惡」,所有的善事都做,做了以後要拋開,不要記在腦海,壞的事一點都不要去沾惹到,就能夠恢復本性的光明。所以在現相中,我們就入無為,都有為去做,但心不住了,這樣即無為。這樣了解嗎?我們心一住了,雖然做無為的事,住心了,就變有為了,就變生滅了,一無所住,就回到常住真心,所以這個張拙秀才的悟道偈,最好領悟,對我們都有實際的幫助,也記得住,所以對第一番的顯見是心一定要透徹了解。

2020年6月1日 星期一

真人不講理,處處隨著你,睡時伴汝眠,醒時隨汝起,你不認識他,他卻認識你,有朝看透他,諸佛皆歡喜

真人不講理,處處隨著你,睡時伴汝眠,醒時隨汝起,你不認識他,他卻認識你,有朝看透他,諸佛皆歡喜」。
真人不講理
  因為一講理就落入對待,我們的真人是絕對,沒有對待,講理了以後落入對待,公說公有理,婆說婆有理,各說各有理,所以真人不講理。
「處處隨著你
 不管行住坐臥,佛性都隨著我們。
睡時伴汝眠
 睡覺時陪伴著我們睡覺。
醒時隨汝起
你醒過來,他陪你起來。
你不認識祂」
不認識真心佛性
祂確認識你」,佛性認識你,都給你用。
有朝看透他」,有朝一天我們看透祂
諸佛皆歡喜」,又多一個佛出來。你看透他,你就成佛了,很親切對不對?所以我們的佛性並沒有一秒鐘離開,只是我們都不讓祂出來當家。
   我們現在誰在當家?我們嘴巴要吃啊!要說啊!我們因為被六根佔據在當家,所以主人不生不滅佛性都出不來,就是因為這個樣子,我們被感官已經佔據了,所以造了很多業,感官一旦一口氣不來,它不負責任,身體、眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、意念、拍拍屁股走人,佛性要出來收拾善後,所以我們要把佛性請出來當家。容不容易?請佛性出來當家容不容易?
   眼睛看到不合真理,就不要讓它繼續看;耳朵聽到不合真理,不要讓它去聽;鼻子聞到香味、嘴巴喜歡吃,不合理的,不要讓它吃,可以嗎?真的可以就會捨掉很多不必要的結惡緣。我們吃魚吃肉,牠們都很不甘願,我們吃了牠以後要還債,划不來,雖然聞到蠻香的炸雞排,現在很多人胖得不得了,都是吃那個。鼻子聞到嘴巴就想吃,腳就在走,走去買,有沒有發現誰在當家?要不要再讓它當?不要了,就是要請我們主人出來當家。不可以!
   吃人半斤就要還八兩,不要跟牠結惡緣,不要吃了。牠也是眾生,我們弱肉強食,我們比較聰明會把牠殺來吃,牠就倒霉,現在中正紀念堂在展出世界最大的恐龍,恐龍要吃誰?我們願不願意給牠一塊肉吃?不願意!你給我記住,有一生我一定要把它討回來的,所以不要跟眾生結惡緣。在凡塵的時間很短暫,不過百年,一轉眼就過去了。我們在短短的百年之中造了好多的罪業,怎麼知道自己在造業?因為我們在生活之中很多都沒有符合真理。我們有時候是知道不符合真理,可是哪個地方不符合?還沒有研究出來,是知其然還不知其所以然。我們要了解研究性理心法,讓我們能夠明心見性。心明因果就不昧,見性成佛就無疑。後學都一再講,絕對是這樣。