2、牛腹蓄乳
從前有一位很好客的人，他想要開一個宴會請客。邀請許多親戚朋友，並地方名人貴賓來吃飯。當時該地方的餐食以牛乳為最上品。既然欲請許多賓客，必然要許多的牛乳來供應。可是要從那裡弄來那麼多的牛乳呢？於是就想了一個辦法。—把牛乳積蓄在牛腹中。於是就把所有的母牛和犢牛分開—不給小牛吃奶。也用嫩草青葉飼養母牛，以便生更多的牛乳。
到了宴客那一天，把所有的母牛都牽出來，欲當場擠乳來請客。可是擠來擠去擠不出一滴牛乳來，很多賓客看到這種情形，等得不耐煩了，紛紛的離開現場，有的人發出怨言說：「這那裡是請客，簡直吊人胃口，戲弄人嘛！」本來欲討人好感，欲揚自己的面子，反而給人埋怨，失了大大的面子了。
1、愚人食鹽
從前有一個愚笨的人，有一天到了很遠親戚的家裡去。主人便很殷勤的招待。並煮了好幾道好菜招待這位客人，可是忘了放鹽，所以每道菜都淡而無味。這位客人對主人說：你今天燒的菜都是很名貴，可是淡了一點所以不太好吃，主人說：啊！我忘了放一樣東西，於是到廚房拿了些鹽，放進每一道菜，攪拌了一會兒再請客人嚐嚐，這回每道菜都很美味可口。問主人說：你放了些什麼，菜就那麼好吃？
主人說：放鹽呀！鹽是百味之源，所以能使每樣菜都好吃。傻人以為鹽既然那麼好吃，回去每餐都買鹽來吃好了，省得煮那麼多菜。於是到了街上買了一大包的鹽，回到家裡急急打開，抓了一把放進口裡！哇！苦澀不堪！以為是被那位親戚騙了。
我們在民國100年10月22日講的謝謝您，這是一首歌『謝謝您』的歌，可是後學發現裡面的歌詞竟然是全部我們人生的真理，所以後學就試著把它講出來，那已經經過三年了，三年了以後有屏東前賢把它寫成書面資料，然後印出來以後，後學看了覺得非常適合各階層，不管有沒有求道、不管有沒有研究性理心法來看都很適合。那很多道親看到了以後，就講說『我看到這一篇謝謝您，竟然發現我二十幾年修道方向竟然錯了』。所以後學說可以了解修道的方向那很好啊！後學才拿來看，看了以後，耶！我自己講我怎麼沒有印象。所以裡面真的講的很深入淺出，看起來好像白話，可是你要研究也好像蠻深，就是這個樣子。各位那個時候有沒有都在這邊聽？(有)。可能有一些還沒有來聽性理心法，所以我們大致的把內容稍微提示一下。
◎以下為『謝謝您』文章內容摘要：
我們經過元會、還有經過六道輪迴都蠻久的，那在我們社會有很多在看人家的因果，那我們再第三頁後面這邊就講，我們一樣也會看，因為你隨便一講我們一定有經過，所以都很準。那後學得到結論說，我們要了解凡塵都是虛幻不實在的，不要相信那一些不實在的話，最實在的就是我們不生不滅的真心佛性，所以這個真心佛性就是最實在，祂不會變化，一定都跟我們在一起。所以第三頁這一段就是很好。
那翻過來說我們為什麼都沒有成佛？那後學說：我們不願意成啊！那個時候啦！現在呢，願不願意成？（願意）。因為凡塵這個苦愈接受的多，愈會知道說這個苦是吃不完的，一直都是很苦。所以我們只要把正確的我們人生方向都擬定了，就可以成就。所以在第四頁的後面就講，我們人生之中要告訴自己『本身就是佛，身外沒有佛，我們的心就是佛，心外沒有佛』，那假如說心外有佛那不叫信心，叫邪見人，因為見解已經偏了，所以我們本身就是佛。
所以底下那個就是最重要，我們人生的方向修道，那個是正確的方向，說不要用心意識來修道。那也有前賢問怎麼做耳根圓通，那後學有說正確的方式還沒有抓到，所以先鼓勵做萬緣放下一念不生，那個時候就問有沒有做？回答大家都說有，那得到什麼結論、有什麼效果呈現。那最起碼對自己的信心比較多了。所以萬緣放下一念不生就是啟發我們不生不滅的真心佛性，我們要用不生不滅的心來修不生不滅的道，這樣因果一致才會成。我們開始都一直這樣講，就是一定要用不生不滅的心來修不生不滅的道，因果一致，然後才會成道。所以假如說我們用心意識（在凡塵我們使用的心），那個心修不成道，不管我們修多久修了幾世都不會成，因為因果不一致，我們日常用的心是生滅，那我們要到達佛果位不生不滅，這樣因果不一致。所以我們日常所用的心就是六根跟六塵相對產生的六識。那這邊有寫六根：眼、耳、鼻、舌、身、意；六塵：色、聲、相、味、觸、法。兩個相對，然後產生六識，那個六識就是我們的心，我們在凡塵用的心就是六識的心，那我們凡塵用的心變化無常。所以我們知道說變化無常的心要不生不滅佛的果位，那個是不成就的。所以，所有的經典、有修證者成就的、成道成佛都告訴我們，不要用心意識來修道。就解說那個心意識：
「心」，就是聚匯，合在一起，很多的現象合在一起，我們的心才呈現，所以這個它是緣聚則生、緣散就滅，所以這個心不是我們要修道的心，它是變化無常。
「意」，回憶的憶，我們有經過、我們有認識、我們知道、我們有學過，然後回憶呈現出來，又是很多的因緣聚匯，所以那個也不要用。
「識」，意識、認識的識，就是顯現讓我們知道。那我們知道顯出來一定也要很多的因緣，一樣會變化。所以我們把心意識全部都去掉，不要、不用，我們就無心了。
所以這個『無心』我們就是要了解，我們日常用的心都是無常變化、都是生滅，所以無心的這個心就是佛了。那民國100年的時候講解有問，大家有沒有心？大家都說有、都有，那都有就是心意識。那體會一下，心意識全部都拋開不要，不要用的時候，心就沒有了。
無心，這個時候就沒有兩邊、沒有對待、沒有善惡，沒有兩邊了!因為無心就沒有兩邊。所以這個無心就是直心，無心的心即心即佛，我們就是要這樣、用這樣來修道啦！這個心就是佛！簡不簡單？我們心都不要，（我們）就是佛了。那我們太多心，所以我們成不了佛。我們什麼心都不要了，耶！那個心，因為無形無相、不會變化，所以那個心是直心，就是佛。所以這樣有簡單嗎？那個時候三年前。你看我們抱那麼多的心都不對，不對的心我們都抱著，那對的心我們不要。那個無心的心，就是真心、就是佛，我們都不要。我們都要心意識，自己再來煩惱，自己再來造業，這樣有了解嗎？已經在第六頁。所以要研究你看就是不一樣，跟我們凡塵的認知都不一樣，要無心，有心的時候會記恨，有什麼不滿意的記在心裡面很久都去不掉；那無心的話，那個恨都沒有了。所以我們要了解，有記恨在心裡成不了佛的！
那個時候說我們大概都年歲蠻大的，對另一半有沒有意見？大家都不敢回答，都惦惦（台語），有也不敢說。所以要了解，為什麼有意見？就是有心，那有心千生萬世我們都是眾生，要無心才是道。那要做到無心很簡單嗎？真的有嗎？是很困難哦！當生起氣來，那個時候算不算心？那大家回答說算，那個也是心。那個氣要消失簡不簡單？很不簡單喔！我們一生起氣來，那個氣很不簡單消失。所以我們要無心真的要努力，努力修道修到無心，真正的無心就是真，不會變，無心了就不會變，我們就是要不會變的這個心，那個心就是佛，我們成佛就是這個心，無心的心就是佛，所以無心的心就是可以成佛。
告訴大家最簡單的，這個拿給沒有求道、沒有修道的看，也很適合！你要成佛嗎？這樣就成了，『無心』就好，非常簡單。
我們努力的方向就可以確定，努力無心，別人要罵，然後我開始無心，就問大家會不會？人家要罵我，我都無心，會不會呀！好，你給我記住！我一定會對你…，才不會無心。所以底下寫的，記得牢牢的，好，你給我記住！那絕對冤冤相報沒完沒了，那一直害自己，都在害我們自己。所以在日常生活之中心意識不要，全部去掉，根塵相對我們六根對六塵，有，有現象我們學習怎麼去處理，處理圓滿就好了，拋開全部不要有心存在心上，全部都無心了，無心就是佛、無心就是道。整個道都呈現，所以現前一念，心性了了分明。我們講十世古今不離當念，萬年前、萬年後都是我們當下的這一份心，這個當念（我們的無心），萬年前就有、萬年後也有。那整個就需要探討研究，我們整個佛性都出來了，我們就是要這個。有這個了以後，我們的身體水火風土就還給天地。
那我們現在被業力推，推到現象來，然後這個現象過完了，我們又…，這個用台語來念就很傳神，「過身」，某某人呢？「過身」，有沒有聽過？什麼意思？死掉了啦！「過身」，所以我們這個台語很傳神，就是沒有死，竟然也知道我們沒有死，就是「過身」，這個佛性過到另外一個身，一樣在凡塵存在，「過身」、「過身」、「過身」，過到另外一個現象，一直都在「過身」，「過身」到現在還沒有了，還在過！各位有「過身」嗎？不知道，我上輩子不知道在哪裡。所以還沒有過完，那以後要過佛的身，已經變成佛了，全部都成就了，已經回歸到本位。
所以活佛老師把很深的道理在幾個字之中講出來，我們沒有解說怎麼會知道累劫累世無量無邊的生死，無量無邊的生命一直由真心佛性在支撐，所以我們真的要感謝我們不生不滅的佛性，謝謝祂讓我們能夠知道所有的元會，能夠知道所有的六道輪迴，全部都能夠經歷，全部都能夠去改變，努力修持萬緣放下一念不生，以後，我們先認識佛性本體，接著把佛性延伸，這個時候就做耳根圓通，我們很多前賢說要怎麼做？有在聽就對嗎？問大家看耳根圓通怎麼做，我們在聽算是耳根圓通嗎？我們都不敢肯定，要了解到在我們身上來講，第一個就是『聽』，第二個就是『聞』，第三個就是『聞性』。
那聽是耳朵的功能，耳朵的功能作用，耳朵在聽，聽到以後，那個耳朵聽到，它沒有意識；第二個聞，就是我們聽到以後加入我們的心意識，那我們的心意識在聲音裡面，聲音的內容去分別，了解到對我好、對我不好，那個是屬於聞；第三個聞性，所以我們一定要把這個分的很清晰，聽、聞、聞性，到第三個聞性的時候，祂不落入現象，祂是了了分明，了了分明是我們的聞性，所以後學之前就講說：『不以所聞分別染境』，你所聞所聽到的，裡面所有不管是什麼事情、什麼內容，你都不要去分別它是好、它是壞，都不要分別；『但以能聞討個消息』，所聞那個是凡塵的塵垢啦，那能聞是我們佛性本體，所以那個能聞一定要把祂找出來，是誰能聞。
所以底下就解說，要知道我們在所聞分別染境，那就自找麻煩啦，跑到凡塵裡面，沾惹了滿身污穢，聽到了就在內容裡面分別計較，我們就有很多煩惱，所以我們不要以所聞去分別染境，所聞的裡面好不好都拋開不要。但以能聞，能聞是誰啊？就是佛性本體。佛性本體才能夠聽到，所以我們只要這個，能聞討個消息，這個能聞就是佛性本體能聞，祂不落入兩邊（沒有好壞），也不落入生滅（祂永遠在、不生不滅），不落入對待。
那我們要了解，在做耳根圓通的時候，要記得『聲無』，沒有聲音了，我們聞性沒有滅，沒有聲音的時候我們聞性沒有滅；那有聲音的時候，我們的聞性也沒有生，所以沒有生沒有滅，那個是聞性本體，就是佛性本體，沒有生滅，祂是常住不遷、永遠都在，你用祂、祂在，你沒有用祂、祂也在，佛性全部都在。所以我們就是要守住這個都在的真常，是真的不會變，是常住的，永遠如如不動。
那真為什麼真？因為祂沒有形象，不會變化，就是真。無心就是真，沒有啦，沒有就是真。那常就是如如不動，常就是常住不遷，不要搬家的，永遠都如如不動，都不變的，都永遠在，不管萬年前萬年後都在，那問大家，要不要追啊？就是要追這個，都在的佛性本體。所以老師跟我們講出來，我們應該都留下累劫累世的記憶，我看我們都忘的光光，記得幾世，一世也不記得，真的都忘光光，所以老師說深信（深深的相信），那我們要了解深信，就是從佛性本體發揮出來，深深的相信佛性本體沒有生滅，所以祂永遠在，既然永遠在不管再多的元會，多少個十二萬九千六百年（一個元會有十二萬九千六百年），那我們都經過，我們聽南極老仙翁說經過七個渾沌（就是七個十二萬九千六百年），多少個六道輪迴我們都在，都在！所以我們要不要六道輪迴，我們就自己選擇，不要六道輪迴的話，我們就不要種因，就不會落入凡塵，那不會落入凡塵我們可以回歸我們本位，在無極我們就是佛。
那麼德要多種一點，要好事做多，一千世都在做人，如果我們做壞事會變成禽獸，如果出生雞、鴨、鳥、豬、羊、牛，那不只一千世，各位了解一隻雞生命三個月，很快，所以凡塵因果定理，不可以跟人偷或者欠，不可以欠錢不還，這個天地很公平，你不還就出生做雞，然後被人家殺去賣，一隻雞大概是200到300元，現在有沒有比較貴？（有），都漲價了，這樣還才快！那個時候後學都講，雞的話兩三百塊，豬的話兩三千塊，牛的話兩三萬塊，那你出生牛，你就要拖很久，很苦，才還人家兩三萬塊，那現在一欠都千萬，那不知道要幾生幾世，對不對！那天地很公平，你說你做人不要還，好！讓你變成畜生你去還，不會說有欠不用還，沒有那麼好的！天地有定理，一定的道理，你欠了你就是要還，你不還，好，你出生當禽獸去還，你就不會拒絕，當你出生變成那個不會講話的時候，會不會拒絕？我們人會拒絕，對不對！我不要還！你不要還，人家拿你沒辦法！可是天就拿你有辦法，好，沒關係！讓你出生禽獸去還，當你還光了、完了，再回來再來當人！
所以這邊就講，你如果欠人家3000元，要出生剛好十次的雞，十生。六道輪迴又多出來很多，如果做得更壞的，那到地獄去惡鬼道，那惡鬼道其實我們在凡塵可以看得到，我們去大醫院復健科的病房看，那個就好像地獄，進去了以後真的都不由自主，你的身體好像不是你的，被那個機器擺佈，各未有沒有去看過？那個機器擺佈，你手要動，它給你拉起來你又不能不起來，換這邊、換這邊，有沒有？很可憐耶！你到復健科去看那一些病人，怎麼人生要受這個苦啊！真的很可憐！所以我們身體好好的都不知道好好的愛惜保護它，等到身體不好了，才會羨慕，哎喲身體好好的時候多好！所以我們在還可以的時候努力修道！
那各位要瞭解到，上次後學就講不要依靠自己的身體還很強壯，不要、不要靠勢（台語），很快，人的身體很脆弱，一下子就瘦的不成人形了，有沒有？很快，所以各位要在身體健康的時候趕快修持，讓我們的佛性啊，真的已經脫根脫塵、離身離境，跟整個宇宙虛空合為一體，就這樣，很理想。不要受苦了，凡塵是不是苦海？很好玩嗎？不好玩，愈年歲愈大的，愈覺的真的苦，尤其年歲大又沒錢的時候，那個真的日日都很難過，不要說日日，三餐啦，都很難過，吃了一餐不知道下一餐在哪裡。所以我們要很高興，要學顏回，居陋巷簞食瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂。他不是裝給我們看的，他是自己真的很快樂，那怎麼快樂？有道，他得道，我們得到有沒有那麼快樂？有沒有？沒有啦！在睡覺都很哀嘆！都翻來覆去的，都沒有很快樂。所以我們了解說，我們沒有研究真理，研究了以後就知道，得到殊勝的佛法，很不容易，尤其我們研究性心法更難。
所以我們台灣福報很大，有的人有錢就拿錢買機票就到國外遊，那個時候民國100年剛好泰國，整個國家沒有一個地方不淹水，所以後學就講，我們如果生活在泰國要怎麼辦？記得，兩隻腳抬的高高的，放下去就是水，那你都浸泡在水裡，馬上腳就有毛病了，所以腳抬的高高，那怎麼生活？整天腳都抬的高高，沒辦法啊！整個國家都淹水，整個國家都淹水，你看要怎麼辦！所以那個叫共業。所以我們要了解到，共業的形成大家都要接受，那因為我們台灣大家都很善良，像那個高雄一氣暴，沒幾天喔，那個捐款，後學好像前天看就15億了，15億！真的是億來億去，那個錢大家都很肯出錢，你看那個電視募款晚會，一個晚上好像六千多萬，真嚇人，錢有啦，我們台灣真的福報很大，有錢，又肯行善，所以災難就會比較小。所以我們要了解，假如說大家的心都不好，那災難就會很大，災難一來我們都要接受，不管好人壞人我們都要接受，我們行善就可以化解這一些災難，所以在日常生活裡面，我們要多多行善，去掉心意識，無心了，這邊又來講無心了，全部都是真心，全部都是佛心，用佛的心來生活，這樣好不好？好啦！那小孩子在回答好！
我們了解心地一改變，環境就改變，整個周遭親朋好友就跟著改變，很願意跟我們親近。那假如我們有心啊，會怕耶！這個『耶』字說的很有力。人若有心，人會怕。這個心會勾心鬥角，那個麻煩找來就很多啦，最怕是自己遭受災難，那我們努力走入真理世界，可以瞭解說時間對我們來講，我們六道輪迴才有空間跟時間的約束，我們佛性沒有，佛性不受時間空間的約束。那了解時間、空間嗎？空間是我們現在在台南，時間剛好在民國100年，三年了，快不快？一轉眼好像三天而已，後學都忘了有講這個，竟然經過三年了這麼快，都已經三年過去了。
那我們佛性沒有時間、空間的約束，沒有把我們束縛，空間時間沒以束縛。那佛性不被時間、空間束縛叫做自由自在，經典中『自在分別』就是在講，自在就是自由自在，分別就是了了分明，所以自由自在了了分明，就是經典裡面的『自在分別』。所以我們要了解，經典裡面的涵義，所以經典裡面的分別，不是是分別心，是了了分明，修證者就告訴我們，修持就要了了分明，了了分明就好了，我們生活之中就是要這樣。那底下大概不好回答，不知道要怎麼答覆。
我們在現象裡面學習怎樣能夠圓滿，我們應對，應對以後就拋開不要記在心上，那真理部分我們就要牢牢記住，因為真理不會變化，所以你記得再怎麼久都可以用。
那第十頁，我們一定要留下記憶，這一些這麼長遠的經歷都可以留下，所以接著老師就講，我時時心存感激，那後學就問我們有沒有這樣（我們有沒有時時心存感激）？後學底下就講，我們時時心都在怨嘆，都在怨嘆，不是感激，都在說別人這麼有錢，我怎麼沒有，拼得要命都沒有存錢，有沒有這樣？底下回答有，我說有啊！還兩個哈哈！順著回答比較快，有，我們要知道，假如說環境太坎坷那是上天在成全，上天在成全我們，如果我們沒錢、做事都不順，就是會愈努力，踢到鐵板就想轉個方向，這樣大家就會修道，很努力修道；那假如說上天要考倒人很容易，給他賺很多錢、給他社會地位高，就會把他考倒，他不修道了，大家都回答不修道了！有錢有社會地位，他不修道了，他會靠那些錢那些地位，所以想到都不想修。所以把他考倒。
所以底下就問，你看正面好、還是反面好？後學就作結論，看我們利用，都沒有固定的，遭遇來都沒有固定的。你假如說有錢有社會地位，那你可以登高一呼大家來修道喔，因為有地位了講話人家比較會聽，那有錢可以把錢拿來佈施給一些貧窮的人過得比較好的生活，這樣也很好，也是可以好好利用。只是他有錢他不會拿出來布施，他要累積更多，那就是毛病了！
那假如說我們很坎坷，要反省，我為什麼這麼苦命？是不是哪裡做得不對，這樣的話反而促成我們更積極的投入修心養性，心性一培養，內涵就有了！就可以達到淵默雷聲。所以那個時候就問，還記得那三句話嗎？念念看不要看筆記，因為我們都有習慣，有，記在筆記裡面，我趕快翻出來看，翻出來就會唸了，我說不要看，你就直接念出來，那個表示在你的性分之中，那大家就念得很順，『尸居而龍現，淵默而雷聲，神動而天隨』，這個大家都記得！後學就稱讚不錯喔！大家都還記得！
這個就是古時候他們那一種涵養，「尸居」就是在家裡面居住沒有出門，「龍現」就是神通萬物，他都沒有出門但是可以神通萬物，表示他的修養很好，在不著痕跡的情形之下，能夠幫助所有的眾生。
「淵默」，淵：深淵。默：靜默，靜靜的，沒有說話。雷聲，打雷的聲音。就是祂德性好像打雷的聲音，那麼大，很震撼，祂的德性很感人。那底下就問，我們有沒有遇到這樣的人？這個底下說，大家正在找，找看有沒有讓我們很感動的人，所以在現在現實社會你要做到讓人很感動真的很不容易。所以那個淵默雷聲比較不容易呈現。
那底下那個「神動天隨」就是起心動念天理都跟著，那我們現在起心動念，大部都是名利跟著，不是天理跟著，所以跟古時候就不一樣。
第三句老師說「我時時心存感激」，我們要心存感激我們不生不滅的佛性，讓我們經過凡塵所有的一切事情，讓我們經驗很多，讓我們處理事情也能夠圓滿，所以要心存感激。
接著講我要在活著之際，因為我們現在都還活著，所以活佛老師就講，我要在活著之際表達我的心意，我們都活著的時候能夠對眾生那一種愛護、對眾生那一種思念，能夠表達出來，我們現在生活之中有沒有一種很感激，我們的周遭親朋好友那一種情形出現，好像很少喔，大家都自掃門前雪，個人顧個人肚子（台語），就有那一點情形，要了解到要趁著活著的時候，要做就要趕快做，不然來不及了。
所以一方面在修持上來講，先認識不生不滅的佛性本體，接著把那個佛性能夠延伸到整個空間，讓空間都是我們佛性所在，等到那個時候都可以了，身體是天地的物質水火風土，我們就可以還給天地了。那假如說沒有，社會人士都沒有修道，沒有像我們在講的這個樣子，那就是『過身』！所以後學都在講因為發了很大的願，要帶領大家要成佛，要明心見性對不對？(對)。還記得嗎？所以那一陣子50天前差一點就死掉了！身體也站不穩，各位都有看到，沒辦法站立病得很厲害，那個時候後學是想雖然身體有一點不支持，不給我用，我說沒關係我還要再來，死掉了我還要再來，一定要把這個最殊勝的上乘佛法告訴大家，可以成佛的，可是我剛剛看了一下，那個兩邊，兩邊上乘佛法那個時候有拿來，竟然都沒有人拿回去聽，最殊勝、最好的，我們活佛老師說後學洩漏天機所以要生病。所以就鼓勵各位拿回去聽，道德經34片跟這個『形而上謂之道』在台北有三個佛堂講解，有六片CD，那各位從裡面去了解到我們怎麼修的方法，然後可以到達究竟的程度，是什麼現象都整個把它寫下來，裡面有講我們第三段第三個佛堂有一個前賢起來講，感謝同義宮的前賢打瞌睡，我們這邊打瞌睡有人感謝。
他說同義宮前賢不打瞌睡，我就不會寫這一章『形而上謂之道』，把上天的秘密都洩漏下來，那能夠看到就是因緣聚足了，可以配合同義宮道德經34片DVD和形而上謂之道的CD(台北講的)，那個交代怎麼修道的方法。
「要即時由衷的說聲謝謝您」，我們修道也一樣要即時，行善也要即時，那麼由衷是我們內心深處，由我們內心深處講出來，真的謝謝您，謝謝我們不生不滅的佛性，帶著我們這個身體在凡塵流浪，我們佛性帶著身體在凡塵做什麼？我們一般當身體養得很健康的時候，就是要享受。那我們修道者當身體很健康的時候就是要渡化眾生，要努力把殊勝佛法能夠流傳，這個很不容易啊！所以問各位前賢是不是很不容易聽到殊勝佛法，那回答說(是)，很難聽到。所以我們要能夠接收然後消化，然後傳播渡化所有的眾生。
那底下就講「感悟生命因果牽繫」，這個各位可能就自己看，那我們就看第十三頁後面，從那裡著手？『滅妄想』，妄想先滅，沒有妄想，然後妄想又盡了，都沒有，就成就。大部分在修持方面都是從念頭著手，我們開始「萬緣放下一念不生」都沒有念頭，沒有念頭的時候，叫作「無心」，無心就是道，無心的心就是佛，所以鼓勵大家都要聽得進去。那底下說，何妨要善用慈悲和歡喜。
那接著我們在翻到第十五頁，後學看到最後一段，十五頁的中間，就是：
如果有一個婆婆很能幹，你去當他的媳婦會怎麼樣？各位有找到嗎？（有）。這個我們大概是最現實的狀況，我們在凡塵都嫁人了、都人的媳婦，一定就會跟婆婆相處，那婆婆假如說很能幹的話，妳去當他的媳婦，就會覺得，啊！這下慘了！
所以我們從文化的角度來看，有一些苦不受還不行，就是要去接受，這個綱常倫理就是不能排除掉，受苦還要高興。所以後學就講這個真的一講到自身來了，那要渡過那個難關真的煎熬，作人家的媳婦然後一直熬、熬到往後又作人家的婆婆，然後又來苦毒媳婦。所以這個凡塵…，所以我們了解說，環境都是變化無常，好也不用高興、壞也不用悲傷，一下子就過去了，一轉眼就空。
所以我們看到最面，你是否明白愛人其實是種福氣，能夠愛人是福氣!也讓我學會圓滿生命裡的緣滅緣起。
後學都說整個『謝謝您』，後學重看了以後，都一看再看，都覺的說怎麼說的這麼入骨、這麼剛好，恰到好處！看一看覺得什麼樣的角色，不管有沒有求道、不管有沒有研究性理心法，都適合看。有前賢看了以後，說我以前二十幾年的修道方向錯了，發現說錯了，要這樣才正確，所以這個可以幫助人。那還有那一本新寫的金剛經，各位有看嗎？那個也都寫得很白話，以前有看舊的金剛經前賢就講，喔！以前都叫我們自己悟，怎麼現在都寫的這麼白，多省事！我說有得有失，你領悟你才會記得牢！你一下子就看出來你很快都忘了！所以很容易看到的話，就不要忽略的把它看過，要能夠記得下來。真的有一些，像那個13頁那個東西南北，我們整個天地十方，那個地方各位有看嗎？
佛沒有講，可是後學把那個沒有講的寫下來，因為祂本來說一個東方就可以了，為什麼還要講南西北、還要講東南西南東北西北上下十方，就是講不管凡塵是哪一個萬象萬事，它全部都是我們不生不滅的真心佛性，不管是講到什麼，全部都是我們佛性的本體，所以後學都說，喔！這個講的…把意思寫下來。所以虛空是一個，萬象萬事非常多，佛性是一個，我們六道輪迴裡面轉換非常多，然後你看我們都執著，執著名、執著相，我們是什麼名、然後什麼人是什麼名，都非常執著，這樣我們修道就障礙比較多。那你瞭解到，虛空是一個，跟我們佛性是一個，顯現以後，有非常多的現象不一樣，那不一樣的現象它的來源一個，所以在我們現在的日常生活裡面，我們能見的是一個，我們六根能夠見、能夠聞、能夠說、能夠感覺，也只有一個，可是我們遭遇的千差萬別形相，那千差萬別我們看都不同，可是佛性是一個，你面對的、那個你接受的，只有一個，那你能夠體會到只有一個，祂沒有兩邊對待，只有一個，那這樣我們就容易修，不會產生很分別心，那只要我們分別心都消失了，我們就成就了。我們現在最大的問題就是分別，分別心很容易呈現、很深根蒂固，要消除很困難，那我們要瞭解到，一進入到我們佛性本體以後，沒有這一些葛藤，沒有，只有一個，只有一個佛性。所以我們掌握到原則以後，修起來就容易，不會很困難，假如說我們入海算沙，各位以聽過嗎？我們到海底算沙，知道幾顆嗎？那個意思就說你再怎麼算都是白費心力，你再怎麼算也算不出來，所以那個多餘的，那我們在凡塵很多的行為動作就是入海算沙，那入海算沙沒用啊。
所以我們要抓到根源，那我抓到根源，虛空是一個，佛性是一個，我用整個追一個的方法，這樣就容易，就不會很困難，都是一個。雖然現在分別你我他，眾生非常多，整個世界六、七十億這麼多人，佛性只有一個，想像不到佛性只有一個。你看有的先進國家，生活很好，他的福報很大，那落後國家生活很差，你看到那邊，你真的想吃東西都不敢吃，那個就什麼？果報。你累世所行善的果報，你在先進國家出生。你假如說累世都是吝嗇，那你出生在落後國家，出生了以後你看，我們先進國家的一些零用錢，在他們落後國家是主要經濟來源。我們隨便買個涼水來喝，他們一天的生活費就已經夠了，你看差那麼多！所以知道那個就是我們累世之中的行為，你是幫助人布施，你是吝嗇都不肯幫助人，顯現出來的果報，你有沒有辦法決定，我不去非洲出生，有沒有辦法？你有沒有辦法決定，我要到先進國家出生？我們沒有那個能耐！所以要了解到，天地之間多麼平衡！你是幫助眾生是布施，你自然出生的時候生活就好了，都不用為了三餐煩惱！那落後國家你看，真的是煩惱！你看新聞報導，不是小孩子喔，連大人都在垃圾堆找東西吃，看了真的很難過！在垃圾堆找東西吃，我們去那邊生活一定沒辦法適應，我們整個裡面的腸胃都受不了那一種細菌，他們都活的好好的，我們去一定都生病。
所以要了解到，我們在凡塵能夠、有能力的時候，趕快，努力修道，先瞭解到不生不滅佛性本體，然後有能力的話趕快幫助別人，然後也引導別人走入修道的道路，離開很煩惱的世間，這一些苦海我們不要貪戀，真的貪戀，後學有寄『四諦順忍陀羅尼』，有文字、有CD片，你努力學個三年，你絕對對凡塵一點都不貪戀，很實際的喔！你若對凡塵要觀光、要玩，很好喔，凡塵很好，不好！你年紀輕覺得好！等到年歲大了就不好，經過的多、災難很多
迦葉言。世尊。何等名涅槃。
善男子。夫涅槃者名為解脫。
迦葉復言。所言解脫。為是色耶。為非色乎。
佛言。善男子。或有是色。或非是色。言非色者。即是聲聞緣覺解脫。
言是色者。即是諸佛如來解脫。善男子。是故解脫亦色非色。
【迦葉言。世尊。何等名涅槃】迦葉就請問釋迦牟尼佛，什麼名稱叫做涅槃？
佛就回答，【善男子。夫涅槃者名為解脫】夫是一個發語詞，它本身沒有意思的，幫助後面這個名稱。說涅槃它就是解脫，名為涅槃就是名為解脫。
【迦葉復言】那麼迦葉又再問。
【所言解脫。為是色耶。為非色乎】這個解脫是色解脫、還是非色解脫？
【佛言。善男子。或有是色。或非是色】那佛就說，善男子，有是色或是沒有這個色。
【言非色者。即是聲聞緣覺解脫】沒有色的話，聲聞緣覺。
【言是色者。即是諸佛如來解脫】所以我們了解說，一修持到最高程度的時候，大部分的理都很微細，那個道理都非常的微細。所以有色跟非色就是沒有形相。
【善男子。是故解脫亦色非色】所以解脫也有形相解脫，也有沒有形相解脫，全部都包含。
世尊。唯願哀愍重垂廣說大涅槃。
佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。真解脫者名曰遠離一切繫縛。
若真解脫。離諸繫縛。則無有生。亦無和合。譬如父母和合生子。
真解脫者。則不如是。是故解脫名曰不生。
那迦葉又問，【世尊。唯願哀愍重垂廣說大涅槃】希望佛又能夠哀愍眾生，重垂來廣說大般涅槃。
【佛讚迦葉。善哉善哉】佛就稱讚迦葉，說善哉善哉。
【善男子。真解脫者名曰遠離一切繫縛】真正解脫的，他已經遠離了一切繫縛。各位前賢繫縛了解嘛？綁住了！真正的解脫的話，就沒有繫縛（就沒有被綁）。
所以我們講到解脫，我們現在不生不滅的佛性被我們的身體繫縛，被身體綁住了，有沒有？（有）。佛性自由自在，可是身體沒有自由自在啊！所以我們佛性被我們的身體繫縛（綁住了）。然後我們人身在凡塵，你看，我們又被整個五行繫縛。然後我們在家裡本來也自由自在，那現在結婚了以後，哇！夫被妻綁住，妻被夫綁住，然後小孩子生出來，大人小孩都被小孩綁住，有沒有？（有），有沒有繫縛？綁的很緊喔！有時候叫美麗的負擔！又不能說不要，又很甘願被綁住！
所以我們看，為女則弱、為母則強。你看女孩子弱小沒力，但當母親的時候就很堅強，背著抱著，有沒有？有時候一個人空著身子走的時候就很累了，又背著小孩、抱著小孩，有沒有堅強？（有），有沒有被綁住？（有），哇！又綁的很緊！所以我們這個有形無形真的就綁得很厲害！解脫了沒？阿！還沒啦！還正在奮鬥。所以繫縛，我們了解在凡塵，我們被凡塵繫縛了，都要高高興興。
【若真解脫。離諸繫縛】真的解脫的話，就可以所有的繫縛都遠離了。
所以各位前賢！我們現在在現象之中，我們不可能說全部都沒有繫縛啦！那我們要先從心做，我們心不要被名繫縛、不要被利繫縛、不要被婬怒痴、不要被貪繫縛，這個容不容易？很不容易喔！可是我們可以做，對不對？這個都是比較屬於內心方面，只要你都能夠脫離，你看這個貪的，我們凡人不貪真的不行啦！要怎麼活？都要貪才能活！
可是你真正的在內心裡面告訴自己說：
『我生又沒帶來什麼東西，死了也帶不走什麼東西啦！，那我幹嘛貪啊！要不要貪？不用了，對不對！』你貪也沒用，你生也沒帶來，你死也都帶不走，你貪貪貪、貪的很多，所有世界都你的，你一口氣都不來，也都是全部給別人，對不對？（對）。
所以我們看得開，不貪了！解脫了沒？解脫了喔！對啦！先從心裡面解脫，我們觀念改變，行為做法就改變，整個，哇，叫知足！那知足後面兩字怎麼說，（常樂），喔！對啦！你看大家都知道！你知足就常樂，你不知足就煩惱。那我們自己找麻煩啊。你看，觀念改變，我知足，我很高興，我什麼都沒缺！有沒有缺？剛才我們唱那一首歌，你對凡塵貪戀，那沒完沒了啦！永遠你都不知足，都還不夠；那你知足，什麼都夠，都不缺了！
所以你看觀念改變了以後，我們整個行為作法都改變，那整個改變了以後，我們整個等於人格都升高、人格都健全，已經不貪戀有形的物質，那就會重視我們無形佛性的德，你就會培養。那你有德了，我們都是以德在服人，你有德，人家自然對你很欽佩。所以我們要找一個很欽佩的人，你能夠對他很景仰，容不容易？很不容易喔！我們就知道說，大部份我們現在都是為自己啦，你為別人在打拼，可以很難能夠找到，那能夠為別人打拼的喔，凡人說傻子，那傻人！傻人才會被人感動，對不對！你若太聰明，有沒有人會感動？不會啦！絕對不會！你傻人，都不為自己的那一種，那個人家才會感動，那真正的我們就是要了解到，你能夠守住本分幫助人家，那別人一定從內心的感激，從內心自然產生出來很感激。那你都為自己自私自利，人家才不理你，都是這個樣子。所以我們了解說，本身先遠離繫縛，不被這些有的沒的綁住，都沒有了，真的都是覺悟了，那覺悟了以後在真理世界之中，所有的生活都在真理的領域裡面，那跟佛都是一樣的啦，佛也就是這樣。那我們在凡塵也就可以達到這樣的程度。
所以佛就講說，【若真解脫，離諸繫縛】真解脫就離諸繫縛（離開所有的繫縛）。那我們先從無形的做起，沒有形相的繫縛都已經解開了，萬緣放下了。所以各位前賢，若問說怎麼做？就是這個啦，遠離繫縛！會了嘛！什麼把你綁住，你都把它放開，不要綁了，都放開，就叫萬緣放下。這樣有沒有容易做？還不容易喔！都甘願自己綁自己啊！真的綑仙繩（綑住自己，自己都是神仙，把自己都綑住了）。
【則無有生。亦無和合】這個離諸繫縛以後，就已經沒有生，沒有生就不會滅，沒有生滅了。那沒有生滅了，也沒有和合（和合就是因緣）。所以已經也沒有生、也沒有和合。
【譬如父母和合生子】父母若結婚就要生小孩，就要養小孩，若小孩長大了，就老了，那老了就準備要離開凡塵世間。對不對？就好像這樣，不知道來（世間）做什麼，忙忙碌碌，到最後一口氣不來，啊，什麼都沒有、什麼都是假的。
【真解脫者。則不如是】不是這個樣子。
【是故解脫名曰不生】不像父母親結婚了生下孩子。孩子生了要養育，然後孩子很可愛。可是喔！各位前賢，那個可愛是看別人的孩子，你若自己在養的時候，就氣死！我都沒有養孩子，我都還知道會氣死。若小孩在跟你盧（台語）的時候，喔！照顧不了的時候，又不能打，那個真的…。所以要看孩子可愛，看別人的，看別人的就好，很可愛。你不要自己養，你若自己養，那個氣比那個可愛多！
迦葉。譬如醍醐其性清淨。如來亦爾。非因父母和合而生。其性清淨。所以示現有父母者。為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來。如來解脫無二無別。又解脫者名曰虛無。虛無即是解脫。解脫即是如來。如來即是虛無。非作所作。凡是作者。如城郭樓觀。真解脫者則不如是。又解脫者即無為法。真解脫者不生不滅。不老不死。不破不壞。老者名為遷變。死者身壞命終。
那佛就講【迦葉。譬如醍醐其性清淨】那個醍醐就是牛奶五味，牛奶第一味，第二味叫乳酪，第三味叫生酥，第四味叫熟酥，第五味叫醍醐。從牛奶提煉到醍醐，醍醐可已治百病，可是我們台灣肯定沒有，印度不知道有沒有。這個各位就聽後學講過，看經典看到醍醐可以治百病，趕快趕到大賣場去要買醍醐，那個大賣場服務人員說你要買醬油，醬油有醍醐。我說不是啊，是牛奶提煉的醍醐，他說那你去印度買，印度才有，我們台灣只有煉到乳酪，乳酪各位就可以很容易買到。那後學剛聽到乳酪的時候，我也一樣去大賣場買，然後拿到了以後，就問那個結帳人員這要怎麼吃啊？我還不會吃耶！他說吐司加熱以後，就夾在中間，然後就吃。然後後來跟後學講，我教你更簡單的，你把那一張紙撕掉，就直接吃，我說可以喔？可以、可以！乳酪很營養，你吃了不久就胖了，所以不可以，吃了都一直肥胖起來，很快發福。所以有時候還真的要常識，竟然『經』常看竟然沒有這種常識，不知道，那我又沒有說沒有常識也要看電視，我都沒有咧，也沒常識也沒看電視，都不知道。所以醍醐是從牛奶提煉，有病一吃了就好。
【如來亦爾】那麼如來也是一樣，經過一直修煉，修煉到清淨的狀態。
【非因父母和合而生】所以我們知道說，我們的佛性不是父母可以生的下來，父母生下來是我們的身體，佛性是父母都沒辦法的，所以我們要知道，我們的佛性不生然後也不滅，身體有生有滅。
【其性清淨】我們如來性清淨。
【所以示現有父母者】為什麼如來要示現有父母。
【為欲化度諸眾生故】佛因為要渡化眾生，所以就示現入胎，有父母然後生下來，這樣渡眾生才容易啦！就有菩薩跟佛講說，為什麼不用化身來？我化身來眾生不會相信我說的話，所以祂還是示現入胎、示現出胎，然後慢慢長大，都跟眾生一樣，這樣帶領眾生，帶我們眾生修道，我們眾生才肯聽、才肯做，才肯。
所以我們了解說，假如說我們沒有看著佛的那一些經過，那佛講的話我們就會打折扣，就不相信。那佛為了要讓我們眾生相信，祂就真的示現入胎、出胎，然後一樣吃飯、一樣大小便、一樣娶太太。那佛教它就會說，佛跟耶輸陀羅結婚都是沒有作夫妻，結果「未曾有因緣經」，釋迦牟尼佛本身講，祂跟耶輸陀羅經過三年夫妻生活，所以喔，看了以後，哇！怎麼跟我們社會講的都不一樣，社會講的都把釋迦牟尼佛神格化，那佛在講的時候祂都講祂是跟眾生一樣，所有的一切都跟眾生一樣，所以這樣來眾生才帶得動，眾生才肯相信。所以我們了解說，佛祂也一樣，有經過凡塵的夫妻生活。
所以後來半夜偷跑去修道，那個耶輸陀羅很生氣，說我也是相當於一個國家的公主，喜歡我的時候就叫人去作媒把我帶過來，那現在自己…，她說自己跑去享受（出去修道），可是耶輸陀羅就很不甘願。然後等到羅侯羅生下來以後，又叫目犍連去把羅侯羅抱來修道，喔！耶輸陀羅快要發瘋了，就不給祂，就把小孩抱到最高樓、最深的皇宮躲起來，她不知道目犍連有神通，目犍連就跑到她前面，所以那個「未曾有因緣經」很有意思。後學那一本楞嚴經裡面有寫這一段「未曾有因緣經」，假如說各位有看橫的那一本，寫很小的字，把那個「未曾有因緣經」那一段寫下來。那後來她都不給目犍連抱走，然後釋迦牟尼佛就在空中講話，說妳當時跟我結婚的時候，你忘了你答應我什麼？就是答應祂不違逆祂的意思啦，自己立的願，自己要去行，好啦好啦！抱去啦！就把羅侯羅給目犍連帶走去修道。然後你看所有文武百官，每一個人都要出一個小孩來陪羅侯羅去修道，五百個，所以你當官也不自由喔，小孩子要交出來去修道，然後他（羅侯羅）當孩子王，他（羅侯羅）老爸在講道理他都不聽，我不用聽啦，我現在年紀還小，你跟我講也沒用，我記不住啦！那個「未曾有因緣經」那個時候後學把整本都寫下來，那時間久了，現在想想，不用、不用在講這個，就沒有再說了。
因為我們整個社會都把釋迦牟尼佛神格化，高推聖境、然後我們自居卑屈，所以就會有很大的距離。結果後學看大藏經，啊！佛都把祂自己降低到跟眾生一樣，拉到跟我們一樣，所以那個容易修。那假如說高推聖境、自居卑屈，那難修啦！那佛都有佛骨，我這個眾生骨，不會成佛，我們都這樣跟自己說，對不對？那都還沒修，你就自己想說我不會成佛，那這樣修得成喔？唉！怎麼會成？都還沒開始就對自己潑冷水，火都滅熄了，要有火才行，又有動力才可以，才會成就。
所以我們了解說，佛為了要讓眾生相信，所以祂示現在凡塵的時候，全部都跟眾生一樣，沒有兩樣，那我們詳細看了以後，真的那個…。為什麼後學都一直講，第一個一定要信（相信），可是不是去相信外面，而是相信我們自己裡面，我們自己不生不滅的真心佛性本體，你絕對要相信，你相信你就有力道，你不相信了喔，都相信外面，咁有（台語）？唉！假如說都不相信自己不生不滅佛性本體，怎麼可以成佛啊！對不對！所以一定要相信，所以你看我們儒家，信居中統四端（仁義禮智），然後兼萬善，就是相信自己佛性，你佛性相信了以後，仁義禮智你都可以做得到，那就可以兼萬善，這個講的這麼明白了。
可是我們學的時候是在學啦，讀書的時候很認真，考試可以及格、可以畢業就好，那畢業了以後，就還給老師了。我們畢業了以後，那沒用了，就還給老師了。沒有說我們在學校學的，出來凡塵就是要用，學以致用，我在學，然後學就有在用。然後我們現在也是一樣，研究性理心法，學了也要用，不生不滅佛性本體，就這麼的親切就跟我在一起，然後研究了以後，整個請佛性當家，請佛性作主，這樣的話，不用等到以後啦，我們在凡塵都已經是生活在佛的領域、就是佛的世界。所以我們了解說，釋迦牟尼佛為了要渡化眾生，就示現跟眾生全部都一樣。
【真解脫者即是如來】我們真正能夠解脫，就是我們不生不滅的佛性本體，那個真的解脫，一定要先解脫，解脫我們不生不滅的佛性本體，不能不認識祂、不能不給祂權柄。先認識先給祂權柄，這樣的話我們就可以、真的很多凡塵事都可以完成。
【如來解脫無二無別】說到如來就是解脫，說到解脫就是如來，它變成一了，已經沒有二，這樣了解嘛？說如來就是解脫，說解脫就是如來，已經沒有分別。
【又解脫者名曰虛無】解脫了以後，為什麼叫虛無？看不到，我們佛性可以看得到嘛？看不到對不對！那確實存在對不對！那這個『確實存在、沒有形相』，這就是如來！有沒有親切？各位前賢，認不認識如來？（認識），那如來認不認識你？所以我們也認識如來，如來也認識我們，因為我們本身就是了、就是如來，所以虛無，就是整個沒有形相。
【虛無即是解脫】沒有形相了，就是已經解脫。
【解脫即是如來。如來即是虛無】所以我們了解說，這個空，這個空間又講到說，若無所見即是真實的見於如來，若有所見即是邪見，有沒有？（有）。所以若無所見，整個空間就是我們佛性，所以沒有能見、沒有所見，沒有能所、沒有生滅，那整個全部都是如來，沒有能見的我相，沒有所見的法相，那沒有我相、沒有法相，就是絕對體，這個就是如來。所以我們要知道，我們時時刻刻就跟如來在一起，就生活之中都是如來。
那我們住相，那就不見，住在形相，如來就不見。那你假如說，不管是大人小孩、不管是男的女的、不管是醜陋美麗，只要他會動、會說話，就是如來啦！這樣分別的話是不是很簡單？有沒有？你假如說看到背部，哎！那個怎麼會走路、會動，有沒有如來？就是有、有佛性嘛！那不要看形相，形相千差萬別，差別很大。可是你看他會動，會有所知覺，那個就是如來！所以如來並不困難，我們只是都不想去認識祂，那你要認識祂，你時時刻刻你都可以見得到。
若無所見的：『沒有能見的我相，沒有所見的法相』，就是真的見到如來，很親切的。所以我們了解，虛無就是空（真空妙有），那真空妙有就真的就是如來。
【非作所作】沒有那個作為。所以我們要瞭解到，這個無所作為，就是我們佛性本體。那有所作為，是我們身體，那身體有所作為很快就變化。那沒有作為的佛性永遠都在。
【凡是作者。如城郭樓觀】那個是有所作，把它做出來，有東西。
【真解脫者則不如是】真解脫就不是這樣。
【又解脫者即無為法】無所作為，無為法。
【真解脫者不生不滅。不老不死。不破不壞】這個就是真解脫。
無所積聚。於食知足。如鳥飛空。跡不可尋。有為積聚者即聲聞行。無為積聚者即如來行。亦得名為於食知足。若有貪食名不知足。不貪食者是名知足。跡難尋者則近無上菩提之道。跡不可尋者所謂涅槃。涅槃之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病死二十五有（三界）。離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃如來住處常不變異。
【無所積聚，於食知足】就是不會積聚在凡塵。所以佛定戒律三衣一缽以外，剩下的東西都不能留在身邊，這樣就容易修道，所以無所積聚。那我們凡人都是累積非常多的物質，這樣我們就比較有負擔，然後煩惱也比較多。然後修持就把這一些物質都摒開身邊，不積聚在身邊。那麼在吃的方面不挑剔，只要能夠吃飽，養足色身，身體能夠存在了就可以。
【如鳥飛空，跡不可尋】好像天上飛的鳥，飛過了以後你不知道牠是飛哪個路線，那個跡就沒辦法去尋找。那麼這個意思就說：在凡塵幫助眾生，可是那個幫助眾生以後，你要去找他怎麼樣來幫助眾生，你都找不到痕跡，就是幫助人都不落入痕跡，讓人家不知不覺。
【有為積聚者即聲聞行】假如說要累積很多的，那麼這個是屬於聲聞，就是我們講下乘、一些聲聞，修到成就就是阿羅漢。
【無為積聚者即如來行】無為，無所作為。所以我們知道說不落入有為，是無為的話，都是從佛性出來，無為然後積聚。就積德，累積善行跟道德，這個就是如來所行持的、努力的方向目標。
【亦得名為於食知足】也可以說他在吃的方面都已經飽了、都知足了。
【若有貪食名不知足】假如說貪吃，吃了肚子都漲了，然後也貪好的，那個叫不知足。不知足就有煩惱；那知足就常樂，時時刻刻都很快樂。
【不貪食者是名知足】不貪吃就已經能夠知足。
【跡難尋者則近無上菩提之道】所以我們了解說，那個『跡』，做過以後留下來的痕跡，讓人能夠找得到的話，那個都是有為之善。那無為之善，就很難去尋找的出來。那很難尋找出那個善行（渡化眾生之行），那麼已經接近了無上菩提之道，就已經能夠進入那個最上乘的、佛的領域，菩提之道。
【跡不可尋者所謂涅槃】所以我們瞭解到，不生不滅、沒有變化、如如不動的那個，跡象就不可尋找，跡不可尋。
【涅槃之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病死】所以涅槃之中沒有這一些現象。我們凡塵所生活之中的現象，在涅槃之中全部都沒有、都不見。所以我們知道說，我們落入現象、落入凡塵，有形有相，就有這一些日月星辰、寒熱風雨、生老病死，那我們佛性本體（不生不滅佛性本體）之中，都沒有這一些事。
【二十五有（三界）】就是我們講的諸有，二十五有就是三有、三界。
【離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃如來住處常不變異】所以我們了解說，有因有果叫有。那全部明細的說有25。綱要的說有三界（三有），三有就是三界。二十五有是把三界詳細說，我們上個禮拜就有詳細講。那如來祂已經都離諸憂苦及諸煩惱，都沒有憂苦煩惱。那麼如是涅槃是如來所住的地方，住的地方所在是如如不動，常然後不變異。所以我們了解，我們每一個人都一樣，我們的佛性本體如如不動，常住不遷，不會變動。
【有諸煩惱毒箭之處。示現作佛為其療治。是故名曰大般涅槃】只要我們證悟了、成佛了，可以到無量的佛世界去救渡眾生，可是我們現在我們還沒有證悟本性，我們都還欠人家救，都還沒有辦法說到別的佛世界去救眾生。那我們要知道說，佛世界無量無邊，我們娑婆世界只是其中的一個。很多修證者很喜歡到娑婆世界來，因為我們娑婆世界好壞都有，假如說是北俱蘆洲或長壽天，佛把它列為八難之二。各位八難還有印象嘛？還記不記得？三惡道（畜生道、地獄道、餓鬼道）、佛前佛後、北俱盧洲、長壽天、盲聾喑啞，還有一個，這一個就是我們凡塵那個智慧已經發狂了，世智辯聰，有沒有？很會跟人家辯論，他很聰明、他智慧很高、智慧都發狂了，佛把他列為八難之一，說你這種人佛救不來，沒辦法救，這樣了解嘛！這八個：三惡道，佛也救不了，你已經在受苦了；佛前佛後，佛示現在凡塵之前、佛已經涅槃以後，那你才到凡塵來，哇！沒緣！所以那個也是八難；然後北俱盧洲、長壽天、世智辯聰，八個，八難。所以我們在凡塵的八難，跟這八個內容不同。所以我們了解說佛菩薩祂示現的地方，就希望能夠勸所有的眾生都能夠脫離苦海、都能夠成佛。
很多有關於文殊菩薩講的喔，很多都你知道了（認知），知道了就到了，都沒有說還要做，你知道了就到了，很多都是這樣。所以後學把它說那個就是佛知佛見（佛的知見）。
我們凡塵我們眾生，都是眾生知見，那差別最大我們為什麼沒有成佛？就是因為我們用眾生知見。假如說全部都用佛的知見那就成佛了，所以差別在這裡。我們什麼時候把我們眾生知見都拋掉，然後用佛的知見，那佛的知見很簡單啊，『萬緣放下一念不生』就是佛的知見啦，有沒有很簡單？很簡單喔！可是我們都捨不得放，都會說我這一些是經驗的累積，喔！花了好多錢去學的，要放掉的話可惜啦，都捨不得放。所以我們要瞭解到說，我們自己本身要培養那個認知，認知的程度你夠了、已經到了，像那個文殊菩薩所講的一些道理，你只要聽到以後，大概你就到了，不用再找時間、找地點來修，不用，你聽到了就知道了就已經到了，到佛的境界。所以後學看那個文殊菩薩講，有時候連那個釋迦牟尼佛都會把祂，好了好了！這個眾生聽不懂你不要說，講淺一點，連釋迦牟尼佛都會這樣說，講淺一點，你說這個人家聽不懂！很有意思喔！連那個釋迦牟尼佛都要文殊菩薩講淺顯一點。所以假如說有看，你假如說有時常在看文殊菩薩講的經典，真的那個智慧，文殊菩薩智慧第一，真的會幫助我們般若妙智慧，真的幫助很大。
所以我們要了解說，我們在凡塵學的很多都沒有意義的啦，那我們要學有意義，就是對我們有實際幫助，那個要學，那個沒有用的我們就不要花時間，時間要花在有用的這方面。所以假如說真正的，像後學寫八大人覺只有這麼一點點，其實它也是整本的經典，可是後學說大概它的精華就是在這裡啦，那你這裡了解了，哦！可以了！就可以！所以我們知道說凡塵一切都是變化無常，都是假的。所以我們了解說，只要我們都能夠努力的、真的進入我們不生不滅的佛性本體之中，那所有凡塵的一切，我們就很容易看得開，很容易離開凡塵的所有一切。
