不覺就是無明，覺就是佛性本體，我們在生活之中時時刻刻都不覺，所以起心動念，各位有沒有起心動念？(有)，起心動念的時後有沒有覺？(沒有)，就是不覺才起心動念，我們覺就不會有起心動念，所以我們這邊發明要合中，既不合上也不合下要合中，合中就是要覺，不能不覺，你不覺就沒有中了，中就是道之本體，道之本體就是覺，你時時刻刻都覺叫做合中，所以二六時中很重要，我們都在覺之中沒有不覺，不覺是無明，無明我們才起心動念，起心動念念頭就是業，已經就造業，我們都不知道起心動念就造業，以為行為才叫造業，不知道起心動念就已經是，我們就是因為一念無明生三細，有業相、轉相、現相才落入凡塵受苦，本來是只有一點點不覺，可是我們進入凡塵以後，覺就愈來愈少，不覺就愈來愈多，所以整天之中大概只有剩下二十四秒覺，一整天有二十四個小時，我們的覺大概剩下二十四秒，這樣多不多？(不多)，我們慢慢把祂推廣，進入到二十四分覺，進入到最後最少也要四個小時覺，到最後一半，半天睡覺不覺，半天不睡覺要覺，就是不要起心動念，沒有念頭就在萬緣放下一念不生的狀態之下，那個叫覺，沒有不覺，這個不是做不到而是我們不願意做，我們不願意去保持那個覺，就是認為頭腦生出來了，要讓它有用就要想念頭，有前賢這樣講，既然我們有頭腦了，就要讓它有用，用了就要起心動念，這樣好不好？(不好)，我們造了業自己受苦，受苦的時候誰要來救我們？我們自己要自己救，那自己怎麼救？不要起念頭，我們不受苦就不要起念頭，不起念頭就不受苦，我們起念頭就是要受苦。
2026年2月25日 星期三
2026年2月21日 星期六
戒定慧法門
師曰：吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何，六祖就問志誠，我有聽到神秀教人戒定慧法門，不知道你的老師神秀說戒定慧的形相(他怎麼樣去做以及表現出來的形相如何)，與吾說看，這一些說來給我聽聽看，誠曰：「秀大師說：『諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定，戒慧定就是這樣講，諸惡莫作諸善奉行，然後自淨其意，彼說如此，志誠就講神秀是這樣講，未審和尚以何法誨人」，不知道六祖是以什麼樣的法來教誨教導大家，六祖就講：「吾言有法與人，即為誑汝」，這個就是最重要的觀點，各位有沒有看出竅妙？吾言有法與人，六祖假如講可以有法給你修，即為誑汝，誑就是騙，說有法給你就是我在騙你。所以從開始一開口講的話已經就沒有法執，假如有法給你修，就是有法執，有法執成不了佛的，我們在凡塵努力的方向有兩個，一個去掉我執，一個去掉法執，這兩個全部都不要有就成佛(不要有我執、不要有法執)。所以在開始的時候六祖就直接講，有法與汝(有方法給你)就是在騙你，直接就沒有法執了，所以沒有法。各位前賢聽懂意思嗎？懂不懂？
後學還是把它講出來，本來這個不要講的，這個「沒有法的法」就是最上乘的妙法，這樣懂了沒？可是經過後學這樣一講，啊糟糕了，又住相了又進入法了，所以很多都是要領悟，這個本來是要悟不能講，那後學說「什麼法都沒有」那個就叫「妙法」，可是經過後學一講這樣就對喔、這樣就是妙法喔，錯了！不過講出來比較快，要想不知道要想多久。後學一經過三十年的時間摸索，後學說那個不領悟就是不領悟、不知道就是不知道，你乾脆講一講讓我聽就好了，這樣比較快，「什麼法都沒有」那個就是妙法，喔這樣我知道了，可是不能住在形相喔，你若說：「喔，就是那個妙法」，錯了!有沒有比較快？比較快了喔。所以要了解，無言之法(不能說的，要領悟的)就是這樣，那你領悟出來這個就是最殊勝的，最殊勝都不能落入形相，你說「這樣就對」，那住相了。
所以舍利佛跟釋迦牟尼佛對答：「祢以前說五蘊就是眾生的佛性，現在怎麼又說戒定慧是眾生的佛性」，佛就對舍利佛講：「你怎麼那麼沒記性，以前跟你講的時候那個就是眾生的根源」，舍利佛說：「不是，你這樣講來講去眾生都聽不懂」，佛就講：「聽不懂就是中道」，舍利佛：「這樣就對了嗎？」，佛說：「錯」，聽得出意思嗎？眾生因為抓不到，是不是沒辦法抓？沒辦法抓就沒辦法住相，對不對？「對，那個就是中道，喔！這樣就對了喔」，錯！這樣就對你就住相了，這樣懂嗎？所以佛法奧妙就在這裡，所以看佛經的時候不要死背經文你要活用，看佛表現什麼意思，欸！為什麼這樣說對、為什麼那樣說不對，同樣是這些文字，原來是在我們有沒有住相，住相了錯，不住相對，我們最困難在哪裡？不住相，不住相是最困難，所以在日常生活之中要學真正到達都不住相。
六祖就講但隨方解縛，就是我們眾生在哪個地方打結，就把那個結打開，這樣了解嘛！所以後學才會鼓勵我們都發問，因為我們不了解的地方有懷疑，那個就是打結，一定要把這個結打開，沒有解開的話我們沒辦法進入我們佛性本體，所以所有的結都要打開，這個叫隨方解縛，就是看看我們在哪個地方綁住了，把那個地方打開就好了。所以我們在凡塵生活的時候有疑必問，有疑問不知道的地方一定要問，問了以後就可以解開；假如我們有疑不問，我們一懷疑會產生顛倒，顛倒會產生放逸，放逸會產生無明，無明會產生慳貪嫉妒，所以從懷疑一直下來都沒有好事。有一個故事，一位老先生東西放到忘記在哪，竟然懷疑隔壁的小孩子是小偷，所以當他懷疑的時候看到這個小孩子愈看愈像小偷，愈看愈像小偷的樣子，可是經過一段時間老先生自己找到自己放的東西，「啊，原來我自己忘記東西放在這兒，不是那個小孩拿走的」，小孩子沒有當小偷，這個時候老先生再看到那個小孩子，怎麼愈看愈可愛，小孩子沒有變，變的是老先生懷疑的心變化了，所以我們有疑必問，所以鼓勵大家都要問，不知道就要問。
假名三昧，就是我們所有的結都打開了，所有的結都打開叫做三昧，三昧叫做正定(從佛性發揮出來的正定就叫三昧)。如汝師所說戒定慧，實不可思議也，按照神秀所講的戒定慧不可思議，吾所見戒定慧又別，六祖就講我的戒定慧又跟神秀不一樣。
志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」師曰：「汝師戒定慧接上乘人，吾戒定慧接最上乘人；悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說！與彼同否？吾所說法，不離自性；離體說法，名為「相」說，自性常迷。須知一切萬法皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：『心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定；不增不減自金剛，身去身來本三昧。』」
志誠就問：「戒定慧只合一種(只有一種)，如何更別(怎麼會說不一樣)？」六祖就講：「汝師戒定慧接上乘人，吾戒定慧接最上乘人」，六祖的戒定慧要接引最上乘的。悟解不同，領悟跟了解不一樣，我們要知道，領悟也有深的領悟，也有淺的領悟，了解也一樣有程度上的差別，所以悟解(領悟了解)我們一定要深入其中。見有遲疾，就是我們的見解有的很快、有的很慢，一下子可以跟真理契合，可是有的要很久才能夠跟真理契合。汝聽吾說(六祖就講)，與彼同否(看我講出來的跟神秀有沒有一樣)，吾所說法，不離自性；離體說法，名為相說，所以六祖就講，所說的法不離自性(不離開我們不生不滅的真心佛性)，離開我們佛性本體來說法，名為相說，所說都在形相上面，不是說沒有形相的佛性，所以相說跟性說都不同，自性常迷，假如都講形相上面，那我們自性常常都在迷昧之中，就是沒有明心見性，所以自性常迷；須知一切萬法皆從自性起用，我們要了解一切的萬法(凡塵所有一切的法，不管是看到的、聽到的)，所有一切皆從自性啟用(都是從我們自性生發)，包括山河大地也都是從我們自性啟用，沒有自性就沒有山河大地，所以凡塵的一切都是我們的自性，這個又比較深一點，我們只要時常薰習、時常聽就會慢慢了解；是真戒定慧法，這個才叫真的戒定慧法。聽吾偈曰，六祖又講偈語，心地無非自性戒，我們心地沒有負面的、不對的，沒有非自性已經戒了，這個從我們性分做起；心地無痴自性慧，我們心地沒有愚癡(沒有無明)，我們自性智慧都呈現；心地無亂自性定，我們心地沒有亂，我們了解凡人大部份的心都很散亂，所以沒有定，我們心地無亂自性就有產生定；不增不減自金剛，我們不生不滅的真心佛性不增不減，在聖不增在凡不減，我們自己自性就是金剛，我們就是金剛不壞身，我們真心即心即佛就是金剛不壞身，我們當下就是了。
身去身來本三昧，我們身去身來本來都在正定之中。身去身來我們從有形相的來解說，各位前賢我們的身從哪裡來？從哪個地方來？從哪個地方所在來？我們死的時候去到哪個地方？所以各位前賢我們身來的地方，我們都想父母親結婚把我們生下來，可是各位知道我們身體就是四大假合水火風土眾緣聚會借我們用，我們來沒有來的地方所在(現在是在說身體的現相)，我們死掉以後不管是埋葬還是燒掉，我們也沒有去的地方所在，「來無所從，去無所住」，沒有去哪裡，也沒有來的地方，「沒有來又沒有去」是什麼？就是常住。來沒有來的地方，去沒有去的地方，沒有來沒有去，了解嘛？這倒是比較正確，還沒了解所以沒人回答。我們都會說父母親父精母血，可是各位了解，那個也都是沒有來的地方，我們過世以後也沒有去的地方，所以沒有來也沒有去，所以叫常住，可是我們都被假相迷惑，都有來有去，來就生活在凡塵，去就沒了，身來身去，本來都在三昧、都在正定之中，各位進去三昧、進入正定了沒？還沒有，不是進去正定是最舒服的嘛！所以六祖就講身去身來本三昧，就是我們的來跟去都沒有固定的地方所在，所以這個又牽涉到「世間相常住」(世間的形相都永遠在)，我們一走入真理世界，就跟凡塵我們住相的心完全都不同不一樣了,所以我們可以進入自己性之中的戒定慧。
我們再說一次，「心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定；不增不減自金剛，身去身來本三昧」，這個講的已經都進入真理世界、在真理之中，我們全部都是在真理之中，不管我們身呈現的現象或是我們壽命一到已經不在凡塵，那我們整個都沒有變化，什麼沒有變化？就是我們不生不滅的真心佛性都沒有變化，所變化的這一些相都虛幻不實在，都是緣聚則生緣散就滅，當它因緣聚會的時候當下都是空，性永遠都沒有變化，所以佛就鼓勵所有修道的弟子要觀察緣生的道理：「若見緣生即是見法，若見法即是見佛」，所以看到因緣聚會，比如我們看到水泥車，轉動的水泥車裡面有石頭、沙、水泥、水，然後攪拌，攪拌一起以後灌漿，然後乾了就呈現我們建築物，那個就是見法(見到它的變化，看到它變化的方法)，我們見到法就是見到佛，為什麼要講這樣呢？因為凡塵的萬相都是因緣聚會才有，事情也是因緣聚會才有，所以都是緣聚則生緣散就滅，我們就是要了解所有的相都是虛幻不實在，不實在讓我們從住相的心抽離出來，所以我們在凡塵的因緣聚會我們要去觀察：「觀察它緣聚則生緣散就滅」，水泥一灌漿壽命一百年，一百年在我們佛性來講很短暫，一剎那就過了，過了一百年以後，水泥沒有性會風化，你手一摸就會掉落變成灰，那個就是水泥的壽命已經到了，緣散了就滅了。
所以當它現相的時候，當下都是假的，不用等到它滅，讓我們了解緣聚則生緣散則滅的相；那事情也是一樣，緣聚事情才來，事情也會過去就緣散，都是假的，那假的我們就不要住相，所有的相我們都不住了，我們已經離相了，那離相叫什麼？(佛)，就叫佛，我們全部相都離了，已經就是佛，相都離了整個佛都呈現，我們整個真心佛性已經都呈現，已經就是佛了！體會了沒？要用一點心，我們要研究讓我們可以進入真理世界，我們進入真理世界以後就了解「喔，原來佛就是這樣當的」，我們分別心很強，當我們已經了解萬相都是假的，還要不要分別？(不要)，就不用了，什麼都是假的還要分別啊？都不用，所以都不用分別了，全部都是一真法界，全部都是真，都是我們真心佛性。
在我們住相的眾生來講要到達一真法界是有一點距離，可是當我們到達一真法界就會知道：「喔！應該追求」，我們要努力追求、要努力到達，到達一真法界以後，像我們在凡塵一落入現象就千差萬別：男男女女、大大大小、美麗醜陋…很多，可是性本同體(性都是一個體，沒有千差萬別)。所以看看我們的歷史，三百年前很多人，那我們看看三百年前的人現在是什麼樣？可以把它分別的出來嘛？(可以)，可以啊？怎麼樣分別？是五大洲的人這樣嘛？我們要知道已經歸入靈的本體(歸入我們佛性)，只要我們肯修證，肯修證以後跟整個宇宙虛空都合成一體的時候叫做歸本位，一歸本位以後所有的眾生也都歸本位，已經就一真法界、已經回到全部都是一體，所以沒有對待。
那儒家也講慎獨(獨一無二)，我們要謹慎我們獨一無二的佛性，不是說沒有人看見的時候，不是在講沒有人看見而是說祂沒有對待，是一個獨一無二的，一定要了解；像論語講「學而」，「而」就是一穴，一穴就是我們玄關，要學我們的玄關。因為我們要學我們的玄關，所以才有「學而時習之，不亦說乎」，學自己的佛性很快樂；然後「有朋自遠方來，不亦樂乎」，這個朋友就是我們自己，我們佛性有「功能作用」，那「功能作用」都是向外去追求，現在把這個朋友把它找回來快不快樂？(快樂)，嗯，快樂是這樣的，不然一些朋友都是酒肉朋友你怎麼能夠快樂的起來。所以「有朋自遠方來」就是「我們佛性的功能作用」這個朋友，都是向外去追求，那現在不要，叫它回來就很快樂(回來真人這個地方)；然後「人不知而不慍」，人家都不知道我們這個真心佛性，看不見又聽不到又摸不著，所以人就是不知，然後我們不生氣而不慍「不亦君子乎」，符不符合聖人講的？(符合)，不然幹嘛有朋友自遠方來，然後學而…，我們學了很多都不快樂，凡塵事太多了愈學愈煩，怎麼快樂，然後人不知不慍，人不知道什麼？不知道我們佛性本體，然後我們不生氣，就是君子。我們用這樣來解讀聖人說的話才對我們有幫助。所以六祖講的就是要接引最上乘的人，然後我們自己本身要進入不生不滅的真心佛性裡面，所以身去身來本三昧。
認識我們了了分明的知覺性
我們在日常生活的時候只要有空閒，我們就萬緣都放下一念不生，然後先認識我們了了分明的知覺性，那個佛性本體我們先認識，認識了以後一定要培養一段時間，一段時間以後我們連那個萬緣放下一念不生的念頭也不要有了，不要有這個時候，我們佛性本體整個都呈現，所以這一個時候，我們一樣要經過乳哺、要經過培養讓祂茁壯長大，那這個時候我們可以把佛性啟發，讓祂離開我們這個身，一直到這個空間出來，然後我們到空間的時候，我們假如沒有啟發佛性本來這個空是頑空，我們已經啟發佛性的時候這個空叫真空(空中有佛性在)，空中有佛性在叫真空，佛性有可是沒有形相叫做妙有，真空妙有就是我們佛性本體
所以「凡是我們的心所在，一切都能夠了然分別」，就是能夠清清楚楚的知道所有的一切現象，像我們每一個人都有七孔，可是我們每一個人的七孔都不一樣，已經是千差萬別，有沒有人的臉孔都一樣嘛？都沒有嘛，所以我們在叫的時候才不會叫錯，一個人有一個臉孔一樣都是七孔，所以我們真心所在(我們能夠看著人家的面孔那麼清晰)，就是真心。
後學之前有講「滿眼本非色，滿耳本非聲；文殊常觸目，觀音塞耳根」，就是我們眼睛一看不是形相，而是我們的妙智慧(就是文殊菩薩)，文殊菩薩智慧第一，所以祂整個出來都是我們的般若妙智慧。我們現在在日常生活之中就運用，我們看所有的眾生、看所有人的面孔一個個都看得很清楚、都看得很詳細就是真心所在，我們真心在哪個地方哪個地方你都了了分明，都能夠分別的很清楚看的很詳細。那我們看到以後會怎麼想？「欸，自然就這樣啊！」所以各位前賢，自然就是道。我們不生不滅的真心佛性整個呈現，讓我們看所有人一個個都看的很清楚，那個叫做文殊菩薩。我們日常有沒有在用？(有)，我們看所有人形相都不同，我們都知道，那個已經是佛性的功能作用；然後我們看形相：「電扇是電扇，各位前賢電扇底下是什麼？(蓮花)，蓮花喔」，各位以後都想坐，所以會先認識它，坐在蓮花座上面。所以我們了解，一看了以後了了分明，那誰了了分明啊？就是我們佛性，我們佛性在日常生活之中運用我們都不知道(日用而不知)，所以我們看形相就知道形相、看人就知道人，每個人臉孔不同就是不同，都了了分明那個就是文殊菩薩的妙智慧，所以滿眼本非色，不要進入形相，我們住相佛性就不見了，我們不住相佛性就呈現。
我們一定要日常生活之中時時刻刻體會、都呈現那個靈覺(就是佛性本體)，在日常生活之中就可以體會，只要我們不住相。上上次有問，我們要怎麼成佛？兩個字「離相」，離開形相，不管是有形有相、還是語言相都離開就是佛了，只要離相就是佛了，這樣成佛簡不簡單？只要不住相就是佛了，只要我們住相就是眾生。我們為什麼有煩惱？就是住相，住相才有煩惱，所以離相就沒有煩惱，離開形相、形相都離開了就是佛了。所以以後煩惱的時候，就馬上告訴自己：「離相」，已經就是佛了、當下都是佛了。所以不管是事情的相、語言的相、形相的相，全部都是假的，虛幻不實在，我們在生活之中都可以離開形相，然後事來則應事去則靜，心中完全都沒有事在、沒有物在。
所以儒家講「格物(格除物欲)」，就是我們把心中的物都革除，只要心中不要有東西、不要有事情，我們心就清淨，心清淨就恢復到我們佛性本體回來，時時刻刻我們守住我們佛性本體，這樣不會有業(不造業)，不造業就不受苦，自己就解脫了，就會生活好像在天堂一樣。後學都講晚上睡覺都會偷笑，各位有沒有晚上睡覺的時候偷笑？都還沒有啊，是唉聲嘆氣嘛？也沒有，假如是唉聲嘆氣表示我們所作所為離開真理、離開道，已經不符合了。只要我們都是符合真理、在真理之中，一定都是很高興，滿腔歡喜可以笑開天下古今愁，在日常生活之中把祂體會呈現，時時刻刻都可以，只要我們有心追求，絕對可以達到可以成佛，從內心深處產生。我們了解，我們的見(見解)有快有慢，只要有心追求一定可以到達，快慢就不用管它。
何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸，後學上次就講，利根者累世都在修，累世在修都在我們的性分之中，性分之中都有這一些修持的內容以及過程以及我們的認識都不一樣，所以自然而然一下子只要善知識一點馬上都能夠了解、能夠清醒。有講過電視報導一個五歲小男童在彈鋼琴，小男童三歲就會彈鋼琴，可是電視記者去拍攝的時候已經是五歲，五歲的時候彈出來的鋼琴就好像大師級的一樣，聲音很流暢就流露出來，真的是鋼琴大師，可見小男童累生累世也都有學，性分之中有才自然而然會；那我們根很利就是性分之中有，根很頓就是我們累生累世都沒有朝修道的方向努力，都是忙於凡塵的事。各位前賢凡塵的事什麼讓我們最忙？兩個嘛，一個吃飯、一個睡覺，兩個是讓我們最忙的，我們就忙於這個事，所以就沒有對修道很著重，假如我們了解到凡塵來是業力把我們推來凡塵，是我們造了業，那我們為什麼會造業呢？就是因為不了解真理，沒有研究真理不知道才造了業，造了業就要受苦，所以我們現在就是要找到根源：「為什麼會造業、為什麼會受苦」，找到這個根源就是因為不知道真理、不了解真理，那我們再找藉口說不研究，那會自己給自己找麻煩，六道輪迴好不好？(不好)，都是很苦，我們當人最好的都這麼苦了，何況是其他的更苦，所以就不要再六道裡面輪迴，一定要脫離，要脫離一定要了解真理，我們從真理角度解開萬因，萬事萬象都是從我們的不生不滅佛性本體呈現，因為我們不知道不了解，所以在呈現的時候我們就沒有掌握最好的方向，就是讓我們有一個「覺」跟有一個「不覺」，「不覺」的時間居多，「覺」的時間很少，各位前賢我們一天生活24個小時，能夠保持覺有多少時間？吃飯的時候覺了沒有？沒有啊，連吃飯也不知不覺啊，那睡覺的時候覺了沒有？不覺啊，一直睡覺沒有醒過來的時候啊？
所以我們在生活之中我們的佛性能夠讓我們都有那個覺，可是大部分的時間呈現的都是從「覺」生發的「不覺」，「因為不覺」所以我們起心動念，各位前賢有沒有去思索我們為什麼起心動念？念頭怎麼來的？好像很自然就這樣就生出念頭，我們要知道「我們的六根面對六塵，然後就產生了、就起心動念」，起心動念以後我們就會落入行為，行為一形成了業已經造成了，所以最細就是從起心動念，念頭就是業，我們修道要從念頭入手，讓我們的念頭在我們自己的管制之下，各位前賢自己有沒有辦法控制自己的念頭？自己的念頭生發出來，自己有沒有辦法將它斬斷？還是說將念頭修補的更好一點，讓念頭更長一點？當我們起心動念的時候想不想遏止它？想的話，表示我們已經知道真理所在，所以才會想斷掉我們的胡思亂想，所以修道很重要。後學都講，我們年歲一大以後，都會生活在過去的那一些現象、過去的遭遇，都會活在過去都是生活在過去，所以遭遇到很坎坷的時候他會怨天尤人，他會說「我都沒有做壞事啊，又沒有殺人放火，為什麼我這麼坎坷，生活都不如意」，各位知道原因嘛？就是念頭太多了，念頭太多把我們以往累生累世所造的業都拉來，所以我們日常生活只要萬緣都放下一念都不生，所有累生累世所造的業沒有緣(有因沒有緣)不會現相，我們就不用去接受。可是我們都不知道念頭有這麼厲害，各位了解念頭很厲害沒有？很厲害喔，我們為什麼看到社會新聞有殺人？也是從念頭來，從念頭來會跟人打架、從念頭來會殺人、從念頭來會做善事，都是從念頭來，所以念頭很重要。
大乘起信論有講「我們起心動念就是業」，就是已經造業，所以在日常生活盡量不要起心動念，要起心動念要在我們自己的靈覺之下，就是了了分明：「我們自己知道自己在起心動念，然後知道念頭的內容是在想什麼，要知道」，知道的話就不會被它矇騙，不知道的話我們就會按照念頭去做。所以從最微細的念頭，念頭假如全部都不起心動念了，我們就是在培陽，我們人是半陰半陽(一半陽一半陰)，我們生活之中只要有負面的念頭，那個都在培陰(培養陰)，陰愈多的話會昏昏沉沉，各位有沒有昏昏沉沉的時候？(有)，為什麼會昏昏沉沉？就是陰太濃陽不足，陽充足的話精神很好，不會昏沉也不會想睡覺，我們一直想睡覺就是陰比較多。
不過有時候後學在講課，很多人都是入定，後學說能夠入定跟周公打交道，那個時候是最理想的狀態，因為你能夠入定不會胡思亂想，你能夠入定不會睡著，既然也沒睡著也沒胡思亂想就是最理想，所以那個時候會見到仙佛，那你很清醒的時候仙佛絕對不會顯現給你看，就在你入定那個時候「喔，看到了！」後學都會鼓勵儘量享受，能夠入定儘量享受最理想的修持狀態，也沒有胡思亂想也沒有睡著，容不容易？不容易喔，所以我們要修到那一種入定的狀態，靈覺就呈現了，所有外物外境全部都不進來，然後我們裡面也不出去打交道，理不理想？(理想)。
一切不受
色受想行識，五陰，就是我們的身體，色就是形相，形相就是我們看到的水火風土眾緣聚會借我們用的這個形相叫色；然後受想行識是我們的精神，我們接受了外界的形相、事情，接受了以後我們產生想(念頭)，想了以後行(就是做)，行了以後留下來識(就是記憶)，受想行識。我們身體就是色受想行識，然後色就是看得見的身體，受想行識就是我們這個身體的精神；受想行識我們沒有研究的話，都把凡塵的萬象萬事當成真的來接受，接受了以後我們產生念頭，因為都把它當成實在，所以要怎麼去做就是以萬象萬事實在的角度去做，做了以後就留下記憶。所以我們從「受想行識」這個不實在的把它當成實在，就是顛倒。我們研究真理以後，受，受的時候，我們要了解，凡塵的萬象萬事都是假的，所以假的我不受(不讓它進入內心)，我的一心正受都是我不生不滅的真心佛性。我們那個受很重要，把凡塵都當成真的，這樣的話叫顛倒，因為凡塵都是假的，我們把它當成真，我們去接受，然後造下來的業，我們要自己去承擔，最大的差別就在這裡，所以我們一切不受，凡塵都是假的。
後學在北部有遇到一位前賢，他是一個公司行號的主管，然後所有職員都會向主管吐苦水，就是職員經歷一些不如意都會向主管訴苦，然後那個主管全盤接受，人家倒垃圾給他，他就當垃圾桶把它收起來，然後一段時間以後，他的身體就出狀況，醫生檢查說你得到癌症，他說「怎麼會這樣，年歲不是很大，怎麼會得到癌症」，我們一般得到這個癌症會怎麼樣？大概會死嘛！所以他剛好又聽道親跟他講：「你可以改變心態」，什麼心態？一心不受，就是所有凡塵假的，全部都不接受(一切都不受)，一切都不受以後，他那一些垃圾都不見了，然後經過三個月再去檢查，他的癌症都消失了、癌細胞都沒有了，奇不奇怪！所以我們了解到，我們在凡塵的精神很重要，我們精神一直接受不正確的訊息，我們的生理會產生作用，所以就不讓他在凡塵繼續生存下去；那他改變心態以後，全部都不接受垃圾，生理又變化了，癌症的細胞都不見了，這是真人實事，真的遇到這種事情，所以後學就把它提出來給各位做個參考！
我們在凡塵要了解，現相、事情都是假的，因緣聚會才有，緣聚則生緣散則滅，把它記得：「緣聚則生，凡所有相都是虛幻不實，事情也是一樣，緣聚則生緣散就滅」，因緣聚會的東西變化無常，既是變化無常，我一切不住(一切都不接受)，這樣會嗎？(會)，很好喔，不然我們一直接受垃圾，往後身體會抗議喔！會很多毛病，我們身體的毛病產生很快又很多，我們身體的有一些病症，連醫生都不知道，醫生會說不明病因，各位有沒有遇過？(有)，去醫院檢查，我就哪裡不舒服，醫生說這不明病因(不知道什麼原因怎麼會這樣)。我們要了解，凡塵都是從精神狀態生發病症，精神沒病了，身體也就沒病。各位精神有病嗎？一定說沒有，不然就精神病(神經的)。
我們從精神訓練都很健康，所以一切不受(凡塵假相一切不受)，所以「受」，你看我們「受」一改變了，「想」改不改變？(改變)，「行」改不改變？(改變)，「識」改不改變？(改變)，整個改變，所以「受想行識」都是空，然後身體的「色」是天地的物質水火風土，所以五陰本空，有沒有錯？(沒有)，真理喔，五陰本來就是空的，可是我們都把它當成實在，身體也是實在的，然後接受什麼事情、接受什麼現象也都是實在啊，有沒有本空？沒有空喔，所以我們要了解，五陰本空(本來就是空的)，不要把它當成實在，當成實在我們就六道輪迴；那本來都是空的，我們就可以到回到佛的本位。
我們知道身體的形相是假的、天地的物質，受想行識又識不實在的景象引起，所以都虛幻，所以叫五陰本空(本來就是空的)
。無有能受所受，這個很重要，因為我們在凡塵把所有的景象跟所有的事情，都看成是固定，那我們遇到現象、遇到事情以後，我們就有實際的接受（就是五蘊的第二個：受）。所以在真理之中，只要我們凡塵的所有一切都不受，一切都不受我們就沒有業，可是我們竟然一切都受，各位前賢受不受？我們不知不覺都接受，又把它當成固定化，事情也固定化、現象也固定化，再加入我們的利害關係然後就去做，就是因為這樣才造業。所以凡塵的事是我們沒有研究真理，自作自受（自己造了很多業自己來接受果報）。所以能聞跟所聞沒有以後，沒有那個緣，那個受就沒有。
各位前賢，「沒有接受」這個是很重要的一個觀點，就是我們凡塵的一切我們是「事來則應事去則靜」，事情到了我們就去應對，事情過了我們就拋開，這樣會嘛？我們要從佛性本體來應對凡塵事，「事來則應：該怎麼做我就去做，做了以後我就拋開」，都沒有加入我個人的意念企圖，這樣不會造業。假如我們接受到外面的環境（事情形相），然後我們又把我們自己本身的利害關係加進去，又把自己的意念加進去，那保證是造業，一定造業，所以我們要記得四個字「一切不受」，一切都不受，凡塵的凡塵我都不要被凡塵污染，我一切都不受，這個叫做一心證受，一心就是真心，一心證受我不生不滅的佛性本體了，我們一接受凡塵的假象，都是造業受苦，這邊是沒有寫下來，可是我們就是要了解到「受陰」已經破的時候，我們就是已經不接受凡塵的污染，凡塵的污染我們全部都不接受(凡塵的污染就是不好的凡塵事，那個全部都不要)。
則受陰破矣，我們從受(接受)以後會產生想，想了以後會產生行，行了以後會產生識（認識就是回憶），我們已經接受以後，有想、有行、有回憶，業都形成了；那一切都不受就沒有想、沒有行為、也沒有回憶，就已經解脫了。聽不懂沒關係，後學今天倒是有請北部前賢把上個禮拜的DVD(一片)、CD（兩片），三片合成一個單位，放在各位的桌子上，這樣大家都有，可是可能時間來不及，各位拿到沒？（還沒），大家記得拿，為什麼？這個就是要一直反覆聽，一定會熟，你熟悉了山河大地就是我們真心，你不聽以後，山河大地跟我沒關係，差別很大的，所以真理要薰習才會了解，了解以後我們進入真理世界就不一樣了，絕對不一樣。
所以到受陰破的時候，我們就沒有六道輪迴的種籽，既然種籽都沒有我們怎麼會六道輪迴，所以重點就是在我們受，凡塵假象都受、事情也受，什麼都接受，結果就想、就行、就識，形成了，五蘊已經蘊積，有了，有生在凡塵的因，那一定要生在凡塵，那我們全部都不蘊，不蘊就沒有，就沒有力道推到凡塵來現相，我們發愿來是另外一個角度，是不同的。
看家
根源要記得：「佛性本身沒有念頭」，我們起心動念生發念頭叫做不覺(不知不覺)。各位前賢，生發念頭的時候，我們念頭出來，我們有沒有知覺？有沒有知覺說我念頭跑出來了？(有)，有啊，這麼理想啊！要是說「念頭生發我們都知道」，各位前賢，那我們所有念頭自己就能夠掌控，我們可以掌控自己的念頭，所有的煩惱都不見，因為我們可以從根源就止斷它，念頭沒有哪有煩惱，煩惱都是從念頭來的，念頭會住相，會住相以後我們才產生(煩惱)，產生以後又不知不覺，所以都是從不知不覺然後形成。
現在我們研究就是一定要迴光返照，照我們生發念頭的佛性本體：「好，祢要再生念頭，祢生出來讓我看看」，當你這樣的時候，那個念頭一生出來，你馬上知覺，那個念頭就斷了、就不會有，然後只要你按照這個方式，觀照你自己的佛性本體：「耶，祂又再生念頭了」，你都在等它，這樣會不會？好像我們坐在家裡面看家，小偷一進來，小偷看到主人在看家，小偷會不會偷？(不會)，小偷會想主人已經在看家了，我就沒辦法偷拿，小偷就離開；那你又看家，小偷又再來，看看主人是否有在看家，若主人沒有看家，小偷我就要進來偷拿東西，結果小偷又看到主人在看家，小偷就又再離開，就這樣，你就看家！會不會看家啊？(會)，不要看疲倦就睡著了耶(哈哈)，我們都會這樣啊，一直看，一直迴光返照，一直看一直看，看到都沒代誌(台語)，看到都沒代誌(台語)就睡著了，睡著了就不知不覺了，不知不覺小偷就進來偷拿，把我們的家寶都偷光光。
所以修道不是很困難，是看我們願不願意，願不願意看家？(願意)，現在看家是看我們的念頭咧，看著它不要讓它生念頭出來，這樣就好了，很簡單，修道就很簡單，只是我們都不願意去做，「好，你念頭生出來，我來看，我就看你多會生」，它就生不出來了啊，因為我們都不看它的時候，一個接一個一直攀緣，我們都一直攀緣。所以都是要看我們自己本身的決定，有沒有心，有心的話「迴光返照」，沒有比生死的事更大，生死最大，就是這個：「把祢看住了，不要祢生念頭，祢本來就沒有念頭」，這樣就好了，就成就了。這樣會嗎！不用像我們下田去割稻種田那麼辛苦，那個是身體勞力，這個看我們佛性讓祂不產生念頭，各位前賢，辛不辛苦，會不會很辛苦？大概正在判斷啦喔，到底是割稻種田比較辛苦，還是我看念頭比較辛苦！
那個工作都有一個段落，這個看念頭也是要有始有終，「好，我來看祢」，看到祂很習慣以後，祂就都沒有念頭，沒念頭以後就成就，成就以後已經就時時刻刻都在覺之中，都是覺的話我們不會造業，沒有業因就不用受苦，就解脫了，就成就了。這樣會嗎？可能各位在想說：「你怎麼交待這麼大的事情讓我做，吼，這個看念頭很大的工程」，大不大？(大)很大喔，這個工程雖然不用我們費力、不用力氣，可是這個費心的程度，絕對很浩大，可是這個可以讓我們成佛，值不值得做？(值得)，很值得做，所以我們在日常生活之中，只要你有空閒，就學習萬緣放下、就學習看住佛性本體(看祢要生出什麼念頭)，這樣就好了！後學教各位都是很輕鬆的事，很好做的事，只看各位願不願意做。
2026年2月19日 星期四
培陽
培陽，陰去掉，從念頭著手，有負面的念頭馬上擋住，不能有，因為有陰的念頭（負面的念頭）是培養陰，所以我們要了解，這個防微杜漸，從念頭來，不能有負面的念頭、不能有罵人的念頭、不能有不好的念頭，這個就是我們培陽的第一步。這樣我們陰會減少，陽會增多。然後陽增多，就是晚上睡覺感覺很清醒，可是在睡了、已經在睡了，明天起來時候精神很好，就是睡覺的時候感覺上我好像都沒有在睡一樣，可是不是明天起來就沒有精神，而是明天起來精神一樣好，那個就叫陽增多了，所以靈敏度增加。那假如說，整天晚上睡覺也迷迷糊糊，早上起床以後，都已經在工作了還迷迷糊糊，那就陰多。所以從現在開始就培陽，把那個陽增加，從念頭著手，不要有負面念頭，人家講負面也不要聽、也不要參與，這樣的話都是培陽，然後我們陽一增多了，一開始的現象，就是精神都很飽滿，那精神很飽滿，連睡覺都已經睡了，而且還感到精神很好，各位前賢晚上睡覺的品質好不好？（好），所以後學會教各位，假如晚上睡覺都是翻來覆去，就可以做萬緣放下很好睡，明天起床精神很好，頭腦很清醒、很舒服，有沒有試驗過？（有），有啊！晚上睡覺的時候，躺下來，從頭開始，把頭的力道就放到枕頭，全部頭的力道都沒有了，頭不會動了；然後開始肩膀，肩膀力道放到床舖，然後開始整個身體、手腳，全部都放到床舖，那你力道全部都放掉了，不會輾轉覆側（不會一直翻來覆去），我們睡不著就是翻來覆去，就是頭腦在想東想西，所以才睡不著覺。（此時現場有東西掉落的聲音），我們這個性理心法很有意思，因為有一個動作是在拐什麼，大家的注意力都跑去那邊（東西掉落發出聲音的地方），所以當我們的注意力被它拐跑了以後，後學在講什麼，有聽到聲音，但不知道內容，對不對？（對），有沒有意思？（有），我們就可以說，喔！原來明心見性就是這樣喔，心都跑掉了、不見了，心不見了性還在喔？不見了！
所以在欲行禪知見力，這個「知」就是對真理的了解透徹叫知。「見」，是從我們的佛性本體發揮，不是我們六根對六塵產生的見。六根對六塵產生的根境，那個是虛捏怪，根境法中虛捏怪，那個不是我們要追求。我們要追求就是這一些根境都摒除掉了，然後從我們那個如如不動的真心佛性本體產生的那個叫做佛知佛見，那一個知見就是我們要追求，從佛性本體發揮的，是從我們根源，就像天地白天黑夜春夏秋冬，自然而然呈現。我們跟天地商量都沒有用，各位前賢我們跟天地商量，說今天對我來說日子很重要，能不能夠把白天延長一點，然後把黑夜縮短一點，我們跟上天商量，可不可以？（不可以），不可以。所以我們那個知見也一樣，從那個不生不滅佛性本體發揮出來，都不能夠商量的，是就是，直接從本體發揮出來。我們跟上天講，冬天太冷了，可不可以縮短一點？不可以。
所以我們知見力就是這個樣子，是佛性出來的、不生不滅的，就是佛性出來，不是就不是，那我們就是要去認識，認識我們正確的知見，萬緣放下一念不生，沒有念頭那個叫正念，正念的時候我們就是要保持這個正念，然後正念我們保持一段時間，我們佛性本體會產生般若妙智慧，那個般若妙智慧就是佛知佛見，我們從佛性本體生發的，不是我們去起心動念的。所以我們要了解，從佛性本體生發的那個知見，那個才叫正確。
2026年2月17日 星期二
真人靜坐|一二三四五，二人守一土
現在大開普渡，動則渡人，靜則渡己。我們修道修心，內聖之德得要修。常清常靜這是靜坐的功夫。為什麼現在不講呢？人生在苦海中，我們救人要緊。給 老設這大法船，在苦海裡的善男信女，得我們大家去救。
有人提到參禪打坐，我們得這一指點是道，道是無形無象，有形象全是假的。我們道中有內功，是真人靜坐，道法自然，坐的時候身體要自然，背脊要直，兩眼自然八分閉、二分開，平心靜氣，舌頂上顎，閉上嘴說一，舌自然頂上顎，二目守玄，兩膀下垂放鬆，自然氣貫丹田。呂祖說：「一二三四五，二人守一土，解開其中意，便是西天祖。」你一竅通，百竅通。萬法不離自性，迴光返照，反躬自省，合乎大自然，這是內功──真人靜坐。
大家得注點意，真人靜坐就是道法自然，坐車也好，走路也好，不管在那兒，隨時隨地都可以，這叫真人靜坐。老師說：「何謂真人靜坐？坐者──二人守一土，中央戊己土；那兩個人？真人、假人；何時坐？二六時中。真人、假人守一土，允執厥中，保持心中平靜，這不是一般的參禪打坐。」
真正打坐的時辰：子、午、卯、酉，早上起來坐，中午十二點坐，下午六點鐘坐，夜裡十二點坐。我們得道了，得這一指點，我們得有證據，這一指點的妙處在什麼地方？點道點玄嘛！《道德經》上頭一段寫的──無欲以觀其妙，有欲以觀其徼（竅）；我們剛一打坐，氣沉不下去，非得什麼樣呢？屁股往後一點，兩膀一鬆，佛經講「忘了」，忘了你自己了，什麼也不管了，氣自然就沉，往小肚子下去了，氣自然灌丹田，早已怎麼說？道法自然，無為自然，煉氣功──有為法，你給自個兒忘了，胳臂也不管了，腿也不管了，氣自然沉下去，你自個試驗看看，氣沉下去，小肚子鼓起來了！
佛家講的迴光返照啊！你兩眼總外看，二目守玄嘛，不往外看，回來往這看──自然，這就叫迴光返照，眼似閉不閉，二目守玄。你看練拳的、打坐的──「舌頂上顎，氣貫丹田。」早先我打坐，我懂，現在我們不用故意，你往這一坐自然的氣貫丹田，你先試一試，氣自然就沉到肚子下，你有感覺嗎？你往那一坐自然忘我，自己忘了，氣就往下沉，事實上你抿著嘴不動，舌頭自然就頂著上顎了！早已打坐是故意的舌頭彎一下，那是有為法，我們道本自然，無為大法，無為──大自然！你們點傳師全得懂這個，這是道的內功，大自然無為，這叫「一心清靜」，老子不是講這清靜大自然無為嗎？
我們平心靜氣往這一待──大自然無為，佛家講忘了──給自個忘了；孔老夫子也講過──事來則應，去則無留，什麼也不要。打坐，坐的是肉體，有人真人出竅，外面開門誰來了全知道，沒有用。聖人全知道，但可不傳這個。我二十六歲就打坐，也知道這個，坐兩小時，我受不了，我不傳這個。其實，這些人人全可以，現在到處都有打坐的。我們不打坐，我們道裡有內功，坐直，兩肩輕鬆，平心靜氣，迴光返照，二目守玄關，真人靜坐肉體全忘，所謂的道法自然，也就是聖人所說的「存心養性」，養我們的天性；佛祖說的「明心見性」。老和尚講明心見性，講了一輩子，明心見性了沒有？沒有！因為缺少了這一點。佛經又說：萬法不離本性，什麼經典全都看得明白，科學上說是大腦、小腦讓我們明白，是不對的，是真人使我們明白。
我們要修道就要返回那個清靜，二目守玄就是禪定！禪者靜也，定者不動，就是定性；我們靜到極點有一定的方向。知止而後能定，定而後能靜，你心不散亂，就不會向外跑了。
孟子說：「求其放心。」你有雞狗丟了，知道去找；你心跑了，為什麼不知道要收回來？你放出去就要收回來，這叫做「禪定」。佛講開悟，參禪打坐，那是人取的名目。我們得這一指點，平心靜氣，守住自己的真人，這個叫做「禪定」，禪者，靜也，是真人靜坐。你坐的是肉體，不知那一天給扔掉了。看開了全是假的，肉體是假的，你知道這個是假的，貪心就沒有了，沒有貪心，你就沒有煩惱了。
二六時中不離這個，隨時都可以靜坐。不是早已打坐，坐的是肉體：眼觀鼻、鼻觀心、心觀竅、運周天、轉法輪，活佛老師跟我說：「你打坐活了二百歲，那只是守屍鬼，沒有用的。」打坐自古就有，那是修自己，一位成佛的也沒有。天天打坐有什麼用？國家的事情也不管，父母也不要，那不是一個廢物嗎？吾們靜坐，是真人靜坐，其他道門打坐是色身打坐，運周天、轉法輪等等名詞，皆是有為法，不能超生了死。
坐工──坐養工夫，修道人逐日之功課也。於十二時中，盤膝端坐，手扣合仝，默唸無字真經幾遍，舌尖上抵，令舌下生津，滿則嚥下。更將心意注意玄關，謹記迴光返照，意不出入，若亡若存。初則守有，有至於無，無至於人我皆不知，心如秋水寒潭一般，此一法也。更有一法，《中庸》云：「如保赤子，心誠求之。」佛云：「行住坐臥，念念不離。」吾人有成道之心者，將此二法並行，認性為我，有事用它理事，事畢叫它歇著，不患到不了仙佛地位。
觀照|妄想|雜念
我們要觀照我們的念頭。因為我們對觀照這一門功夫還沒有很熟悉，觀照的對象可能也還沒抓到定點，我們可以說從凡夫地一直修到佛，離不開觀照，觀照都是要做的，因為我們有觀照才會了解到自己的心。我們在開始的時候就是要先了解，我們在日常生活之中有很多的念頭我們都不知不覺，那現在我們開始觀照的時候就要先了解，哪一些是屬於妄想、哪一些是屬於雜念、哪一些是屬於我們佛性本身所發揮的功能作用。那我們對這一些要觀照的對象了解以後，我們做起來就會得心應手，做的會很快，就會有功效出來。
所以在開始觀照的時候先要知道，這個妄想是我們用力、用心去想的，是根塵相對產生的，這個妄想我們很容易就可以去掉，因為只要我們把心裡面要想的這一些念頭，全部都抹煞了之後，它就不會出現。所以妄想很容易我們可以去掉它。
那麼我們要觀照的是屬於雜念，雜念就是我們沒有心去想，它自己跑來。雜念就是我們已經在六道輪迴太久，太久了養成的不知不覺的習慣，這一些習慣性已經很久了，我們都在用，但是不知不覺。那我們在生活之中，假如遇到我們沒有起心動念，沒有妄想，可是念頭一直自然跑來，這個自然跑來就叫雜念，是我們六道輪迴產生的東西。那雜念我們不觀照的話，它不會消失，它永遠都在。那只要我們觀照雜念，它剛開始的時候力道會很強，然後次數會很密集（就是很多），當我們要觀照的時候，也不是跟它對立，只是說它一呈現的時候（有念頭來了），我們馬上看住它，就好像我們在家裡看家，小偷從門一探頭，看主人在看家，小偷就不敢進來偷東西，小偷就會離開。所以我們對雜念的來，我們看住它，看住了以後，它就不會往下延伸（不會一念接一念），然後念頭消失，那消失以後馬上又會來，又會來我們又同樣的方式又看，然後它又消失，然後又來又看，就這樣，這樣很簡單的，可是這個要有耐心。那剛開始的時候，它來的力道很強，然後很密集（就是一直一直呈現有那一些念頭），我們就是看住它了以後，它會慢慢的力道減弱，次數會愈來愈稀稀疏疏（就是愈來愈少），只要我們契而不捨（就是不要放棄觀照），終究這一些雜念它會全部都不見，那不見的時候，我們妄想心又不起，雜念又沒了，又被我們觀照到消失了，這個時候我們就已經可以清淨。
各位前賢開始做萬緣放下一念不生，那個是要使我們佛性本體呈現，那等到我們的佛性本體整個都呈現，一段時間，祂會有般若妙智慧，這個時候我們般若妙智慧一出來以後，很多事情都不可思議。只要我們肯按照這個方式，萬緣放下一念不生，自然而然祂會呈現般若妙智慧。所以這個般若是我們不生不滅佛性具備的，不是我們落入凡塵學來的，只要我們對凡塵的這一些見解不放下，我們的般若不會產生，所以一定要把我們在凡塵所看到、所知道、所學的全部都放下，之後般若才有。般若是我們性分之中所具備，等到時間久了以後，我們會對周遭的所有一切現象、所有事情，都會很了了分明，在這個時候有一些前賢會以為，耶！怎麼我念頭又變這麼多，其實那個時候的狀態不是起心動念，而是我們不生不滅的真心佛性已經很靈敏的呈現，那呈現以後那個是本體，然後了了分明是功能作用，這個時候的功能作用我們當下並沒有起心動念，可是對周遭的一切都了了分明，那個不是我們起念頭，那個是自然呈現的現象。
所以我們要先了解這個狀態。第一個妄想，我們不想，就可以去掉。第二個雜念，我們要觀照，觀照雜念才會消失。雜念消失，妄想不起，我們就清靜，我們心一清靜以後，就回到不生不滅的佛性本體回來，久了以後，靈敏度就增加了，增加了以後不要以為我沒有起心動念，怎麼念頭這麼多，不是的，是我們佛性發揮的功能作用，了了分明。
氣數|心空
一切數就是法相名言，就是我們名言法相，我們在凡塵全部都在數裡面，我們都在金木水火土五行運轉，都在氣數裡面，被氣數綁住。有時候為什麼算命的算的準？因為算那個氣數，說你什麼時候出生的，遇到今年什麼年歲你就會怎麼樣，那個都是氣數。所以我們了解，修道只要你心空，數都綁不住你。你住相就很容易綁，一下子就被綁住了。那你心一空了，我們綁空能夠綁的住嘛？綁不住，所以心空最重要，你一心空了，再多麼準的算命來算也都算不準，為什麼？因為你心空，所以他算不出來。那你心不空，很容易算，屈指一算就算出來了。我們心空了，算不出來。所以修道就是時時刻刻保持心空，沒有念頭，沒有念頭都在佛性本體之中，那個時候空，雖然祂會生發萬相，我們不拒絕祂，可是我們本身不起心動念。
一切數句，那個句就是對事物來作道理上的闡釋。名句文，都有內涵。名就是名相。句，就是一句，這一句裡面有什麼涵義，把涵義能夠闡釋。一切數句非數句，就是我們不要落入被名相綁起來。我們若不研究的話，很容易被氣數綁住，我們怎麼樣都按照氣數在行持，那我們一修持了以後進入真空，真空，氣數就影響不到我們，我們會超越整個氣數。
上乘中乘下乘
三乘就是聲聞、緣覺、菩薩。在所有的經典裡面會有講，沒有二三只有一（一佛乘），三乘就是循循善誘，引導我們下階層的往上，所以我們在所有的一些佛像，不管是畫畫或是雕刻都有那一種手勢呈現
各位前賢這個叫做菩薩法（大拇指掐在食指，B，像ok），這個是最上乘的，我們凡塵幾乎沒有看到這樣雕刻的，倒是高雄有一尊，在醫院裡面。
這個手勢叫做上乘法（大拇指掐在中指上），性理心法就是這樣
我們一般看到大概都是這一種手勢（大拇指掐在無名指），各位有沒有注意佛菩薩的手勢。，我們求道以後，我們到佛殿看的時候很多都這樣。這個手勢叫做中乘法（大拇指掐在無名指）。
這個手勢叫做下乘法（大拇指掐在小指
以後我們看就會知道了，看看這個地區的眾生是什麼樣的根器，你看那個寺廟的手是雕刻什麼樣的手勢，以後就會了解了，就表現在手上。所以三乘都是循循善誘，要引導他走到一佛乘（就是要他成佛），那要成佛下乘的根器不夠，先用敲打念唱引導他到中乘術流動靜，才引導到上乘性理心法，然後就成就成佛，都是循循善誘，所以加起來叫一佛乘，那三乘是實際的現象之中去做，那一佛乘是最終的目標，要你成佛。
思之思之天告之|佛菩薩千百億化身|呂祖師示現
從頓悟無生知見力以後，就可以稱為大丈夫。後學就有特別標明大丈夫不是在講男生，只要是我們能夠體會真心佛性、能夠見到我們佛性，都稱為大丈夫。因為我們佛性裡面沒有絕對性，就是我們佛性…，以往有人在問觀世音菩薩是男生或女生？就落入兩邊對待，在我們中國說女生比較慈悲，說女生；在印度說慈航大士都是男生修成的，是男生，所以就有爭論。那我們知道佛性可以落入乾道的身、可以落入坤道的身，祂本身並沒有固定，所以可以顯現乾道、可以顯現坤道。
那在我們修持的時候要了解，落入形相以後，那個已經是我們之前的業力使然，我們造的業把我們推的，不是我們自己本身去決定。那我們修證了以後就不一樣，修證以後假如我們證悟本性，那我們可以千百億化身，那要化成什麼身我們可以自己決定，要化成乾道身就乾道，要化成坤道身就坤道，甚至於我們喜歡當小動物也可以，化成小動物，也可以化成植物，比如看到有人在沙漠行走，走的很疲累又被太陽曬的難過，可以化成一棵大樹，活菩薩可以化成一棵大樹讓那一些曬的很難過的人到樹下乘涼，然後等到他已經恢復體力走了一段時間以後，再回頭來看，那棵大樹不見了，那個就是活菩薩示現要幫助眾生，這個可能我們都還沒有聽過。所以要了解，活菩薩千百億化身不是固定一個形相，可能就在我們身邊一個陌生人，然後來跟我們講幾句話，那幾句話對我們非常有作用，講過以後我們回過神來，再去找那個人，找不到了，不見了，那個也就是佛菩薩示現幫助我們。所以後學才講，只要你肯用心，思之思之天告之，你不了解什麼真理想追求，你一直想，你只要很虔誠的一直想，上天一定借人借事讓你了解答案，所以只要我們肯用心，都會有答案，絕對會有，思之思之天告之，上天告訴你答案。
後學本身都有試驗過，才會知道說原來是這樣，那出來的答案不會是固定的。有時候是一個陌生人，跟你都不相識，可是他突然對你講話，他講的話以兩個不相識的人來說是莫名其妙，怎麼對我講這些，可是你聽那個話的內容，你會想，欸，這不就是我在追求問題的答案，就會這樣，那講的人莫名其妙，我怎麼會去講這些話，你問他，他也不知道。所以那個就是佛菩薩示現，不要認為離我們很遠，就在我們周遭。像後學講那個呂祖師，呂祖師就示現給一個對他很崇拜的信徒看，呂祖師就是示現一個老婆婆抱著一個孫女，然後嘴巴對著嘴巴，然後信徒說老不修，不看，晚上睡覺就給他的信徒托夢，我已經示現給你看了，你都不看啊！兩個口對在一起不是呂嗎？都已經告訴他了，示現給你看，那你想說仙佛不是這個形相，一定很好看，一直在等好看的，所以你等不到，就是很平常的、很平凡的。所以真正的平凡、平常、平淡、平實，那個是最高的佛理，最高的佛理就是這樣，四平，平平常常。所以我們在日常生活之中就是要迴光返照，定下心來，然後體會真理，了解到我們不生不滅的真心佛性，這個非常重要。能夠頓悟無生知見力就是可以稱呼為大丈夫。
2026年2月15日 星期日
保持了了分明,不要參與
只要我們培養我們自己那一種不生不滅的真心佛性本體，一直培養，可是不要預設，各位前賢不要預設，預設我要有第六感了，預設我要有什麼事情，那不可以喔！那已經偏離了喔！那個叫做萬緣沒有放下，不能預設，那沒有預設的狀態之下，有第六感來,那個才我們佛性本體的功能作用，那個已經它接近般若妙智慧，有般若妙智慧祂會呈現一些靈敏,不可思議的那一些境,那一些話,那一些東西會呈現，這個時候我們只有保持了了分明,不要參與啦！不可以跟它商量，懂意思嗎？
不要參與，你知道就好，然後你去體會，你所預先靈感的跟現實的,它相接合有什麼差別?去體會，然後最重要的就是,不要炫耀，不要去跟別人炫耀，炫耀說你有功夫，因為我們周遭都有無形的東西，魑魅魍魎、凶神惡煞、幽冥鬼魂，它假如說聽到我們有能耐，它會想要我們幫助他，所以這個時候被它一纏繞我們就糟糕了！脫不了身啦！那我們又幫不上忙，這樣了解意思嗎？所以在那一種狀態之下,我們就保持知道就好，你不要參與，所有的靈敏的感覺一來，你也知道就好然後就靜觀，靜靜的來觀察，事情真的呈現的時候,跟你的預感有沒有符合?自己去體會，祂慢慢的會茁壯長大，這個是一個初步的效應啦！只是一個效應，所以我們不要就住在那些，還沒有呈現的虛幻的境的上面，這樣瞭解嗎?很重要喔！不能你預設立場，預設說我第六感要強了！不可以喔！那已經會偏喔！會走回頭路。
萬緣放下一念不生|胡思亂想|注意呼吸法
我們在日常生活之中，最理想就是能夠萬緣放下一念不生。各位有沒有學著做啊？（有），空閒的時候，是胡思亂想、還是努力做萬緣放下一念不生？可見都沒有做，因為沒有理直氣壯說「有」！這個一定要自己努力，別人替代不得。
腦海裡面胡思亂想絕對沒有辦法啟發不生不滅的真心佛性，一定要把妄念放下，真心才會顯現。所以我們在日常生活都盡可能的能夠萬緣放下一念不生。那我們要工作啊、要面對凡塵的事情要處理啊，那我們面對凡事的時候要「專一」，專一已經就是道，在道之中，所以那個「專一」跟我們萬緣放下有直接的關係，能夠專一就能夠萬緣放下。
因為我們手上所做的工作跟頭腦裡面所想的念頭有時候是不搭調，所做的是一回事，想的是另外一回事，時常都是這樣，那個不專一，那個叫神散，我們的精神已經分散。我們精神一分散，我們就已經在業之中，造業而不知道，所以一定要訓練自己專一，就是連遊玩的時候，也要專一的去玩。要玩的時候專一去玩，會不會？（會），會喔，這個倒是元氣來了！要玩比較好，工作都有負擔。所以在生活就是已經在修道，不是另外找地方、不是另外找時間，而是在生活之中就在修道，只要我們時時刻刻心念都專一，這個已經就在道之中，能夠時時刻刻都不使神散。我們眾生最大的毛病就是神散（分散），我們就注意，只要你稍微注意，那個神就不會分散，那假如說（分散）很厲害的話，我們可以用注意自己的呼吸。
各位前賢我們甚至都不知道自己會呼吸，我們有在呼吸嗎？（有），哈，我們都不知道自己有在呼吸喔。所以假如我們的精神真的很分散，我們就把注意力回到呼吸：「現在是吸進來、現在是呼出去…」，這樣就好了。簡不簡單？不要認為簡單就不做喔，只要你做了，因為你注意呼吸，所有的胡思亂想都沒有了，有胡思亂想會注意呼吸嘛？不會，它不會同時存在，所以只要你注意呼吸了，一吸進來、一呼出去，一吸進來、一呼出去…，各位前賢，那個肺活量會增加，肺活量一增加我們抵抗力也會增加，我們身體也會變的比較健康，然後精神又不分散，可以得到很多利益，修起來又很簡單，又不用花錢，修起來對自己幫助又很大。然後我們呼吸一順暢了，血液循環也順暢，頭腦就清醒，道理就冒出來，想不想做啊？（想），好像我們聽是一回事，回去了要做又是一回事。
繫心來觀照骨人
底下修持方法是在大藏經裡面摘錄出來，就是皮肉血髓除掉以後，就剩下白骨，然後這個時候又繫心來觀照骨人，心假如馳散以後，又把心收攝回來，一直觀照這個骨人，深攝心故（把心都收攝回來），見白骨流光（白骨會發光），能照內外諸物（白骨的光可以照內外諸物），然後骨人散滅，但見骨光（見到骨的光），取外淨潔色相，若金剛真珠，金銀寶物，若清淨定，若水，如無煙無薪淨潔火，若清風無塵（沒有灰塵）。後學今天坐車下來，整個外面都灰濛濛一片，都是灰塵充塞整個空間，後學說下一陣雨，把那一些灰塵都沈澱到地上以後，天空就會清，可是南部很久沒有下雨了，後學在基隆跟這邊是相反，要見到好天氣是很難，而這邊要見到雨天很難，兩個極端，把基隆的雨挪一些來這邊就好了。基隆那邊太多了，時常在下雨。
觀白骨觀
東方要觀白骨觀，有很多年輕的修道人對女色還很迷戀的時候，就叫他觀白骨觀，女性就是帶粉骷髏（就是抹了一層粉的骷髏），可是這是用想像的，不像印度是實際去觀，各位前賢，假如我們看了一段時間以後，是不是印象很強烈，印象很強烈的時候，對人體會不會迷戀？（不會），我們不要去看，我們光聽就產生厭惡了，第五個禮拜的時候，萬蟲窩都是蟲在吃肉。所以人體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用的，所以我們一定要借假修真，把不真不滅的佛性修證出來，這個才是重要，身體都要還給天地的，都是假的。
所以我們對身體已經產生厭惡的時候，那個婬怒癡就很薄，婬怒癡都不見了。即自驚悟，我為無目（就是認為自己沒有眼睛），此身如此，云何生著（為什麼會迷戀身體），攝心實觀（所以收攝我們的心會實觀），然後我們就可以讓腦筋清醒，除去皮肉血髓，這一些全部都去掉了。
孔老夫子的耳根圓通|若一志，無聽之於耳，而聽之以心，無聽之以心，而無聽之以氣
孔老夫子的耳根圓通？『若一志，無聽之於耳，而聽之以心，無聽之以心，而無聽之以氣』，有沒有講過？(沒有)那個是孔老夫子在講耳根圓通，他說『聽止於耳，心止於符，氣也者，虛而待物者也』。就是我們的聽，只有到耳朵為止，那我們用心的話只有符合現象，心只能夠符合現象；然後氣，虛而待物，祂沒有形象可以容納萬事萬物；唯道集虛。虛者，心齋；這個是孔老夫子講心齋。他著重我們心裡面清靜，就是講這一段，那後學把它講說，是孔老夫子的耳根圓通，從耳跟來修持，一進入到孔老夫子講的氣就是已經講到道的本體，就是講到佛性本體了，所以氣也者虛而待物者也，就像如來藏含藏萬象萬事，是很理想，可是畢竟還是一種方法，有法執在，把它列入禪宗的一個修持方法。不像後面講直接修佛性本體，不很困難就在我們自己心中轉念，就是不要當客觀，我們要當主觀，強烈一點該怎麼做遇到現相了，事來則應，怎麼做？馬上做，這樣的生活會不一樣，很積極就很快樂。
消除業最好的方法
我們要把業全部都消除，消除業最好的方法，就是「萬緣放下，一念不生」，不產生念頭，不起心動念，所以只要我們一直告訴自己：「不起心動念、不要有妄想」，久而久之，我們念頭一起來馬上會發覺：「啊！要起念了」，發覺了以後，念頭就不會延續，不會一念接一念；那我們沒發現，都會一念消失了又接新的一念來，沒有停止的時候。所以佛告訴我們，凡塵真的都是我們的真心，我們因為落入凡塵被形相誘惑，我們去追求形相，不知道所有萬相都是我們真心。我們既然都知道以後就不用分別，都是我的真心。我們沒有心就沒有萬相，是不是看萬相都是心？沒有心就沒有相，看到什麼知道什麼，都是心。佛在教我們的都是從真理的角度出發，絕對都不會錯。
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