有沒有帶本來？|爭合取次語

 有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來參禮。

師曰：「知識！遠來艱辛，還將得本來否？若有本，則合識主，試說看。」

會曰：「以無住為本，見即是主。」

有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三，十三歲已經就很努力在修道，自玉泉來參禮，就是從神秀那個地方來；六祖就對他講，知識！遠來艱辛，還將得「本」來否，你有沒有將你的本帶來嘛？各位前賢這個叫禪機語，假如有人問你有沒有帶本來？你要怎麼回答？(有)，那拿出來看看，活佛老師不是教我們嘛：「若要拿出來給人家看，拿著眼睛看著他」，「拿著眼睛看著他」就是將我們的本帶來了，這是我們活佛老師教的。

  這邊六祖問神會「你有沒有將你的本帶來」，若有本，則合識主，你若有本(有那個不生不滅的佛性本體)，跟你現在認識的主人恰好合在一起，我們認識的主人跟我們不生不滅的佛性本體，是合在一起還是分開？(合在一起)，嗯，合在一起，就是因為合在一起，所以有時候我們分不清，分不清到底是「識主」還是「不生不滅的佛性本體」，各位前賢有沒有差別？(有)，不敢肯定，小聲一點。我們了解「識主」有程度上的差別，我們不生不滅的佛性沒有變化，祂都是湛然常寂。所以六祖就講有本的話跟識主合在一起，這樣試說看，你說說看，看看講出來能不能夠真正的那個識主跟你不生不滅的佛性本體，全部都帶到這個地方來。

  之前有講懷讓禪師：「說似一物即不中」，我們看六祖壇經好像是當下就回答，可是那個是懷讓禪師回去研究八年，八年以後再來見六祖，懷讓禪師說我已經領悟了，六祖就說你說說看，懷讓禪師才講「說似一物即不中」，我們看起來這句話沒什麼，可是懷讓禪師回去以後把所有東西都拿來跟佛性相合(這個不是、那個也不是)，所以懷讓禪師回去很忙，萬物都拿來跟佛性合，才說出那句話「說似一物即不中」。所以我們看古時候人修道的用心，後學若沒看五燈會元或景德傳燈錄，真的還不知道有這一段典故，裡面寫的很清楚，懷讓禪師來的時候才講「說似一物即不中」，六祖一聽有一點味道了，就講「還可修證否」(六祖想再確認一下)，懷讓禪師說「修證即不無，染汙即不得」，六祖一聽染汙即不得，六祖就知道懷讓禪師確實領悟了，六祖才說「只此不污染，諸佛之所護念，汝亦如是，吾亦如是」，這就是印可「對！你領悟的已經正確」，所以都不是普普通通的，都是禪機語。

  這邊神會被六祖一問了以後，以無住為本，無住為本是我們從金剛經看到，「應無所住而生其心」，那他以無住為本，各位前賢這樣正不正確？(正確)，正確啊？應無所住是講我們真心的狀態不要有所住；應無所住就是空，而生其心就是有，所以不能進入空也不能進入有，要兩個同時存在，無所住是空、生其心是有，有跟空合在一起，這樣才真的是本。這樣了解他哪個地方不圓滿嗎？所以「有跟空」應無所住，我們的心不要住，無所住就空了，可是而生其心(無住之中有心)，而生其心就是有，無所住就是空，空跟有合在一起就是我們的本，這個地方才「無住」，所以不一樣，它不夠圓滿。所以這邊以無住為本，見即是主，見就是我們看到的就是主人，這裡面就很含糊。我們根塵相對也是見，我們眼睛全部不用，眼睛不用的時候(眼睛閉起來)，各位有沒有看見？(有)，一樣看見，就是看見黑暗，所以見性也是見，見塵也是見，你這個見即是主，這個主到底是塵還是性？就有問題了。

師曰：「這沙彌爭合取次語！」會乃問曰：「和尚坐禪，還見不見？」

師以拄杖打三下，云：「吾打汝是痛不痛？」對曰：「亦痛亦不痛。」

師曰：「吾亦見亦不見。」神會問：「如何是亦見亦不見？」

師云：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅；汝自性且不見，敢爾弄人。」

神會禮拜悔謝。

  所以六祖就對神會講，這沙彌爭合取次語，爭合就是要爭取人家跟他相同的見解、相同的意見。我們一般都會講乩童跟桌頭(台語)，那他們講的話叫什麼話？就是會隨順的話！各位都沒有去問過神明啊？都沒問過乩童跟桌頭？乩童跟桌頭都會順著話語，那一種叫做爭合取次語。乩童跟桌頭他們會順著來問事者的話語然後去講，我們有沒有那個印象？紅姨順話尾(台語)，那個叫做爭合取次語。次語不是我們自己生發出來，首才是重要，我們已經取次語就是不重要，所以爭合取次語就是沒有自己的主張，聽人家怎麼講我們就跟著人家怎麼講。因為沙彌就是年紀很小，所以六祖稱呼神會為沙彌。神會就問六祖說「和尚坐禪，還見不見」，你在坐禪有沒有看到自己的佛性？這個問的怎麼樣？我們會感覺到很突兀，哪有問人家坐禪有沒有看到自己的佛性。

師以拄杖打三下，六祖就用拄杖打神會三下，就問神會「吾打汝是痛不痛」，我打你會痛、還是不會痛；然後神會回答「亦痛亦不痛」，會痛但也不會痛。以現實來說的話，痛的就是身體，不痛的就是佛性，所以亦痛亦不痛，神會兩邊都講出來，這個就是含糊，我們修道不能含糊(含糊就是沒有肯定的答案)。六祖就講「吾亦見亦不見」，所以坐禪有看到，那個是領悟自己的佛性，佛性沒有形相哪看得到，所以亦見亦不見。神會就問「如何是亦見亦不見」，內容是怎樣也說出來聽聽。六祖就講「吾之所見，常見自心過愆」，所以六祖就講我有看到，都是看到自己的心有過錯、有不對的，這個真的是一代祖師都這樣，我們平常有沒有像這樣「看看自己的心有沒有過錯、有沒有不對的地方？」(有)，有啊，那很理想耶！能夠這樣就很理想。不見他人是非好惡，這倒是我們要學的，我們好像是反過來「不見自心的過愆，常見他人是非好惡」，文字又不同了，不見自心過愆是我們現在眾生的毛病，然後常見他人是非好惡，很現實的。所以六祖一代祖師告訴我們，我們要反過來，別人好不好、是與非跟我沒關係，他有功德也不會分給我們，有罪過我們不用擔，所以不要去檢討別人的是非過惡，檢討我們自己很重要，因為我們自己有過錯了我們自己要承擔果報，我們一直能夠反省檢討，我們過錯就愈來愈少，我們接受的果報就愈來愈輕、愈少愈沒有就可以解脫。然後是以亦見亦不見，所以見不見角度是在這裡。汝言亦痛亦不痛如何，六祖就對神會講「你說會痛、也不痛是怎麼樣」；汝若不痛，同其木石，假如說你都不會痛，跟木頭石頭一樣，全部不痛的話跟木頭石頭一樣。

若痛，則同凡夫，你若會痛，跟凡夫都一樣，那你是石頭還是凡夫，所以六祖就這樣問神會。如果會痛的話凡夫一樣，即起恚恨，就是會產生生氣的情緒出來。汝向前見不見是二邊，你剛才(向前)在問見不見那個是兩邊；然後痛不痛是生滅，痛的時候是生，不痛的時候是滅，所以痛不痛是生滅，見不見是兩邊，那我們兩邊也去掉，生滅也不要。所以這邊就把重要的已經闡釋出來。汝自性且不見，敢爾弄人，所以我們重點就是要明心見性，一定要見到自己的本性。神會禮拜悔謝。

師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？」神會再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。

師又曰(六祖又講)，汝若心迷不見，假如心迷昧沒有見到不生不滅的佛性本體，問善知識覓路，要問善知識來找，看怎麼樣可以見到自己的不生不滅真心佛性。汝若心悟，即自見性，心能夠領悟就可以見到本性，然後見到本性依法修行，汝自迷不見自心，你自己迷昧看不到自己的心，卻來問吾見與不見，所以我們就是把心用錯方向，都用在注意別人、別人修的怎樣、修的好或壞、做的好或壞、別人怎樣都很在意，自己怎樣都不去注意。所以這邊六祖講的很清楚，我們見性了以後依法(按照佛法)來修行。吾見自知，我的見解、修持程度我自己知道；豈代汝迷，怎麼會替代你的迷昧；汝若自見，亦不代吾迷，假如你能夠領悟了解了，那你也不會代替我的迷昧；何不自知自見，要自己知道自己見到；乃問吾見與不見，所以對神會講你不要問這個問題，你問這個問題已經離題了。神會再禮百餘拜，求謝過愆，自己也知道自己的不對，服勤給侍，不離左右，不離開六祖的身邊。

志徹未曉常無常

 

所以志徹說今雖出家苦行，終難報德，沒有辦法來報答六祖不殺他的德。其惟傳法度生乎，要怎麼樣報答六祖，就是要傳佛法渡化眾生，這個方向倒是蠻正確，這樣才可以報答六祖的不殺之德。弟子常覽涅槃經，志徹說時常看涅槃經，未曉（就是還沒知道、了解）「常」、「無常」義，就是看涅槃經還不知道常跟無常的義理，乞和尚慈悲，希望六祖能夠略為解說！師曰：無常者，即佛性也，是不是已經跟我們所認知的不同，六祖講無常就是佛性，我們說佛性是常，可是六祖講無常就是佛性，為什麼會這樣講呢？假如說常是佛性的話，我們眾生都成佛了，要不要修道？就不用修了，因為佛性是常，常的話每個眾生都有佛性，每個眾生已經都是佛了，所以站在眾生的角度來說佛性。假如佛性是常，那現在的眾生都已經是佛了，要不要修道？就不用修了，所以六祖講佛性是無常，祂一直在我們眾生生活之中變化，要懂意思喔，不然那是完全相反；因為佛性是常住，跟六祖講的無常完全相反，那六祖為什麼要講相反，就是因為我們的認知都以為佛性是常，那六祖就講「假如佛性是常的話（佛性常住）」，我們眾生都成佛了，就不用修道，是站在這個角度來說。

  有常者，即一切善惡諸法分別心也，有常就是我們的善惡諸法分別心，我們的分別心就是有常，為什麼？因為我們在生活之中都用這個心，是不是常心？是不是常？我們生活之中是不是用這個心？（是），用這個善惡諸法分別，都是用這個心，所以六祖講這個叫做常，因為我們都在用，我們在用的這個心叫做常，所以站在不同的角度來解說。我們要知道真理上「佛性是常住」，可是「常住」，眾生沒有去啟發、沒有修證，所以沒有成佛；那我們把祂認定是「常」的話，就不用再修了，眾生本來就是佛了，六祖是站在這個角度來說。所以我們一定要了解，為何這樣講，我們認知的佛性是常住，為什麼會講無常，就是眾生不用，眾生所用的就是分別心，所以「常」叫分別心，我們日常生活都用分別心，所以是常。

志徹就講，和尚所說，大違經文，大大地違背經文，六祖就講「吾傳佛心印，安敢違於佛經」，我在傳達佛的心印（以心印心），怎敢違背佛所講的經；志徹就說，經說佛性是常，和尚卻言無常，把它點明，說經裡面講佛性是常，可是六祖和尚卻說無常。善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常，此即相違，跟真理相違背、跟經典相違背就是這個地方，就是這個地方，令學人轉加疑惑，沒聽沒疑問，愈聽疑問愈多，志徹就是這樣講。六祖就講，涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，無盡藏比丘尼就是肉身菩薩，她的家境很好，可是她真的修苦行，一天只有吃一餐然後不倒丹（不躺著睡覺），有錢人的女兒又沒嫁人、又僅吃一餐又沒躺著睡覺，所以是苦行很難得，現在在曲江的一個山上。六祖有聽無盡藏讀誦一遍，便為講說，六祖聽到以後便為她解說，誦經的人不知道經文意思，聽經的人知道意思，那聽經的人不認識字，很有意思喔！所以我們活佛老師為什麼要大家一直研究六祖壇經，就是說「諸佛妙理非關文字」不要住在文字裡面，要在真理世界裡面追求。無一字一義不合經文，解說的時候一字一個義理，都跟經文相合，乃至為汝，終無二說，跟你也一樣，都沒有兩種說法。志徹就說，學人識量淺昧，願和尚委屈開示，志徹說我正在學，認識跟度量都很淺、很迷昧（都不了解），希望和尚能委婉曲折來開示，所以志徹就這樣要求六祖。

師曰：「汝知否？佛性若常，更說甚麼善惡諸法？乃至窮劫無有一人發菩提心者？故吾說無常，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不徧之處，故吾說常者，是佛說真無常。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常真樂真我真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？」

  六祖就講，汝知否（你知道嗎），佛性若常，假如說我們佛性是常，更說甚麼善惡諸法，佛性假如都常的話，那麼善惡諸法都不用講了，都已經是常了，乃至窮劫無有一人發菩提心者，一直到達窮劫（就是時間過的很久很久以後），沒有一個人會發菩提心，為什麼？因為佛性是常，是常的話就不用發菩提心，那也沒有善惡諸法，全部都沒有，因為祂常住了，故吾說無常，所以六祖才講佛性無常，正是佛說真常之道也，佛說的真常（真心常住），就是在真理世界，那六祖講的是在現象，就現象來講，佛性是無常，就真理來講，佛性是常住。所以要抓到講的角度，六祖因為站在現象的角度，我們眾生都在用佛性，可是我們在用的時候都不知道，那不知道的話，佛性就變成無常，一直在變化，所以六祖把祂講出來。

  然後我們平常的心都是用識心，所以六祖就講，一切諸法若無常者，所有萬法假如說是無常、是變化的，即物物皆有自性，變成所有的東西都有本性，像我們做的椅子，它也有本性，假如說椅子有本性，它就會有取捨：「說要給你坐、不給你坐」，不給你坐，你就要起來，我們的椅子會不會這樣？（不會），所以椅子沒有自性；假如說物都有自性，那這個世間就不能安立，所以物物沒有自性。所以這邊六祖講，假如一切諸法若無常者，每一個物都有自性，容受生死，它要來接受(每一個東西都要接受生死)，有自性的話要接受生死，而真常性有不徧之處，我們追求真常之道那個真常（真理），它就有不徧（就不是盡虛空徧法界），故吾說常者，所以六祖就把這個說是常，是佛說真無常，佛講的真無常，就是萬法萬象就是真無常。佛比為凡夫外道執於邪常，佛為了我們凡夫以及為了外道執著於邪常（就是不正確的常住）

   諸二乘人於常計無常，二乘就是聲聞跟緣覺，就是修成阿羅漢跟辟支佛就叫二乘，他們把常計無常，共成八倒；常樂我淨是佛的四德，我們凡塵無常無樂無我無淨，那一般人把整個看成顛倒過來，佛的常樂我淨看成無常無樂無我無淨（已經四倒），凡夫的無常無樂無我無淨看成常樂我淨（又四倒），加起來共八倒。我們有沒有把凡塵的無常無樂無我無淨看成常樂我淨？大概也都沒有，不知道！

心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定；不增不減自金剛，身去身來本三昧|若見緣生即是見法，若見法即是見佛|一真法界

 

吾所說法，不離自性；離體說法，名為相說，所以六祖就講，所說的法不離自性(不離開我們不生不滅的真心佛性)，離開我們佛性本體來說法，名為相說，所說都在形相上面，不是說沒有形相的佛性，所以相說跟性說都不同，自性常迷，假如都講形相上面，那我們自性常常都在迷昧之中，就是沒有明心見性，所以自性常迷；須知一切萬法皆從自性起用，我們要了解一切的萬法(凡塵所有一切的法，不管是看到的、聽到的)，所有一切皆從自性啟用(都是從我們自性生發)，包括山河大地也都是從我們自性啟用，沒有自性就沒有山河大地，所以凡塵的一切都是我們的自性，這個又比較深一點，我們只要時常薰習、時常聽就會慢慢了解；是真戒定慧法，這個才叫真的戒定慧法。聽吾偈曰，六祖又講偈語，心地無非自性戒，我們心地沒有負面的、不對的，沒有非自性已經戒了，這個從我們性分做起；心地無痴自性慧，我們心地沒有愚癡(沒有無明)，我們自性智慧都呈現；心地無亂自性定，我們心地沒有亂，我們了解凡人大部份的心都很散亂，所以沒有定，我們心地無亂自性就有產生定；不增不減自金剛，我們不生不滅的真心佛性不增不減，在聖不增在凡不減，我們自己自性就是金剛，我們就是金剛不壞身，我們真心即心即佛就是金剛不壞身，我們當下就是了。

  身去身來本三昧，我們身去身來本來都在正定之中。身去身來我們從有形相的來解說，各位前賢我們的身從哪裡來？從哪個地方來？從哪個地方所在來？我們死的時候去到哪個地方？所以各位前賢我們身來的地方，我們都想父母親結婚把我們生下來，可是各位知道我們身體就是四大假合水火風土眾緣聚會借我們用，我們來沒有來的地方所在(現在是在說身體的現相)，我們死掉以後不管是埋葬還是燒掉，我們也沒有去的地方所在，「來無所從，去無所住」，沒有去哪裡，也沒有來的地方，「沒有來又沒有去」是什麼？就是常住。來沒有來的地方，去沒有去的地方，沒有來沒有去，了解嘛？這倒是比較正確，還沒了解所以沒人回答。我們都會說父母親父精母血，可是各位了解，那個也都是沒有來的地方，我們過世以後也沒有去的地方，所以沒有來也沒有去，所以叫常住，可是我們都被假相迷惑，都有來有去，來就生活在凡塵，去就沒了，身來身去，本來都在三昧、都在正定之中，各位進去三昧、進入正定了沒？還沒有，不是進去正定是最舒服的嘛！所以六祖就講身去身來本三昧，就是我們的來跟去都沒有固定的地方所在，所以這個又牽涉到「世間相常住」(世間的形相都永遠在)，我們一走入真理世界，就跟凡塵我們住相的心完全都不同不一樣了,所以我們可以進入自己性之中的戒定慧。

   我們再說一次，「心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定；不增不減自金剛，身去身來本三昧」，這個講的已經都進入真理世界、在真理之中，我們全部都是在真理之中，不管我們身呈現的現象或是我們壽命一到已經不在凡塵，那我們整個都沒有變化，什麼沒有變化？就是我們不生不滅的真心佛性都沒有變化，所變化的這一些相都虛幻不實在，都是緣聚則生緣散就滅，當它因緣聚會的時候當下都是空，性永遠都沒有變化，所以佛就鼓勵所有修道的弟子要觀察緣生的道理：「若見緣生即是見法，若見法即是見佛」，所以看到因緣聚會，比如我們看到水泥車，轉動的水泥車裡面有石頭、沙、水泥、水，然後攪拌，攪拌一起以後灌漿，然後乾了就呈現我們建築物，那個就是見法(見到它的變化，看到它變化的方法)，我們見到法就是見到佛，為什麼要講這樣呢？因為凡塵的萬相都是因緣聚會才有，事情也是因緣聚會才有，所以都是緣聚則生緣散就滅，我們就是要了解所有的相都是虛幻不實在，不實在讓我們從住相的心抽離出來，所以我們在凡塵的因緣聚會我們要去觀察：「觀察它緣聚則生緣散就滅」，水泥一灌漿壽命一百年，一百年在我們佛性來講很短暫，一剎那就過了，過了一百年以後，水泥沒有性會風化，你手一摸就會掉落變成灰，那個就是水泥的壽命已經到了，緣散了就滅了。

  所以當它現相的時候，當下都是假的，不用等到它滅，讓我們了解緣聚則生緣散則滅的相；那事情也是一樣，緣聚事情才來，事情也會過去就緣散，都是假的，那假的我們就不要住相，所有的相我們都不住了，我們已經離相了，那離相叫什麼？(佛)，就叫佛，我們全部相都離了，已經就是佛，相都離了整個佛都呈現，我們整個真心佛性已經都呈現，已經就是佛了！體會了沒？要用一點心，我們要研究讓我們可以進入真理世界，我們進入真理世界以後就了解「喔，原來佛就是這樣當的」，我們分別心很強，當我們已經了解萬相都是假的，還要不要分別？(不要)，就不用了，什麼都是假的還要分別啊？都不用，所以都不用分別了，全部都是一真法界，全部都是真，都是我們真心佛性。

  在我們住相的眾生來講要到達一真法界是有一點距離，可是當我們到達一真法界就會知道：「喔！應該追求」，我們要努力追求、要努力到達，到達一真法界以後，像我們在凡塵一落入現象就千差萬別：男男女女、大大大小、美麗醜陋…很多，可是性本同體(性都是一個體，沒有千差萬別)。所以看看我們的歷史，三百年前很多人，那我們看看三百年前的人現在是什麼樣？可以把它分別的出來嘛？(可以)，可以啊？怎麼樣分別？是五大洲的人這樣嘛？我們要知道已經歸入靈的本體(歸入我們佛性)，只要我們肯修證，肯修證以後跟整個宇宙虛空都合成一體的時候叫做歸本位，一歸本位以後所有的眾生也都歸本位，已經就一真法界、已經回到全部都是一體，所以沒有對待。

  那儒家也講慎獨(獨一無二)，我們要謹慎我們獨一無二的佛性，不是說沒有人看見的時候，不是在講沒有人看見而是說祂沒有對待，是一個獨一無二的，一定要了解；像論語講「學而」，「而」就是一穴，一穴就是我們玄關，要學我們的玄關。因為我們要學我們的玄關，所以才有「學而時習之，不亦說乎」，學自己的佛性很快樂；然後「有朋自遠方來，不亦樂乎」，這個朋友就是我們自己，我們佛性有「功能作用」，那「功能作用」都是向外去追求，現在把這個朋友把它找回來快不快樂？(快樂)，嗯，快樂是這樣的，不然一些朋友都是酒肉朋友你怎麼能夠快樂的起來。所以「有朋自遠方來」就是「我們佛性的功能作用」這個朋友，都是向外去追求，那現在不要，叫它回來就很快樂(回來真人這個地方)；然後「人不知而不慍」，人家都不知道我們這個真心佛性，看不見又聽不到又摸不著，所以人就是不知，然後我們不生氣而不慍「不亦君子乎」，符不符合聖人講的？(符合)，不然幹嘛有朋友自遠方來，然後學而…，我們學了很多都不快樂，凡塵事太多了愈學愈煩，怎麼快樂，然後人不知不慍，人不知道什麼？不知道我們佛性本體，然後我們不生氣，就是君子。我們用這樣來解讀聖人說的話才對我們有幫助。所以六祖講的就是要接引最上乘的人，然後我們自己本身要進入不生不滅的真心佛性裡面，所以身去身來本三昧。

住心觀淨，是病非禪

 

六祖就問志誠，汝師若為示眾，神秀是怎麼來教導徒弟的，志誠就回答：「常指誨大眾，指導教誨大眾那些徒弟，住心觀淨，長坐不臥，心要住，然後來觀淨(觀這個清淨)，各位前賢，住心對不對？因為我們大部分都有稍微聽過金剛經，裡面有講：「應無所住而生其心」，我們一看到住心，欸，怎麼跟那個不一樣，「應無所住」，無所住才會寬廣，一有所住就很窄、很狹隘，我們心都無所住，心就很寬廣，然後我們住心，我們再怎麼住沒有辦法盡虛空徧法界，只有一個角度而已，所以一住心了以後心就縮小了；然後觀淨，我們本來心性就清淨不用觀，我們觀了以後就變成束縛，所以住心觀淨已經跟我們的修持不符合。長坐不臥，這個倒是有人學，就是不倒丹，不倒丹就是不躺下來睡覺，各位有沒有試驗過坐著睡覺？沒有喔，有人提倡就是坐著睡覺，可是坐著睡跟躺著睡有什麼不同？還不是睡。

  六祖就講：「住心觀淨，是病非禪」，住心觀淨就是病不是禪，禪就是專一，已經進入我們佛性本體。我們上上個禮拜有說禪，「著力擺脫客觀環境對精神世界的支配」，這個蠻重要喔，我們著力擺脫我們客觀環境對我們精神世界的支配，我們現在都被客觀環境支配我們的行為，我們都不知不覺，所以要修禪我們就是要知覺要知道，要知道要了解「我是不是受到客觀環境的支配」，我們要主動、不要被動，所以有時候要深入其中，要真正的努力，然後在我們的身理方面，我們就是要超越我們身理(就是我們有心理跟生理)，身理會引起我們情感欲望的追求(就是男女之間情愛的事)，我們要超越，我們要修禪的時候就要超越我們身理機能(就是感官對外界情感欲望的追求)，然後我們要訓練出一種「不受客觀環境跟主觀意識左右、影響的心理狀態」，「要面對凡俗又不被凡俗束縛，要面對萬相又不住相」，這樣能夠使我們性體清淨，頭頭是道，在我們日常生活之中一舉一動，都能夠體會呈現我們佛性的「靈」跟「覺」，那個就叫禪修，禪定，進入禪。有沒有比較深的印象？會做了嘛？就是要先熟悉(熟悉這個過程)：「不受客觀環境以及主觀意識」，現在我們大部分都是受這兩個大的支配，一個是客觀環境，一個是主觀意識，主觀意識太強表示我相很強，我相很強修道困難，就是要降伏我相，所以主觀意識我們要了解。

  各位前賢主觀意識強不強？主觀意識強也有它的好處，就是會擇善固執，各位有沒有擇善固執？(有)，那個就是好處，但是不能說人家的意見都不聽，人家的意見都不聽，那個就主觀太強，所以有時候我們聽人家的意見，有時候要跟真理相符合，看一看人家講出來跟真理合不合，合的話要聽，不能說自己一意孤行，自己一意孤行有時候也會有災難，不合群嘛！我們現在要合群(跟眾生都相合)，相合才能夠渡化；假如現在他對你有成見了，你去渡他，他會跟你走嘛？絕對不會，所以我們就是要合群，人相處和為貴，還是要和，我們在生活裡面要朝著這個禪修的方向前進，時時刻刻佛性都呈現。所以六祖講住心觀淨是病。

  常坐拘身，於理何益，所以凡人的打坐也一樣，你假如要打坐的方式來求禪定，那個都是很困難修、很容易破壞，從我們佛性出來的定那個才是真的定，我們從佛性一出來：「富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，泰山崩於前，刀鉅加於鑊，不動聲色」，我們凡人你用打坐的、用禪坐的想達到這個狀態是不可能的，一定要從佛性出來，從佛性出來就有辦法達到，所以六祖就講常坐拘束我們的身體，於理何益(對真理沒有利益，對我們佛性沒有幫助)。

  六祖就講，聽吾偈曰：『生來坐不臥，我們一生下來就不躺著睡覺，都是打坐(坐不臥)，然後等到一死去(一口氣不來的時候)，有辦法坐嘛？要躺著了，抬去埋了燒了，所以死去臥不坐，就沒辦法坐了，一具臭骨頭，我們身體就是一具的臭苦頭，何為立功課，所以我們功課不能立在身體上面，要立在哪裡啊？要立在我們心性，所以不要立在我們身體上面，身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用，不是我們能夠擁有，身體是假的，但是我們不生不滅的佛性是真的，我們真心佛性是真的，億萬年前、億萬年後全部都在，祂不生不滅、不垢不淨、不增不減、不聚不散，很理想的，所以一定要把祂啟發，要培養、要茁壯長大，一定要，我們修持最好的方法是用耳根圓通，用眼睛也可以啊，各位記得：「凡心所在，是我們真心所在的地方，一切今能分別明了」，我們看人都很清楚、看東西都很清楚，那個就是真心所在。你看我們真心就在我們眼前，很親切喔，看出來整個都是真心，所以真心，這個即心就即佛，成佛了沒？這個叫不敢承擔！已經都是了，不敢承擔，我們的真心即心即佛，這個都是真心，因為六根對六塵產生的六識不用，都是真心呈現，那真心呈現即心即佛，心就是佛。

  所以司空山本淨禪師就問那位很戀慕修道的人，說你要問心還是要問佛，他說心跟佛有不一樣嘛？假如我們不用生滅的，那即心就即佛；假如我們要問道的話，無心是道。各位了解嘛？「無心是道」是司空山本淨禪師講的，因為我們凡人在用的心都不是真心，都是我們自己有身體以後產生的心，有身體以後產生的心那個心都不對，所以司空山本淨禪師就講「無心」，沒有我們凡人用的這一些心就是道(無心是道)。因為我們在生活之中用的心都是生滅的(那個識心都是生滅的)，我們把這些全部都不要，這些生滅的心都不要就叫無心，沒有這一些心了，什麼心都沒有，那個就叫道。所以我們了解，不用在身體上面立功課，我們要把功課立在明心見性，這個才是正確，假如立在身上那個都是生滅的，有一天要埋葬燒掉，我們若去埋葬燒掉就不見了，可是我們真心不會消失，祂永遠在，所以我們要「過化存神」，我們人都會過去都會變化，我們剩下來就是神，那個神就是我們不生不滅的真心佛性。

能所俱泯|性相如如

 汝但心如虛空」只要你的心像虛空無量無邊。

「不著空見」心如虛空又不著空見，這個是很重要，全部都沒有住相。

「應用無礙」

   這個應用無礙就是講到我們妙湛圓寂，體用如如，我們就用佛性出來應對凡塵的萬事萬物，應用；然後都沒有障礙、沒有掛礙，所以「事來則應，事去則靜」，完全都是以真理來應對凡塵的萬事萬物，所以叫應用無礙。我們在應用的時候我們都會考慮到自己的利益，所以現在我們社會只要不如自己的意思就會抗議、抗議，舉白布條抗議抗議，這個教導我們「住相」、教導我們「我相加強」，抗議的時候有沒有我相？我相就很強，自己的權益受損了所以要抗議，那個就是不好的示範。我們了解到，我們能夠從真理來應對凡塵的萬事萬物，應用無礙，沒有障礙沒有罣礙沒有阻礙，整個都很理想，也不會造業。

「動靜無心」

  就是不要落入凡塵根塵相對的識心，所以應用無礙、動靜無心，整個動靜都沒有起心動念，完全都是從佛性出來。

「凡聖情忘」

   凡跟聖兩邊對待的那一種情，把它忘(就是不要有分別心)，我們分別心都很強，聖人就是聖人，凡人就是凡人，都很強烈的分別，六祖跟我們講，沒有聖人也沒有凡人，所以凡聖的情要忘，全部都不在我們的性分裡面，性分裡面沒有凡聖那個念頭。

「能所俱泯」

   這個倒是比較難做的能所俱泯，就是沒有能也沒有所，沒有能所。沒有能所就是沒有四相，因為我們一般在凡塵的生活裡面，都是有三心四相，都很強烈，過去心、未來心、現在心，然後我相、人相、眾生相、壽者相都很強烈，那我們要把它整個泯滅（沒有能、也沒有所），所以我們用四相來說可能會比叫理論，後學用比喻來講能所。

  用眼根來講「我能看」就是我相，那既然「我能看」就有「我所看(所看就是人相，對待了)」，我能看、我所看已經對待了，我能看，那看一定有所看的對象，能看所看；我們能看跟所看不會只有看一眼一個現象，一定會很多，所以那個叫「眾生相」，我看很多叫做眾生相；然後我連續不斷地看叫做「壽者相」。所以四相就是能所(能看所看)，能看差別叢生叫做眾生相，然後連續不斷叫做壽者相。

  用耳根來講「我能聽」，能夠聽的就是我相，所聽的就是人相，所聽又是差別叢生，有人的聲、車的聲、動物的聲、風聲、雨聲…很多聲，就差別叢生，那個叫眾生相；然後我們連續的聽那個叫壽者相。只要落入我能聞、我能吃、我能夠感覺，那個全部都四相。

  然後做事情，我能做，一定有我所做；我能做就是我相，我所做的就是人相；然後我所做的不是一件事，很多，那個叫眾生相；然後連續不斷的做叫壽者相。理論我們聽起來好像離我們很遠，可是我們把它講到現實來，都在我們身邊。

  然後我們要怎麼樣破除四相？就是一心。一心懂嗎？沒有我能做、也沒有我所做，這件事就是我應該要做，我就去做，這樣就沒有四相。比如說我們在掃地，我們住家的前面我們去掃地，如果你在掃地的時候，心裡面在想：「這是公共場所，我在掃的時候，我要等待人家來讚美我」，有沒有啊？我們都會有那一種希望人家稱讚，那個就有四相。那你說：「這個是我居家的前面，我自己喜歡乾淨，我就做」，這樣就沒有四相。這樣差別知道嘛，很小，差別在你的心有那個期待，期待人家來稱讚你，那個就是住在四相；那你想說這個我應該做，我就來做，那就沒有四相，就是沒有能所，沒有我能做、我所做。我們聽起來好像四相很固定，但是在我們做的時候那個差別很小，就是在我們的心態，我們的心態是很篤定、是一心一意，所做出來的沒有四相、沒有能所。

   因為這個太簡單了，所以我們在日常生活之中也是一樣，在家裡面做事情，你若期待家裡的人來稱讚你，那就有四相；你若想說這是我份內、我應該做，這樣就沒有四相。所以我們要了解，了解真理以後我們去做，不是很困難，很容易，就是心的差別，心的差別一點點，只要差別一點點，能所四相就整個呈現；然後我們都沒有分別心，做下來沒有四相、沒有能所。所以「能所俱泯」就是我們要在日常生活之中自己體會，沒有那一種不平衡的心態，心都很平衡，不平衡就有能所、就有四相。

「性相如如」

  我們的佛性與我們的形相都進入如如不動(就進入真如)，所以我們修就是去修如，各位前賢，我們修到如，就來，把兩個字連起來叫「如來」，如來就在我們身上，如是我們已經到達真如(到達真理的世界)，來是感應(感應而來)，眾生在求我們感應了，來；所以修就是「如」，成就了就是「如」，就是真如成就了，然後感應而來，如來。性相，性跟相(我們佛性跟形相)都進入如如不動、都進入真如、都進入一真法界。

「無不定時也」

   六祖就講，我們只要能夠應用無碍，動靜無心；凡聖情忘，能所俱泯；性相如如，無不定時也。什麼時候都在定的時候，整個都在定之中

覺|覺者

 

五陰就是五蘊，五蘊就是色受想行識，我們的身體就是色，受想行識就是我們的精神，我們每個人都有五陰，五陰本來都是空的，各位前賢我們現在對自己的身體這個五陰，知道它空不空？很難喔，就實實在在會動會吃飯又會走路，空不空？所以從真理來講，這個是天地的物質水火風土，在我們身體叫做水火風土，水火風土是無知之物(沒有知覺)，我們現在把無知的水火風土變成有知覺，那個變成有知覺，我們就變成一半是佛性，一半是現象(就是水火風土)，一半一半，就看我們的注意力是「注意在佛性」還是「注意在水火風土」，各位前賢我們注意哪邊？(水火風土)，正確，我們都注意水火風土，要不要輪迴？(要)，真的要，為什麼？我們都不注意佛性，注意水火風土，它虛幻不實的、假的，我們把假的當真，真的佛性我們什麼時候去照顧祂？有沒有照顧我們佛性？看不見都不管祂，佛性看不見都不管祂，所以我們已經顛倒，本末倒置，應該注意的佛性我們都忽略，不應該注意的水火風土我們非常在意，照顧的有夠週到，讓它吃讓它穿，還去買化妝品來幫它打扮，我們非常注重水火風土，所以看到櫥窗裡面的衣服這麼漂亮不買而睡不著，有為了自己的佛性而睡不著嗎？從來沒有，都是為了現象而睡不著，所以我們注重現象，假的，真的都不注重，所以佛才講我們顛倒，現在我們知道身體是假的水火風土，我們要借假修真，真的就是佛性，要使佛性時時刻刻都光明，時時刻刻都覺，都在覺之中，沒有不覺的時候，因為不覺就是無明，我們時時刻刻都無明、都不覺。現在研究了就是要覺，時時刻刻都覺，等到我們下面加一個字「者」，「覺者」，覺者就是佛。我們時時刻刻保持覺，那個「者」是不是後面就加上來了，對不對？(對)，覺者，成佛了沒？（成佛了），成了，覺者就成了，我們不覺就無明，無明就造業，造業就受苦，我們自己找的，所以我們要轉移注意力，把現象看淡，把沒有形相的佛性，是不是了了分明？（是），我們良心都在，良心就是佛性本體，我們大家都有，可是我們都不願意用，願不願意用？（願意），一定要把祂啟發出來用，這個良知良能，良心不能說祂一斤多少，很多人講那個話都很毒：「良心一斤多少」，各位前賢我們良心一斤多少錢？(無價)，嗯，無價之寶，無價的，一定我們要了解，就是良心在成佛，成佛就是最好，所以我們要培養讓我們的良心、良知良能全部發揮祂的功能作用，恢復祂的光明，我們一定要自己努力。

像台北前賢問：我們生腦袋瓜，若都叫它萬緣放下一念不生，這樣是不是浪費？你看這個問題很好，後學說「不浪費」，我們用到正確的方向，我們因為腦袋瓜都胡思亂想，所以我們時時刻刻都不清醒、沒有理智，然後我們胡思亂想的太厲害，各位前賢就可以試驗，晚上睡覺時候你就胡思亂想，看看明天早上起床有什麼狀態？一定整個頭快要裂開、很痛，然後你隔了一天以後，你就訓練「一念都不想，一個念頭都不要」，全部的力道都放到床舖，全部都不想，明天早上起床就很舒服。所以正確的使用，就是讓我們很舒服非常的愉悅，你用的不對了，頭很痛整天都沒有精神，那個就是用錯了；你用正確了，一躺上床舖，一念都不想，萬緣都放下，放到床舖底下了，明天起來夠清爽的。

一心正受

 

正受就是我們已經接受我們自己不生不滅真心佛性，可以接受我們自己本身的佛性，凡塵所有一切假相都不受；正受就是我們自己接受自己不生不滅真心佛性，所有萬象跟萬事我都不接受，因為那個是假的，那個不是正受，正受就是我自己本身的不生不滅的佛性本體我去接受，這個叫做一心正受。各位前賢，我們在凡塵生活的時候是接受什麼？接受凡塵的假相跟所有的萬事都假的，我們都接受假的，在假的裡面都當成真的，所以那個不是正受，正受只有接受我們自己本身不生不滅的佛性本體才叫正受。我們假如了解真理，我們對凡塵的這一些景象、這一些事情，它到來的時候不會進入我們的內心，為什麼？因為這一些都是假的，假的我們不會讓它進入內心，這樣知道嘛，那些都是假的，不會進入我們內心深處，因為假的，假的我事來則應事去則靜，我又接受我自己不生不滅的佛性那個叫一心正受。會嗎？不好做喔，為什麼？因為萬象萬事我們都當成真的，都會去接受這些假象，沒有正受我們的佛性。所以智隍以為他已經得到正受（就是一心正受，都已經走入真理的世界）。

何不體取無生，了即無速

 「何不體取無生，了即無速」，就是你進入本體沒有生，你所顧忌的生死是現象，你的本體本來沒有生，因為沒有生就沒有滅，所以「體取無生」；然後「了」，徹底了解不住相了，「了即無速」，你「了」了就沒有快慢，這樣懂意思嗎？文字是文字，我們要懂得它的意思，我們進入本體了，就沒有生死，然後我們徹底了解就沒有快慢，快慢是在現象之中才有快慢，我們進入本體億萬年前、億萬年後都在我們當下，我們當下已經具備了億萬年前、億萬年後，沒有快慢，所以已經就「沒有過去心、也沒有未來心、也沒有現在心」，我們整個佛性都呈現。所以後學就講「十世古今不離當念」，十世：「過去世、現在世、未來世，共三世；然後三世又各有三世，過去世有三世，現在世也有三世，未來世也有三世，共九世，然後加我們現前一念，一世，剛好十世」，古跟今不離開我們當下的這一念，所以我們當下的這一念具備了萬萬年，億萬年都在我們當下這一念，這一念就是真心、這一念就是沒有變化，我們就是要追求這一個，所以永嘉大師才講「不離當處常湛然」，都不離開當下這個地方所在，當下這個地方所在就是我們現前的一念，「我們現前的一念」這一念就是湛然，湛然常寂就是我們佛性原始狀態，所以底下才接「不見一法即如來」，不見一法，就是所有的萬法…，萬法不是皆空嗎？萬法皆空，空性就是佛性，所以萬法都是佛性，萬法都在我們性分裡面、都是佛性，所以後學才說，看見的萬法都是虛幻不實，我們已經透徹了解了，「了」即業障本來空，「了」了沒有業障，在性分之中哪有業障，「未了」還須還宿債，「未了」就是我們不知道不透徹真理，不透徹真理我們就在對待之中生活，對待之中生活一定有瓜葛，跟人家有缺欠(我有欠人家、人家有欠我)，有欠就要還，就要還宿債，那個就是落入現象，那你「了」以後，現象都沒有，回到佛性本體不生不滅、光明、沒有業障。

  各位會不會想那些業障跑去哪裡？各位前賢業障去哪裡？我們「了」了以後那些業障去哪裡？所以有很多我們平常都沒有去思索、想過這個問題，我們了解，我們一透徹了解以後，已經回到湛然（佛性的原始狀態），我們佛性的原始狀態有造業嗎？完全都沒有，所以這個時候有業障嗎？都沒有，所以一回到我們湛然佛性的原始狀態沒有業障，已經回到了就是已經到家了，我們在凡塵所有的一切（所有做不好的一切），我們在佛性的原始狀態之下，我們可以說已經圓滿的光明，為什麼能夠圓滿光明？就是沒有缺欠，我們所有的缺欠都已經全部從根源補齊，各位前賢我們一回到本來，是不是都有那一種慈悲喜捨？要有所眾生也得到解脫，有沒有那個心？成佛絕對不會獨自享受自己常樂我淨就好然後不渡化眾生，不會有這樣的，一定是全部要渡化眾生，所以才有「無緣大慈，同體大悲」，無緣就是跟眾生沒有瓜葛、跟眾生沒有缺欠，他把慈給予眾生(慈就是予樂，給人家快樂叫做慈)，沒有原因的把快樂給你；那假如對還有缺欠的那一些債主(沒有原因的他都可以給人)，那債主要不要給他？就絕對無條件的給他，那個已經都在圓明之中處理完成，不要在心裡面用我們凡人的心來想「喔，所欠的債難道都不用還嗎？」，一定會這樣想，所以我們從那個慈悲喜捨，悲就是拔苦（就是把眾生的苦拿掉），我們了解佛要拿掉眾生的苦是從根源，眾生的苦是從造業來，然後告訴眾生不要造業，苦就消失了，那個才是根源；假如眾生造的業，然後活菩薩來承受，眾生就會愈造愈多，苦果就愈來愈多，那佛不會這樣做，佛一定從根源告訴你：「你的苦是從造業來，只要你業不造，你的苦就沒有了」，就是拔苦，所以拔苦就是從根源，只要你業不造，不造業就沒有苦的果報，已經拔苦了；所以無條件的給你快樂，把你的苦拔掉，叫做慈悲，而且是很大的、根源的，所以叫大慈大悲。

  我們要了解，我們性分之中就有慈悲、就有喜捨，喜就是對治我們的嫉妒，各位有沒有嫉妒心？可能我們都沒有發現「我們的內心深處嫉妒心很強烈」，我們有沒有羨慕別人的時候，羨慕的背後就是嫉妒，所以只要你產生羨慕，那個嫉妒已經不知不覺在了。我們要了解，要對治這個嫉妒就是「喜」，喜就是高興，人家有好事、人家知道的很多、人家學的很多、做的很美好，我們都很高興，容不容易？還真不容易咧！所以就是要發揮我們性分之中就有慈悲喜捨的那個喜，所以仙佛來借竅開沙會講「隨喜功德是無邊」，就是要隨喜，眾生得到好處了我們要高興不要嫉妒。

  最後一個捨，捨就是布施，所以釋迦牟尼佛連佛的果位也都布施，祂不會說我是佛，祂把佛也送給人(也布施)，可是祂成就了我們不會說祂布施了，我們就不稱呼祂佛，還是一樣稱呼祂佛，所以捨就是我們努力的方向，什麼都捨，把物質布施給眾生讓眾生過好日子，把好的心意也布施給眾生，給眾生快樂的生活，整個都布施，捨。慈就是予樂(給人家快樂)，悲就是拔苦，喜就是隨喜，捨就是什麼都可以捨掉，捨到真的是圓明(圓滿的光明)，我們都是要朝這個方向努力。

  所以六祖就跟玄覺講「體即無生，了即無速」，各位了了沒有？了解了沒有？要了解，我們了解了以後就會慢慢去做，所以薰習真理是很重要，玄覺說我知道了我要回家了，玄覺已經得到他要的答案，六祖說這麼快(返太速乎)，「就在真理的世界哪有快慢」，所以講出來都很有意思，我們去體會講的真理跟現象，現象之中有快慢，真理之中沒有快慢。所以後學看華嚴經，釋迦牟尼佛從示現在凡塵出世當太子，開始、結婚、生了孩子、出去修道、然後成佛、講經說法49年，80歲入滅，然後華嚴經講從示現入胎一直到涅槃，不移毫念(不移就是不移動、毫就是很小，一點點都不移動)，我們可以想像嗎？從出世到80歲入滅，明明就在凡塵這麼久，80年，祂說不移毫念，後學真的想了好久，怎麼會這樣。

  所以那個就是真理世界，叫做不動(如如不動，不動世界)，然後我們看的現象雖然有動，可是都虛幻不實在，才會講「清明眼看到都是清明空」，可是我們眾生叫「翳眼(眼睛生病)」，所以看到空中有花，各位有看到空中的花嗎？佛的意思是說「我們把萬象都看成是實在的，叫做空中的花」，有看到萬象嗎？有看到空中的花嗎？還連不起來啊，我們看到萬象，萬象都是假的、都是空中的花，所以佛菩薩看萬象都是空、都是假的，所以活菩薩看到清明空，那我們看到都是萬象。

  各位前賢假如看到經文說「空中的花」，以為空中的花的我都沒看到，我看的都是實相；各位前賢，實相就是我們佛性本體，祂不會變化那個才叫實相，我們凡塵的相都是假相，因為它會變化，最堅固的房子一百年，再怎麼久一千年也一樣變化，只要落入現象都會變化，會變化會生滅我們不要去追求，我們就是要追求不生不滅，所以這個我們要掌握。

我們看永嘉大師跟六祖的對談：

曰。體即無生。了本無速。師曰。如是如是。(你這個體會是正確的)，玄覺方具威儀禮拜(這也很現實，得到了答案出來才要拜六祖，我們了解，真的是要你有修到那個程度，才會知道那個可貴)，須臾告辭(一點點時間，他就要回去了)。

師曰。返太速乎。(六祖說你這麼快就要回去)，他體會佛性本來就不動，所以說本自非動，豈有速耶(沒有那個快慢，都沒有動，如如不動)，

   所以後學之前講我們佛性如如不動，用照相機的原理來說，我們有玩過照相機我們知道按快門的時候不能晃動鏡頭，只要晃動影像照出來都迷糊不清，各位前賢我們的佛性，我們用這個原理來了解，假如我們的佛性是動，就跟照相機的原理是一樣，我們看的景象都模糊不清；因為佛性如如不動，身體在動沒關係，我們身體在動看到的景象都很清晰，就是因為佛性本體不動，身體在動。這個很重要喔，要了解我們的佛性是如如不動，因為如如不動，所以我們看形象，你頭轉的快，形象一樣很清楚的、很清晰的都呈現。所以玄覺就講本自非動(本來祂就沒有動，如如不動，哪有快有慢)。

師曰。誰知非動。誰知道我們的佛性沒有動，誰知道？(自己)，嗯，我們自己，我們自己的那個了了分明的佛性知道如如不動。

曰。仁者自生分別。玄覺就講六祖你自己產生分別心，這個是有一點兩個人在抬槓。

師曰。汝甚得無生之意。你對無生無滅、如如不動的真心佛性，已經知道的很深、很了解。

曰。無生豈有意耶。玄覺就講不生不滅的真心佛性裡面，祂哪有意？

師曰。無意誰當分別。假如我們如如不動的真心佛性，祂沒有那一種功能，那為什麼會有「看到什麼、知道什麼」那一種了了分明(分別就是了了分明)，各位前賢，這樣我們佛性裡面有沒有意？我們都不敢承擔，有！可是這個跟我們凡塵在用的意不一樣，這個它是原始狀態的，本來的、本具備的功能，不能用我們凡塵那個眼耳鼻舌身意的意來說，眼耳鼻舌身意的意是我們有身體以後才有；那這邊的意是佛性的原始狀態裡面具備。

曰。分別亦非意。玄覺說這個了了分明的分別，不能用意來說，它已經超越那個意，就是進入不可思議的內容，不可思議各位可以體會嗎？後學講過，我們現在不要著有、也不要著空、不要著亦有亦空，不要著非有非空，請問是有還是沒有？(不可思議)，就是不可思議這樣的狀態，那一種了了分明，可是又不能講，講了好像不對，可是很了了分明，我們佛性本體就是這個狀態。

祖師的西來意|說似一物即不中|修證即不無，污染即不得

 懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，去拜慧安國師，他跟坦然，兩個人去拜慧安國師，坦然問慧安國師：「什麼是祖師的西來意」，慧安國師說：「何不問自己意」，他說：「什麼是自己意」。自己的意，不要去問祖師西來意；慧安國師跟他講，那個就是密，我們佛性裡面那個祕密的所在，所以坦然還可以在慧安國師那邊學習，可是懷讓禪師就機緣不契合，因為坦然有辦法接受慧安國師的教法，那懷讓禪師沒辦法接受，慧安國師就要懷讓禪師去曹溪拜六祖,安發之曹溪參叩。讓至，禮拜，懷讓禪師到的時候就禮拜。師曰，甚處來，六祖就問他，你哪個地方來。懷讓就回答，嵩山。

   六祖就問：「什麼物，恁麼來」，這個就是禪機的語言，就是說佛性是什麼樣的東西？佛性怎麼樣到這裡來？「什麼物，恁麼來」，各位前賢懂意思嘛？「佛性是什麼東西，怎麼到這裡來」。假如說有善知識問我們這樣的話，我們怎麼回答？懷讓禪師聽到六祖這樣問他，他沒有辦法回答，不知道佛性是什麼東西，不知道佛性怎麼到這裡來，所以他就回去了。

這邊寫的是馬上有答案，可是在五燈會元跟景德傳燈錄裡面的記載不是這樣，他回去了，回去把所有萬象很努力都拿來跟佛性相比較，說佛性是不是這個？不是！不是再拿別的，再拿來看看是不是這個，也不是，經過多久？八年，他把所有凡塵萬物都拿來跟佛性比，不是。底下才有說，曰：「說似一物即不中」。我們一看好像馬上回答，可是不是那樣，是經過八年，各位前賢，我們對一個問題不了解，追求的時間可以延續多久？八天？八個小時？我們大概經過八個小時、八天大概就放棄，對不對？他能夠延續到八年，把所有東西都拿來跟佛性比，不對！不對！「說似一物即不中」是經過八年時間體會出來，我們有那個心嗎？吃飯比較要緊！古時候做學問真的很專注，經過八年他已經體會出來以後，就來見六祖，說我已經有一個體會的地方所在。六祖就說：好！你說說看。他說：「說似一物即不中」。

六祖一聽有那麼一點味道了，就問他：「還可修證否」，懷讓說：「修證即不無，污染即不得」，六祖一聽就知道可以了，已經答案出來了。六祖就跟他講：「只此不污染，諸佛之所護念；汝既如是，吾亦如是」，就是「你這樣，我也這樣，我都跟你一樣」，所以那個就是印可。

    所以要了解，說是一物即不中，是經過八年的時間，去一個一個體會，看看我佛性像桌子，不是！我佛性像日光燈，不是！什麼東西都拿來比，比八年多不多？真的萬物都被他比了，都不是！說是一物即不中，這句話很有力道。所以六祖問他「還可修證否」，懷讓就講「修證即不無，染污即不得」。各位前賢！佛性我們要把祂染污，染不得。染不黑，為什麼呢？因為祂沒有形相，你染不得，知道意思嘛，所以染污即不得，佛性就是要認識。然後我們修證就是我們的習慣性(習性)，佛性跟習性已經不同了，六道輪迴太久，我們佛性所沒有的東西，我們習性都呈現。所以修證即不無就是要把那些佛性本來沒有的東西去掉，佛性本來沒有的東西，那些都不要有，去掉它。然後佛性所有的東西全部讓它回來，這樣就正確了，所以說修證即不無，染污即不得。六祖就跟他講「只此不染污，是諸佛之所護念」，佛性本體沒有辦法染污的，所有的佛所護念的就是這個。「汝既如是，吾亦如是」，你這樣我也一樣，所以就給他印可。

聖諦亦不為|聖諦尚不為，何階級之有

 聖諦亦不為，最高的聖諦也不有為去做，就是不落入分別心裡面去行持，所以說聖諦亦不為。這個就很不容易，因為我們在學習的過程中，一定都會有那種「我學的一定比你高」的心態，有沒有？沒有啊！那麼學了要做什麼？學了不會比別人強的話，那我們要學什麼？我們學了以後會不會比別人強？不會啊？若是學了都不會比別人強就不用學了，一定會的，只是我們學了以後就知道：「知道是恢復本來而已，不驕傲就可以」，一定是比別人強，別人沒有學，我學了，是不是可以比別人強？這是一定的道理。我們可以引導別人也跟我們一樣學，這樣就是正確的方法，不會說學了都沒有比別人強，那何必學。努力學就是要進入我們不生不滅的佛性，要進入佛性就是想成佛，想成佛就是想渡化眾生。是不是這樣？（是），我們就是要這個樣子，使自己認識知見能夠正確，正確以後我們的行為就正確，行為正確以後我們可以引導眾生跟我走一樣的道路，都可以成就、可以成道、可以成仙作佛。

師曰，落何階級，六祖反問：「聖諦亦不為(全部都沒有分別心)，落入什麼階級」，行思說：「聖諦尚不為，何階級之有」，就是都沒有分別心，沒有階級之分。師深器之，平常我們都還在學，他已經到目標了，他已經可以在日常生活之中把佛性整個呈現，所以他的行為已經到達了，所以六祖就很看重他。令思首眾，就是要行思禪師當眾人的頭，就是來教導眾人，引導大家。

二邊三際斷

 二邊三際斷，二邊就是善惡，就是男女，就是老少，高低二邊，我們二邊要斷掉。各位前賢，三際是什麼？過去、現在、未來叫做三際，我們不要有過去心，也不要有現在心，也不要有未來心，我們三心都沒有，三世就攝受我們不住。我們有三心，我們被三世攝受，被三世攝受以後我們就六道輪迴。這樣了解意思嗎？我們不會認為三心是那麼嚴重，嚴不嚴重？記得我們上禮拜是講起心動念，對不對？起心動念就是造業，就已經過錯了，有沒有比較深的體會？我們很容易起心動念，起心動念業因已經形成，我們就是要接受果報，我們不要起心動念，業不造，業不造的話，累世的因果不會讓我們去接受果報，所以不起心動念很重要。這邊就是講不要有三心很重要，重不重要？很重要，因為有三心(有過去心、有現在心、有未來心)，過去心已經過去了，我們再怎麼拉都拉不回來；未來心還沒到，我們再怎麼策畫都沒有呈現；現在心不住，我們說現在，現在已經過去了，說現在，現在又過去了，所以現在不住。

所以我們了解，原來我們在日常生活之中，三心都時時刻刻呈現，因為我們都用，所以才被三世攝受，三世把我們攝受，所以我們就有六道輪迴。假如我們沒有三心，三世攝受我們不住，我們就可以超出六道輪迴。

   所以我們日常生活之中不要起心動念，也不要有三心。尤其我們年歳大了過去心都很強烈，年歳大了就會一直生活在年輕的時光裡面，年輕的時候都有比較值得回憶的過程，都會住在那個境，所以過去心就很濃厚，所以已經被過去世所攝受了，一定走入輪迴。我們研究真理，在日常生活之中是可以做到的，不起心動念、不產生三心，可不可以做到？是比較要用一點心，是不是要有很清醒的頭腦，不起心動念，然後沒有三心，都能夠做。這個不是很困難，看我們有沒有堅定的心要去做，只要有堅定的心就一定可以做到。

我們做到以後就可以進入不生不滅的佛性本體，一進入本體就很容易可以回到本位，都是佛，我們回到理天了，都回到故家鄉。假如我們不肯去努力做，我們就流浪在凡塵，就要受苦，苦不苦？年輕人對苦還體驗不深，年歳大了，對苦會體驗得很深刻。尤其經過物質很缺乏的年代，那個才真的是很苦，現在物質都很富裕，所以不會覺得什麼苦。

常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想。

劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。

吾今強言說，令汝捨邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。

志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。

   二邊三際斷，常應諸根用，我們沒有二邊，常應諸根用就是眼耳鼻舌身意都能讓它用，讓我們不生不滅的佛性本體產生功能作用。而不起用想，已經都在應用，可是不起用想，就是該如何就如何，没有我可以怎麼樣，「我可以怎麼樣」有能所。之前我們講四相的時候不是講得很透徹嗎？四相：我相、人相、眾生相、壽者相，我眼睛能看，能看的就是我相；一定有所看，所看的就是人相；所看的差別叢生就是很多，不是看一眼就好，看得很多那個叫眾生相；然後我們連續不斷的看叫壽者相。這樣有能所就有四相，我們起用想的時候就有四相。我們不起用想，沒有用想就是沒有說我在應用、我能夠用，這樣的話沒有能所，能所泯了，就是佛性出來應對。

無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷。 諸求二乘人，目以為無作，盡屬情所計，六十二見本。

 無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷。

諸求二乘人，目以為無作，盡屬情所計，六十二見本。

聽吾偈曰，六祖就講。

無上大涅槃，無上就是最上，沒有比它更高的，涅槃加一個大，就跟生死涅槃的涅槃不一樣，大涅槃就是我們的佛性本體。涅槃是不生不滅，佛性本體是不生不滅。涅槃跟生死相對，大涅槃是絕對，就是佛性一個本體，就是無極的狀態。所以無上大涅槃。

圓明常寂照，非常的圓融光明，常就是常住，寂就是不變之體，照就是隨緣之用。照而常寂，寂而常照，寂照同時就是我們的無上大涅槃，要了解我們佛性本體是很理想的。凡愚謂之死，一進入涅槃以後我們凡人愚昧的以為就死掉了，涅槃不是死掉，死掉就是不見了，涅槃可以再示現、可以在呈現，要出來可以千百億化身，所以不一樣的。

外道執為斷，外道的執著認為已經就斷了，就以為沒有了，死掉一樣。諸求二乘人，目以為無作，求二乘的人，目是認為，認為一涅槃就無所作。盡屬情所計，這全部都是用我們凡情去思索計較的。六十二見本，後學今天特定拿一張六十二見，見惑與思惑，六十二見，我們把它徹底了解，我們往後就可以知道人家的觀點、論點對不對？錯在哪裡？比較透徹，不然我們只有看過，不了解意思。

何習外道斷常邪見而議最上乘法？

 師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅；又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相；好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴；以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前；當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者。豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法令永不生，斯乃謗佛毀法。」

師曰，六祖就講。汝是釋子，釋迦牟尼佛的弟子叫釋子，我們是彌勒祖師的徒孫，所以我們叫慈子(慈悲的子孫)。何習外道斷常邪見而議最上乘法，為什麼去修道學習外道。一了百了叫斷滅；我們眾生永遠都是眾生這個叫常見。所以有很多人都會說佛都有佛骨，眾生永遠都是眾生，不對喔，他那樣講就落入斷常之見。「斷滅」跟「常見」都不合真理，真理是中道，不斷也不常。不是斷滅的，可是也不是常住的。斷常錯了，就叫邪見。而來議論最上乘法，已經認知錯誤了，拿來跟最上乘法比較，那個有罪過。

據汝所說，即色身外別有法身，按照他講的色身外面還有一個法身。離生滅求於寂滅，離開生滅來求寂滅，不知道我們的生滅之中就有寂滅，我們身體的生滅俱備寂滅的佛性，本來就是都在一起的。又推涅槃常樂，言有身受用，又講涅槃常樂，有一個身體去受用。斯乃執吝生死，斯就是這樣，這樣就是你執著吝嗇住在生死裡面，所以見解完全都不正確。

耽著世樂，已經全部的心都在凡塵的快樂上面，一直想追求凡塵的快樂，跟我們進入佛領域的那種快樂，沒辦法去比較，佛的常樂我淨；常，就是不變化，常住了；樂，就是沒有苦，不對待，樂是永永遠遠的，有相對的，我們不追求，相對的都是生滅，我追求的是不生不滅，不生不滅到達常樂我淨，那個是佛的果得，就是到佛的境界，才有那種情形出現。

六祖跟志道講，汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，我們現在的身體就是五蘊和合──色受想行識，色，就是看得到的身體；受想行識就是我們的精神，有身體有精神，五蘊和合，把這個當成我們的自體相，就是把它當成我們自己不生不滅的佛性本體，這個是天地的物質是眾緣聚會借我們用的，不是本體。分別一切法為外塵相，不知凡塵的所有一切都是我們自心所顯現。好生惡死，對凡塵的一切貪生惡死，希望能夠長生不死。念念遷流，我們在生活之中一念接一念，一直在遷流。不知夢幻虛假，不知道所有都是夢幻虛假。枉受輪迴，很冤枉接受六道輪迴。以常樂涅槃，翻為苦相，佛已經進入常樂我淨的狀態，把它認定是苦相，那個是最殊勝的境界，我們凡人很難追求得到的，竟然把它認為是苦。終日馳求，整天都向外去追求，不知道自身已經是佛，向外去求佛。佛愍此故，佛很憐愍這樣的情形。乃示涅槃真樂，就是開示能夠進入涅槃，真正的到達永遠都快樂，沒有那個苦相對的境界。

「剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前」

刹那就是很短的時間，很短的時間之中沒有生相，沒有滅相，沒有生滅可以滅，那個叫做生滅滅已，所有生滅都滅到沒有了，這樣寂滅就現前。我們要了解，不是說所有外面什麼生滅都沒有，而是我們的心境已經到達沒有生滅(沒有生没有滅)。

佛經說「世間相常住」，我們知道世間相都是變化無常，為什麼他會說常住？就是已經進入到我們性分裡面，我們佛性本體不生不滅，那個是常；萬相是變化無常，可是它變化無常竟然有一個常軌，就像今年的冬天過去了，明年有沒有冬天？(有)，就是變而有常。所以佛講「我們常而不變的本體能夠抓到，變而有常的現象你能夠了解，世間相就常住」。常而不變是我們佛性本體；變而有常是現象，變，一直在無常的變化，但它有一個常軌，就是變而有常，所以講「世間相常住」，就是能夠了解說「它變而有常」，現象的本身沒有本性，所以緣聚則生的現象都虛幻不實在，都是假的。只要我們都不住相，

   像呈現山河大地，當山河大地有變化的時候，我們都會講滄海桑田，就是本來是大海却變成桑田，我們可以種植，是不是經過很大的變化？景象都不同。我們要知道，這些景象不同的變化，它有一個常軌，就像今天白天過去，明天白天還會再來；今年的冬天過去，明年的冬天還會再來，就是變而有常。我們已經能夠掌握常而不變的體，又能夠了解變而有常的相。體跟相，體很重要，我們要先抓得住；相在變化，我們不被它迷惑，不被它迷惑我們會不會造業？就不會造業，我們是被形相迷惑才會造業，我們才會偏離常軌，偏離我們應該去面對的常軌。

   所以一講到涅槃、講到常樂我淨，都是我們修持追求的目標呈現。涅槃就是不生不滅，我們佛性本來就是不生不滅，所以一追求到最上乘的時候，就會講「生死涅槃等空華」，在張拙悟道偈「生死涅槃等空華」，生死跟涅槃平等，都是空中的花，還記不記得？所以後學都鼓勵現在兩邊有很多，鼓勵拿回去看，這邊有零散的，後面還有整箱的，拿回去看，拿回去給親朋好友看。他沒有聽，他回家聽不需來聽，也跟你一樣，所以不要吝嗇，不能說我好就好，別人沒關係。我們大開普渡就是要讓眾生廣泛的接受到福音，能夠了解真理、能夠脫離苦海，這是我們大家所希望的。

   寂滅現前的時候，佛性就已經整個呈現，這個是最理想的狀態。當現前時，亦無現前之量，因為佛性沒有形相，所以沒有現前的狀態。已經有了都是靠領悟的，你領悟了以後，整個天地之間都是我的真心佛性，那個是領悟，不是說整個空間都把你的佛性寫出來，不是那個樣子。乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，沒有進入兩邊，就在佛性本體。豈有一體五用之名，沒有一體五用。何況更言涅槃禁伏諸法令永不生，沒有那個事。斯乃謗佛毀法，你這樣就是在毁謗佛，把佛法都毀壞了，那個罪過很大。

三車，羊鹿牛車與白牛之車如何區別？

 

三車，羊鹿牛車與白牛之車如何區別？願和尚再垂開示，希望六祖再開示。

師曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也；鐃伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說；此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐却白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：「唯一佛乘，無有餘乘。若二若三，乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。」汝何不省？三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實；歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用；更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持法華經。從劫至劫，手不釋卷；從晝至夜，無不念時也。」

   六祖講，經意分明，經意講得都很透徹。汝自迷背，你自己迷昧違背。諸三乘人，就是下乘、中乘、上乘，三乘人。「不能測佛智者，患在度量也，鐃伊盡思共推，轉加懸遠」

   三乘人不能測佛智，不能了解佛的智慧，他不對的地方就在度量，就是我們用框框去了解佛的智慧，我們愈集思廣益，愈差得更遠。佛智是不能用頭腦來想，不能用嘴巴來講，就是不可思議。這邊六祖講的意思也就是不能用頭腦來想、不能用論議來論。盡思共推就是集思廣益，佛的智慧不能落入思量，不能落入嘴巴議論，這樣會愈來愈遠。

佛本為凡夫說，不為佛說，佛都為凡人來講，不為佛講。因為成佛了，不用講。此理若不肯信者，這種道理假如不肯相信的話。從他退席，就是讓他離開，不要聽了。

「殊不知坐却白牛車，更於門外覓三車」

   就是要知道我們現在就坐在白牛車上，可以載著自己成佛道，又可以載很多的眾生成佛道(白牛車)，羊、鹿自己都載不了，羊車、鹿車力道太小，載自己就載不動了，載眾生更沒辦法。羊車、鹿車跟牛車，牛車可以載眾生載得動，可是缺少上乘，所以白牛車是屬於上乘的。我們現在都已經坐白牛車，是最好的，已經可以載自己成佛了又可以運載眾生離開苦海。可是還要再去找門外的三車，知道意思嘛？就是已經得到最好的，已經在真如世界了，怎麼在走回頭路，往回走的意思。況經文明向汝道，經文有明確的記載。

「唯一佛乘，無有餘乘，若二若三」

   就是唯有一佛乘。這個地方我們要了解，所有講的下乘、中乘、上乘都是循循善誘，也都要他們成佛，可是一下子講的太高他們做不到，先讓他們能夠做得到的去做，做了以後由下乘引到中乘，由中乘引到上乘，由上乘引到最上乘，這樣全部都是一佛乘。沒有若二若三(沒有三乘)，全部都是一佛乘。所有講出來都是要眾生成佛，眾生程度不同，所以講的法就有比較深的、比較淺的，淺的是引導初基，深的是引導利根者，都是要所有眾生成佛，脫離苦海。

乃至無數方便，有非常多的方便法門，都是要引導眾生脫離苦海。種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故，所有的法都是一佛乘，都是要眾生成佛。汝何不省，為什麼不自己反省，自己反省就會知道。三車是假，為昔時故，三車是假名詞，是為了往昔迷昧的時候所講的三車。一乘是實，一佛乘才是實在的。為今時故，根器已培養到成熟了，可以進入不生不滅佛性本體時候，這個時候就是實，一乘是實。只教汝去假歸實，所有的方便法門，都是教我們把假的去掉，歸入實相。凡所有相都是虛幻不實在，把假的去掉，就可以回到我們佛性本體了，那個就是實相。歸實之後，實亦無名，我們歸到佛性本體之後，這個實相也沒有名稱。應知所有珍財，盡屬於汝，所有的這些珍財，就是佛性所發揮的那些功能作用，都是我們的珍財，全部都是我們自己本身。由汝受用，我們自己本身受用。

「更不作父想，亦不作子想」

   這個「不作父想子想」就是妙法蓮花經裡的比喻。比喻長者非常富有，很多子息(後代很多)，可是住的家宅已經著火了，因為所有的眷屬都玩得不亦樂乎，不想離開。這個富有的父，想救這些後代，可是都叫不動他們，怎麼辦？他就想出：「這裡有很多的珍寶，好玩的東西，都在門口，你們大家趕快出來拿，把子孫都騙出來」，這是妙法蓮花經講的，所以才有父想子想，裡面的比喻。

亦無用想，也沒有用想，用是從我們佛性本體發揮的功能作用，也不用另外要產生思想來應用。是名持法華經，這樣叫持法華經。從劫至劫，不管從什麼時間到什麼時間。手不釋卷，手都沒有離開經書，都在誦法華經。從晝至夜，無不念時也，從白天到晚上，什麼時候都在唸法華經，就是已經不用經文文字，已經就在自己心中了，所以什麼時候都是在誦經。

達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈讚曰：「經誦三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，寧歇累生狂；羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。」師曰：「汝今後方可名念經僧也。」達從此領玄旨，亦不輟誦經。

「達蒙啟發，踴躍歡，以偈讚曰，經誦三千部，曹溪一句亡」  

   誦經已經誦三千部，到曹溪見六祖，六祖一句話就把三千部都放下了，亡就是已經放下，不執著了。不認為他依賴的三千部是正確的，已經知道了把它放掉了，所以一句亡，心就空了。所以這個很高興，我們若心一直依賴我誦三千部很強，現在都把它放掉了，心就空了，到達真空，那個就很理想，所以就講曹溪一句亡。

未明出世旨，假如沒有明瞭脫離苦海出世的宗旨。

「寧歇累生狂」

  假如不明瞭出世的宗旨，那怎麼可以讓累生的狂讓它休息，就是沒辦法讓我們累生的狂…，那個狂就是我們生活之中的起心動念、所做所為叫累生狂。羊鹿牛權設，初中後善揚，羊車、鹿車、牛車是方便施設，權就是方便，引導眾生用方便法門。初善、中善、後善發揚。

「誰知火宅內」

   什麼人知道我們這個火宅，就是妙法蓮華經有講火宅，可是這邊的火宅就是我們的身體，在我們身體裡面，元是法中王，元就是本來，本來就是法中王，法王就是佛，法王子就是菩薩，法中王就是說我們身體裡面有佛。

師曰，汝今後方可名念經僧也，從今以後，才可以稱做念經僧。達從此領玄旨，領玄妙的宗旨。亦不輟誦經，也沒有中斷誦經。