盲者有見」。釋迦牟尼佛對阿難講「盲者（眼睛瞎的人）有見」，阿難說盲者沒有眼睛怎麼會看到，佛就講盲人見到的黑暗跟我們明眼人處在暗室所見到的黑暗一不一樣？是一樣的，都是黑漆漆的都看不見，你在暗室裡面伸手不見五指，暗都一樣，所以盲人有見跟我們明眼人的見，我們都以為是眼睛看見，所以佛就講，醫生給盲人眼角膜，盲人就可以看見，這個叫眼睛看見；然後明眼的人在暗室，我們開燈以後，他一樣看見，佛就講那個是燈見，因為開燈以後才看見，不是眼睛看見，所以叫做燈見。我們一般都不會這樣去想，佛講出來我們要了解到，眼睛可以顯色（眼睛就顯現形相），燈一樣是顯現形相。
禪宗在修持的話，就是了卻我們根塵相對的心，全部都把它了卻，不要它、不用它。可能會產生說：我生活之中在用的都是這個啊，那不要用我要用什麼？會不會？因為我們了解，我們的直心跟心意識差別非常的微細、很小。直心是從我們佛性本體所生發，那我們要比較容易認識（直心）就是我們所稱的良心。那個良心就是我們的不生不滅真心佛性所呈現的，儒家叫做良知良能，那我們俗語叫做良心。我們只要憑著良心來對待萬事萬物大概就不會錯了。這樣比較容易，我們講不用心意識的話有時候會會意不過來，那用良心來應對凡塵萬事萬物，這個就很容易，就秉著自己的良心來做事，這樣就正確。所以禪門把心意識那個心了卻掉。
一切所有的作為（有為），跟我們佛性不生不滅完全都不一樣，所以一切有為法都不同。我們了解「有為法」跟「無為法」，什麼叫有為法？有為法就是有所作為，從我們起心動念有所作為，叫做有為法。無為法就是無所作為，無所作為就是從佛性本體生發，從佛性本體生發以後，我們按照佛性的指揮去做，叫做無為法。
跟家裡的人整個都不合(就是所有家裡的人大概都想侵佔他的財產，那他都到法院去告自己的親人，親屬都告他，一個人告全家)；後學在想縱然你能夠把所有的家產都佔據為自己擁有，那又怎麼樣，你又能夠活多久，一口氣不來你再怎麼多的財產也都是別人的，幹嘛要做那一種很愚蠢的事，在生活之中你告家裡的人，那家裡的人會用怎樣眼光來看你？是不是大家都很不和諧了，所以那樣的生活我們不追求，我們要了解，我們在凡塵有得吃、有得穿、可以遮風避雨這樣就好了，不用刻意去追求那一些財產，那個都是虛幻不實在，縱然真有，一直享受也才幾十年而已，何苦哀哉，划不來的。
釋迦牟尼佛有講一個比喻，我們把一個盲人(就是眼睛看不見的人)，把盲人牽進荊棘林中，荊棘林就是裡面都種仙人掌，仙人掌全部都是刺，而且超過我們身高的高，我們把一個盲人牽進去仙人掌的園區，然後我們就把他放著讓他自己出來，各位前賢他要怎麼出來？這個釋迦牟尼佛講這個比喻，就在講我們眾生不了解真理，不了解真理就像盲人(沒有眼睛不知道要怎麼去做才是正確)，然後我們又在荊棘林中(就是身邊都是仙人掌)，很容易我們一動就被刺刺到，這個時候各位前賢，假如我們生氣出拳去打仙人掌會怎麼樣？會刺的很厲害，然後生氣的時候不但用手去打、腳也踢，那腳會怎麼樣？(受傷)，對，又受傷了，所以佛作這個比喻，就是說我們在凡塵不了解真理，我們就是要研究、要知道真理，怎麼走才是正確。
【問】：後學請問我們在生活當中，自己的個人…，落入我們自己的八字當中，我們所有的應對進退都落入八字當中，我們就更加在應對進退的時候，很難會去把無我的狀態展現出來，因為我們跟人家講的時候，或者是跟人家有一些衝突的時候，那個無我的狀態很難明顯，問題是說我們要怎麼做，才能變成無所對待？我們要怎麼樣在這當下，把這個「無我」時時刻刻在我們身上有無我的現象展現出來？後學一直有這個盲點。
「為什麼妄心無體」，因為我們這邊有茶杯，燒得蠻不錯，喜不喜歡？喜歡就是心，心喜歡。這個喜歡的心叫做妄心，這個會不會變化？（會），我們不小心把杯子打破了，我們還喜不喜歡？（不喜歡），請問剛才我們喜歡的心，跑去哪裡了？再怎麼找都找不回來，對不對？所以那個叫妄心無體。我們在日常生活都是用這個心，對著萬境產生，萬境變化我們的心就跟著變化，所以那個心都不真，是假的。
