我們心中沒有主人的話，道不會停留在我們身上

 

老子講「我們心中沒有主人的話，道不會停留在我們身上」，所以心中一定要有主人。人家好與壞跟我們沒有關係，他好了行了很多功，他不會分給我們；人家壞了，他造了很多罪，我們也不用去替他承擔。所以檢討自己就好，不用去檢討別人，別人好與壞跟我都沒關係，不能說人家好跟著好，人家壞跟著壞，不可以耶！好跟著好，還不錯；壞跟著壞，就不行了！他要地獄去，你對他講你「自己去就好，我不去了，我要上天堂」，要很明確的，我們生活的態度就是要很明確，一定要自己掌握，當自己的主人。

  所以我們上個禮拜一直在講：「我們不受客觀環境跟主觀意識左右」，客觀環境跟主觀意識會左右我們的行為，我們不被客觀環境跟主觀意識影響，自己能夠當家作主。我們了解，都是自己要努力，在生活之中做到我們心性清淨：「就是盡量能夠…開始的時候萬緣放下，然後一念不生」，都一再講，很容易做的，「萬緣都放下(沒有塵緣了)，然後一個念頭也不要起，這個時候我們不生不滅佛性本體就出來，出來了以後記得要培養、茁壯長大」。我們又能夠把整個佛性啟發到整個空間，整個空間變真空，然後佛性又在整個空間(有)，可是沒有形相就叫妙有，真空妙有；假如我們沒有把佛性啟發出來，這個空間叫頑空，空中什麼都沒有叫頑空；可是我們一啟發以後，這整個空間都是佛性，所以叫真空(空中不空有佛性在)，妙有(沒有形相，但就是有佛性在)，真空妙有，所以完全都不一樣；不會在家裡一空閒下來沒事做的時候，就會感到很空虛很寂寞很孤單，會不會？不會啊，為什麼不會？假如整個空間都是佛性本體就不會，而是很充實，就不會去找八點檔來塞滿我們心胸。各位晚上有沒有看電視？可能有的有，有的沒有，自己主宰，喜歡看就看，喜歡靜就靜，因為有的還不想那麼早成佛，想說晚一點再成佛，想說凡塵還很好玩，我再玩一玩再來成佛，所以各隨自己的意思，我們自由發揮，只要要認定「凡塵是苦海，不要長時間流連忘返」，玩一玩就好了，累了就趕快回來作佛。

道可道，非常道，名可名，非常名

 我們知道老子留在凡塵的有清靜經、道德經。我們從老子所講的所說的，來進入「說通」。老子講清靜，「清」者就是一塵不染，「靜」就是一念不生。我們能夠凡塵一塵都不染，一念都不生，這樣就又回到清靜佛性本體回來。一塵不染，一念不生，清靜經的涵義就是要我們達到這個目標，所以從經的名字就可以知道。

那道德經呢？「道可道，非常道，名可名，非常名」

   我們都耳熟能詳，都知道。第一個道就是道的本體，也就是我們不生不滅的真心佛性；第二個道就是可以講的，可以說的，那可以講的就不是常道，它就會變化，可以講我們人就可以很多角度來講，所以那就不是常道。

「名可名，非常名」

   我們既然講得出名稱，那個名稱都是暫時用的，像我們都有一個名，我們這個名也是這一生要用，前一生不是這個名，下一生也不是這個名，對不對？所以那個都是假的，非常名(不是常名)，是假名。

老子教我們說：「常無欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼」

   常無跟常有，就是凡塵最重要的東西，有跟無它是同體，所以老子才會講：「此兩者同出而異名」，同時出來，可是有兩個名稱，一個有，一個無。

「同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門」

   所以我們了解，這個有就是妙有，這個無就是真空。這樣了解意思嗎？了不了解？真空妙有是什麼？就是我們不生不滅的真心佛性，所以你看古聖賢所講的，都是在講性理心法。