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2026年7月8日 星期三

中無主而不止|以闚其所不休者,是天之戮民也

 老子的「天運」,老子講「中無主而不止──我們中心沒主人,道不會停留在我們身上。老子講的道理都是很簡單很扼要,我們中心沒有主人道就不會停留在我們身上。又講「外無正而不行──外面沒有正驗你就沒辦法做出來,所以做出來的都跟真理相符合,你才做的出來。「名,公器也,不可多取」──我們都喜歡名、都喜歡很好的名聲、都很喜歡讓人稱讚,那個名聲,老子說那是公器(公共的器物),不可以拿太多,拿一點就好。「仁義,先王之蘧廬也」──蘧廬是先王傳遞訊息、休息的驛站(休息的房舍)。「止可以一宿而不可以久處」──可以住一晚,但不可以住太久。「古之至人,假道於仁,託宿於義,以遊逍遙之虛」,就是從道裡面的仁義去行持。「食於苟簡之田,立於不貸之圃。逍遙,無為也」──就是我們要培養無為(無所作為)的生活。「苟簡,易養也」──苟且簡單,很好養,身體又健康。我們若吃的很好,身體毛病很多,吃的愈簡單身體愈健康愈長壽。「不貸,無出也」,不貸=不牟利。不牟利的話,我們精神就不用付出,就會完整。我們精神都付出,神都散了。「以富為是者,不能讓祿」──他都很喜歡賺錢、很喜歡累積財產,別人要賺錢的路,他都不會禮讓,他都佔著要自己賺。「以顯為是者,不能讓名」,顯=名顯,你都一直追求著要出名,名聲都肯不讓人,只要別人名聲比你好或者別人一直被稱讚,你就嫉妒了。我們都會這樣,他人若是一直被人家稱讚,我們內心已經嫉妒的不能言語。「親權者,不能與人柄」,你若喜歡掌權,你就不會放權力給人家。「而一無所鑒」,對這個道,一點點都沒有去體悟,「一」就是道,對「一」一無所見,就是沒有去印證道。

  以闚其所不休者,是天之戮民也」,看他那麼忙是在做什麼,原來是上天在刑罰法人民。我們若是接受上天的刑罰,就是在追求名、追求錢、追求權力,這就是已經在被上天懲罰。這是出自莊子天運篇第五小段,那一段對我們幫助也是蠻大,因為孔老夫子研究易經已經有十二年,可是還沒有得道。我們現在的人研究的時間都還沒有那麼長,可是都會稱自己已經了解了,就可知道我們差的程度很遠。

2026年2月21日 星期六

我們心中沒有主人的話,道不會停留在我們身上

 


老子講「我們心中沒有主人的話,道不會停留在我們身上,所以心中一定要有主人。人家好與壞跟我們沒有關係,他好了行了很多功,他不會分給我們;人家壞了,他造了很多罪,我們也不用去替他承擔。所以檢討自己就好,不用去檢討別人,別人好與壞跟我都沒關係,不能說人家好跟著好,人家壞跟著壞,不可以耶!好跟著好,還不錯;壞跟著壞,就不行了!他要地獄去,你對他講你「自己去就好,我不去了,我要上天堂」,要很明確的,我們生活的態度就是要很明確,一定要自己掌握,當自己的主人。

  所以我們上個禮拜一直在講:「我們不受客觀環境跟主觀意識左右」,客觀環境跟主觀意識會左右我們的行為,我們不被客觀環境跟主觀意識影響,自己能夠當家作主。我們了解,都是自己要努力,在生活之中做到我們心性清淨:「就是盡量能夠…開始的時候萬緣放下,然後一念不生」,都一再講,很容易做的,「萬緣都放下(沒有塵緣了),然後一個念頭也不要起,這個時候我們不生不滅佛性本體就出來,出來了以後記得要培養、茁壯長大」。我們又能夠把整個佛性啟發到整個空間,整個空間變真空,然後佛性又在整個空間(),可是沒有形相就叫妙有,真空妙有;假如我們沒有把佛性啟發出來,這個空間叫頑空,空中什麼都沒有叫頑空;可是我們一啟發以後,這整個空間都是佛性,所以叫真空(空中不空有佛性在),妙有(沒有形相,但就是有佛性在),真空妙有,所以完全都不一樣;不會在家裡一空閒下來沒事做的時候,就會感到很空虛很寂寞很孤單,會不會?不會啊,為什麼不會?假如整個空間都是佛性本體就不會,而是很充實,就不會去找八點檔來塞滿我們心胸。各位晚上有沒有看電視?可能有的有,有的沒有,自己主宰,喜歡看就看,喜歡靜就靜,因為有的還不想那麼早成佛,想說晚一點再成佛,想說凡塵還很好玩,我再玩一玩再來成佛,所以各隨自己的意思,我們自由發揮,只要要認定「凡塵是苦海,不要長時間流連忘返」,玩一玩就好了,累了就趕快回來作佛。

2025年12月30日 星期二

道可道,非常道,名可名,非常名

 我們知道老子留在凡塵的有清靜經、道德經。我們從老子所講的所說的,來進入「說通」。老子講清靜,「者就是一塵不染,「」就是一念不生。我們能夠凡塵一塵都不染,一念都不生,這樣就又回到清靜佛性本體回來。一塵不染,一念不生,清靜經的涵義就是要我們達到這個目標,所以從經的名字就可以知道。

那道德經呢?「道可道,非常道,名可名,非常名
   我們都耳熟能詳,都知道。第一個道就是道的本體,也就是我們不生不滅的真心佛性第二個道就是可以講的,可以說的,那可以講的就不是常道,它就會變化,可以講我們人就可以很多角度來講,所以那就不是常道。
名可名,非常名
   我們既然講得出名稱,那個名稱都是暫時用的,像我們都有一個名,我們這個名也是這一生要用,前一生不是這個名,下一生也不是這個名,對不對?所以那個都是假的,非常名(不是常名),是假名。
老子教我們說:「常無欲以觀其妙,常有,欲以觀其徼
   常無跟常有,就是凡塵最重要的東西,有跟無它是同體,所以老子才會講:「此兩者同出而異名」,同時出來,可是有兩個名稱,一個有,一個無。
同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門
   所以我們了解,這個有就是妙有,這個無就是真空。這樣了解意思嗎?了不了解?真空妙有是什麼?就是我們不生不滅的真心佛性,所以你看古聖賢所講的,都是在講性理心法