傳心法要(完整版)

 ◎傳心法要

   我們是藉著六祖生活背景，來講六祖那個朝代修持的方法，所以重點還是我們要以六祖修持的精神：「惟求作佛，不求餘物」，不是說為什麼不把六祖壇經先講完以後再來講這一些，因為我們講完了以後，背景不同，我們心思心態也不同，心思心態不同我們還要立一個名稱來說，就不那麼圓滿，我們藉著六祖的背景，來講六祖那個朝代的修持。懷讓是六祖的徒弟，懷讓渡馬道一（七祖），馬道一渡懷海禪師，懷海禪師渡希運禪師，又連續下來，他們就是一脈相傳，也是屬於六祖的嫡孫（徒孫），所以我們講希運禪師的傳心法要，因為這一篇講的很殊勝，也要我們有程度以後再說，我們現在又聽了這麼久，大概各位領悟也稍微都提昇了，所以講也都會了解。

    希運禪師也叫斷際禪師（他的另外一個名稱）。我們了解，懷海禪師、智藏禪師、普願禪師他們三個人同時去拜馬道一（七祖），可是希運禪師是懷海禪師的徒弟。

曹溪六祖之嫡孫，百丈之子，西堂，南泉之姪（洪州百丈山懷海禪師，虔州西堂智藏禪師，池州南泉普願禪師，同號入室馬祖）

希運禪師是懷海禪師的徒弟，西堂智藏禪師、南泉普願禪師是希運禪師的師叔、師伯。三人（懷海禪師、智藏禪師、普願禪師）同時拜七祖。

獨佩最上乘離文字之印，唯傳一心，更無別法，心體亦空，萬緣俱寂，如大日輪，昇於虛空，照耀靜無纖埃，證之者，無新舊，無淺深，說之者，不立義解，不立宗主，不開戶牖，直下便是，動念則乖，然後為本佛，故其言簡，其理直，其道峻，其行孤，四方學徒，望山而趨，覩相而悟，往來海眾常千餘人。予（唐宣宗之相國裴休）迎至州，憩龍興寺，日夕問道受法，退而紀之，十得一二，佩為心印，不敢發揚；今恐入神精義不聞於未來，遂出之，請長老法眾，問與往日常所親聞同異何如，記述其每段精華。

【獨佩最上乘離文字之印】希運禪師領悟的很深，就是最上乘的離開文字那種修持方法。

【唯傳一心，更無別法】他就是傳心；不講別的方法，就只有傳一心。

【心體亦空，萬緣俱寂，如大日輪】好像太陽在空中。

【昇於虛空，照耀靜無纖埃】一點點塵都沒有。

【證之者，無新舊，無淺深】我們能夠證悟，沒有新、沒有舊，沒有淺深。

【說之者，不立義解】就是不從義理去了解而建立。(從如是我聞)

【不立宗主，不開戶牖】就是自己不開立門戶。

【直下便是，動念則乖】只要起心動念就離開本體了，不是真心了。

【故其言簡】言語很簡單。

【其理直，其道峻】道理很直接。道很高峻（就是不跟凡俗、通俗一樣）。

【其行孤】就是你若聽的懂，我就來。「中道而立，能者從之」，不會說你聽不懂，我降低一點、講淺一點給你聽，不會這樣，就是你自己要自己努力，拉自己上來。

【四方學徒，望山而趨】就是聽到他那麼殊勝的教法，都趕到那邊去。

【往來海眾常千餘人】就是非常多的人想去追求。就是因為那個朝要修道的人很多，所以後學特別把這一段抄錄下來。這個是在五燈會元以及景德傳燈錄裡面有記載他們修持的過程。

【予（唐宣宗之相國裴休）迎至州，憩龍興寺】這個寫序文的就是唐宣宗的相國裴休，至州是一個地方，讓希運禪師住在龍興寺。

【日夕問道受法】就是有比較長的時間來問道，來接受佛法。

【退而紀之】宰相裴休退休下來，就把他所聽到的就記錄下來。所以這個很有心，可是那個時候他還不敢傳。

【十得一二】很謙虛，說十分之中他只有得到一二分而已。

【佩為心印，不敢發揚】喔，說這個這麼好，很重視它。不敢把它發揚出來。

【今恐入神精義不聞於未來，遂出之】就是怕不見了，因為我們中國人盎肚（台語，掩蓋起來意思），他怕說我若不傳出來，就會不見，所以才把它傳出來。

【請長老法眾，問與往日常所親聞同異何如】就是聽的人有很多，請一些長老法眾，問說我寫出來跟我們大家聽到的有沒有相同。

【記述其每段精華】都是一段一段。我們把比較好的記載下來，有圈一個圓圈的地方就是一段。

諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法，此心無始已來，不曾生、不曾滅，不青不黃，無形無相，不屬有無、不計新舊，非長非短、非大非小，超過一切限量，名言蹤跡對待，當體便是！動念即乖，猶如虛空，無有邊際，不可測度。唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異，但是眾生著相，外求轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終不能得；不知息念忘慮，佛自現前。

(感謝前賢們提供文字檔。文字僅供參考，若有錯誤，要以劉講師講課原音為主)

【超過一切限量，名言蹤跡對待，當體便是】超過一切的限量、超過一切的名言、超過一切的蹤跡、超過一切的對待。當下當體便是。

【動念即乖】動念就錯了。

【猶如虛空，無有邊際，不可測度】虛空沒有邊際，也不可測度。

【唯此一心即是佛】這一心就已經是佛。

【佛與眾生更無別異】沒有不一樣的地方。

【但是眾生著相，外求轉失】我們著了形相，向外面去追求，所以失掉了我們一心，就失掉佛了。

【使佛覓佛，將心捉心】我們本來就是佛，還要再去找佛，這個就是頭上安頭了；我們這個已經就是真心了，然後我們還在捉心。

【窮劫盡形，終不能得】不管再怎麼久、再怎麼努力，都得不到。

【不知息念忘慮，佛自現前】只要我們息念（把所有念頭都息滅），所有的慮（考慮）都忘掉，那佛就顯現在眼前。

是不是不一樣了，各位前賢我們看了這一段有沒有不一樣了？所以在講真心之前，我們又要強調，他所講的心不是我們根塵相對的識心，是我們佛性發揮出來的真心，那個心就是佛，所以在講一心就是這個。

此心即是佛，佛即是眾生，眾生即是佛，佛即是心，為眾生時，此心不減，為諸佛時，此心不添，乃至六度萬行，河沙功德，本自具足，不假修添，遇緣即施，緣息即寂，若不決定信此，而欲著相修行，以求功用，皆是妄想，與道相乖，此心即是佛，更無別佛，亦無別心，此心淨明，猶如虛空，無一點相貌，舉心動念，即乖法體，即為著相，無始來無著相佛，修六度萬行，欲求成佛，即是次第，無始來無次第佛，但悟一心，更無少法可得，此則真佛，佛與眾生一心無異，猶如虛空，無雜無壞，如大日輪，照四天下，日照之時，明遍天下，虛空不曾明，日沒之後，暗遍天下，虛空不曾暗，明暗之景，自相陵奪，虛空之性，廓然不變，佛與眾生，心亦如此。若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相，此人作此解，歷河沙劫，終不得菩提，即是著相之故。唯此一心，更無微塵許，少法可得，即是佛；今學道人，不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。

【乃至六度萬行，河沙功德，本自具足，不假修添】六度萬行、河沙功德，我們本來都具足，不用借著外面我們修持然後添加。

【遇緣即施，緣息即寂】遇到因緣我們就布施；息掉所有因緣我們就進入寂（如如不動）。

【若不決定信此，而欲著相修行，以求功用，皆是妄想】全部都已經不對。

【此心淨明】這個很清淨很光明。

【舉心動念，即乖法體，即為著相】舉心動念就跟我們的法體（不生不滅的佛性本體），就已經著相。

【無始來無著相佛】無始以來沒有著相的佛。所以著相不會成佛，我們要成佛一定不能著相。

【修六度萬行，欲求成佛，即是次第】就是一步一步按部就班那個次第。

【但悟一心，更無少法可得，此則真佛】就是領悟我們一心（就是即心即佛），就是真正的佛。

【無雜無壞】沒有參雜也不會壞。

【如大日輪，照四天下】照整個四天下。四天下就是四大部洲。

【日照之時，明遍天下，虛空不曾明，日沒之後，暗遍天下，虛空不曾暗，明暗之景】這個明暗有變化，可是佛性沒有變化。

【虛空之性，廓然不變】如如不動的。

【佛與眾生，心亦如此】心也是這個樣子。

【唯此一心，更無微塵許】一點點微塵都沒有，一點點少法都沒有。

【今學道人，不悟此心體】不領悟這個心體。

【便於心上生心，向外求佛】我們在心上又生心，要向外求佛。

【皆是惡法，非菩提道】這個法不對，不是覺悟之道。各位聽了以後有什麼感想？是不是很高超？就講佛性本體。

供養十方諸佛，不如供養一無心道人。無心者，無一切心也，如如之體，內外如木石，不動不轉，內外如虛空，不塞不碍，無能無所、無方所、無相貌、無得失，趣者不敢入此法，恐落空無棲泊處，故望崖而退，文殊當理，普賢當行，理者真空無碍之理，行者離相無盡之行，觀音當大慈，勢至當大智，維摩者淨名也，淨者性也，名者相也，性相不異，號為淨名，但會淨名，兩字便得，淨者本體，名者迹用，從本體起跡用，從跡用歸本體，體用不二，本跡非殊，諸大菩薩所表者，人皆有之，不離一心，悟之即是。今學道人，不向自心中悟，乃於心外求，著相取境，皆與道背。

【供養十方諸佛，不如供養一無心道人】

    供養十方諸佛，我們時常在經典上都可以看到，以我們對文字的認識，認為供養十方諸佛就是買花、買水果到寺廟裡面去拜拜，這樣就是供養諸佛，可是實際上供養十方諸佛，就是無量無邊的十方諸佛我們都需要供養，那我們在生活之中只要我們對所有眾生都尊敬、平等心來看待，那個都在供養諸佛，所有的眾生都是佛，只要我們沒有分別心，只要我們的心都是平等，我們對所有眾生不管他行為是好、是壞，我們都尊重他的佛性，這個就叫供養諸佛。所以供養諸佛我們要在日常生活中去實現；那假如我們對眾生有埋怨，那個叫毀謗諸佛。各位對眾生有沒有埋怨？（有），有啊，那已經在毀謗諸佛了喔，這個是維摩詰所講的，我們若稍微有看經典的話，有一部叫維摩詰經，這個觀點是從維摩詰講出來，所以我們對所有眾生都尊重、所有眾生我們都平等心來看待，那個就已經供養諸佛；然後我們有埋怨、有不滿，那個就已經在毀謗。

    所以這邊供養諸佛，不如來供養一無心道人，各位前賢無心道人是誰？不錯，就是自己，我們都不太敢承認，因為也還沒了解到祂實際的意思。所以無心道人就是後學一直在講，凡塵我們的六根對六塵產生的六識，那個心都是生滅變化，叫識心（我們認識的心）；無心就是把這一些心全部去掉，這一些心全部去掉叫做妄盡，妄已經盡真就顯，所以無心道人就是我們真心佛性，就是我們不生不滅的真心佛性，就是我們佛性本來發出來的真心，那個叫無心，無心道人就是我們自己，所以我們要供養我們自己那個無心道人，因為我們在凡塵生活的時候都沒有把祂啟發，我們都是有心在生活，那因為有心生活的心都是生滅變化，所以我們不供養這個有心變化的人，要供養無心道人。

    這個觀念是懷讓禪師傳到馬道一，馬道一又傳給懷海，然後又傳給希運，那希運禪師一講這個話：「供養十方諸佛，不如供養一無心道人」，傳到行思禪師（六祖壇經裡面六祖很欣賞的，就是青原山行思禪師），行思禪師的徒弟已經到達元安禪師，元安禪師在主持的時候，他裡面修持的一個徒弟就問元安禪師：未審百千諸佛有何過？無心道人有何德？（為什麼要供養十方諸佛、百千諸佛，還不如供養一個無心道人？），元安禪師就講一句：「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢」，一片白雲（天上的白雲），橫在山谷的谷口（嘴巴），幾多歸鳥（非常多的歸鳥），傍晚鳥要回來休息，因為有白雲把山口遮住了，所以幾多歸鳥盡迷巢（迷昧它家裡的鳥巢）。

   這一句講出來以後，後學就很深入其中很感嘆，我們很多眾生都想回到無極理天，我們有一些前賢引導的方向不是很正確，就變成一片白雲，把所有要回到鳥巢、要回到家的這一些原佛子，都使他們不知道怎麼回家。我們一直在講要渡化眾生，要成全眾生，可是我們都變成一片白雲，各位前賢有沒有體會我們變成一片白雲，把所有要回家的原佛子都擋在家外，我們引導的所有眾生都可以回到理天嘛？我們不要說引導眾生，我們自己可不可以回到理天？有信心了嘛？（有），我們自己有信心，然後我們引導眾生、渡化眾生、成全眾生，才有辦法把他們帶到無極理天。

   所以我們不要變成一片白雲，把山谷谷口都遮起來，幾多歸鳥盡迷巢（都不知道怎麼回家），然後我們又認為功大德大，造了罪都還不知道，所以一定要明心見性，我們之所以能夠成就，就是對心性很透徹，透徹了解知道我們才可以回到我們故家鄉，那我們可以回去，當我們所渡的這一些親朋好友也才可以回去，不然我們都變成一片白雲。所以後學一看到元安禪師一講這個話，對咧，我們都以盲引盲，自己都不知道要走去哪?都很認真的帶人、去成全人，像不像這個偈語？很像喔，我們變成一片白雲橫在谷口（要回家的主要道路我們已經把它堵住了），所以歸鳥一回來以後，一直飛一直非都不知道要飛去哪，已經沒有回家那種清晰的方向。

    我們在日常生活之中就一定要啟發我們不生不滅的佛性，萬緣放下一念不生，讓不生不滅佛性都呈現，我們佛性一呈現以後，只要你肯做，一段長時間以後，你就是不用做耳跟圓通，都可以把佛性延伸到整個虛空，我們整個佛性本體就充塞整個虛空了，虛空不是頑空是真空，佛性確實存在，就是有沒有形相（妙有），真空妙有已經就在我們生活之中，所以一定要努力朝這個方向，心明以後我們不會做錯，因果就不迷昧，見性以後成佛無疑，一定成佛。所以佛性的性，就在我們萬緣都放下一念不生的時候呈現，就是那個在作佛，佛就是那個，不很困難的。各位前賢容不容易？不容易啊，為什麼不容易？萬緣放不下？罣礙的事太多了，凡塵的事都是罣礙。我們了解，凡塵都是污染我們的佛性，我們的佛性被凡塵污染的不清淨，我們一定在日常生活之中一直要放、放、放，我們就當成已經自己一口氣不來了，一口氣不來什麼不想放的、不甘願放的，都要放，我們就把自己當成已經那個樣子，總有一天會那個樣子，那要不要放下？那個時候是強迫要放下，那我們現在就先放下，先放下我們就可以先達到我們想要的目的地，就是回到無極理天了，萬緣都放下了以後，佛性才會呈現；所以我們不放，妄都在，妄不盡真就不顯，所以妄盡真才顯，真一顯現以後，我們就是這個真在成仙作佛的，這個真整個都充塞整個宇宙虛空，所以盡虛空徧法界都是我們真心佛性。

   我們這邊程度很好，才九個月就進入狀況，進入了沒？要敢承擔喔，我們要承擔自己不生不滅的佛性，本來就是佛，所以在生活之中就盡量的萬緣都放下，凡塵我們只要有的吃、有的穿、可以遮風避雨就好了，再剩下的不用用心去追，一口氣不來什麼都帶不走，什麼都是別人的，所以留給子孫不要給他財產，留給他德性就好，有德所有的人都會尊敬，你有錢人家不一定會尊敬，而且有錢子孫又會爭財產，打官司爭的很難看，所以我們不要留給子孫財產，把所有財產在我們日常生活之中好好運用，渡化眾生、用來布施。

  各位會不會布施？布施就是捨，捨就是萬緣放下，我們能夠捨，我們真心才會呈現，真心一呈現了生活都是真，一真就一切真，全部都是真，那我們不肯放下，我們就是守著妄，妄一守住了，整個生活也都是妄，都是假的沒有一項是真，所以我們就是真心重要。所以供養無心道人，這樣會供養了嘛？會不會？就是所有根塵相對的心全部去掉，那個都是妄、都是生滅的，那我們全部把這一些妄都放掉了，真就呈現，真是我們不生不滅的佛性生發，是從佛性出來，我們都不要祂祂也在，可是妄心就是無體（隨著環境變化就變化），我們不要去追生滅的變化，我們追不生不滅的佛性本體，所以各位就記得：一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢，都迷昧了不知道家在哪裡?我們不要當白雲，我們要當什麼？我們當清明空（就是很清晰很明朗），那整個空間都很清晰明朗，就知道歸家的道路。所以「供養十方諸佛，不如供養一無心道人」，就是我們自己要啟發自己，全部都進入真心，沒有凡塵用的識心。

【無心者，無一切心也】

   無心就是我們凡塵生活在用的心，那個心全部都是沒有，因為我們生活的環境地小人稠，這樣我們心也都變得很狹隘。假如我們都是在地很廣人很少，只要我們到中部合歡山，後學曾經在合歡山走一天，那個時候是有心想去那邊閉關，想說我一個人來修，所以到合歡山去找那個環境，結果走一天時間，竟然沒有遇到一個人，各位前賢，我們在社會上人很密集，假如有一天一個人都看不到的話會怎麼樣？後學那個時候已經到傍晚的時候，後學就在想，這個時候假如有一個平常認為大仇人出現，我一定會很高興的哭了，為什麼？看到人了。所以我們人多的時候會討厭，沒有人的時候會想念，雖然不認識可是看到就好、看到就很安慰，所以沒有真正的去實際體驗，不知道那一種意境，走到真的整天都沒遇到半個人；然後合歡山路邊有雜貨店賣東西，雜貨店建築是用稻草蓋成蓋著的，等於是沒有房子，賣得東西都在裡面，你要拿就可以拿到，沒人在看店，很開放，可是因為我們也不會有那個心想要去拿，看了知道有這個事就好，然後就走過去。我們在凡塵角度要多方面，角度多更寬廣，我們視野也會更寬廣，所以在那個現象之下，就容不得我們雞仔腸鳥仔肚（台語），心會很寬廣，自然而然被環境影響，在那一種環境之下我們的心態就變化，跟在都會區不一樣。

   在都會區我們搭車，啊！好多人在等車，這一下子來一定又搭不上車了，我們心裡面就會埋怨，最好都不要有人等車，只有我就好，然後車子來車上不要客滿，我可以搭上車最好，結果車子的時候來客滿，所有等的人又再等又上不去，然後二十分一班，又再等二十分，二十分來又一樣，已經四十分了，再來要一個小時了，心會怎麼樣？會急，會有埋怨，不會埋怨才奇怪。所以我們就會說人怎麼這麼多，就會討厭人多，後學就用那一種一天都遇不到一個人的經驗，來跟這個對比。人這麼多你討厭，那個都沒有人，你會更討厭，怎麼都沒人。所以我們視野見解都不同了，就會有一種成人之美，成人之心，就是看人家都能夠達到他的願望就很高興。各位有沒有那種看到人家達成願望很高興？雖然跟我們自己沒關係，可是自然就很高興。好像我們在凡塵，遇到人家做善事我們也是無緣無故很高興，看到人家做壞事也是無緣無故會很生氣，跟自己雖然沒有關係，可是自然而然就會呈現那一種自然的情態出來。

   所以我們在凡塵對人性、對真理都不研究不探討，我們會隨順凡塵、會隨波逐流，會跟著時代潮流走，那跟著時代潮流走我們一定又會迷失，最後都一定走入自私自利，對自己有利的去追求，對自己沒有利的就不願意去參與。那假如我們對真理有認識，說顯現在凡塵是以往我們所造的業所呈現的果報，好的話是福報，壞的話就表示以往做的不好，所有坎坷的遭遇我們都要去面對，要了解那個都是凡塵的塵事，凡塵事不重要的。

   所以以往儒家就要我們堅定自己的意念，那一種「富貴不淫、貧賤不移、威武不屈，然後泰山崩於前，刀鋸加於鑊，不動聲色」，那個就是從佛性發揮出來的大定，不受外境影響，外境的富有、外境的貧窮、外境的恐嚇、外境的所有一切危難，我們都不動心，很不容易。所以對真理認識了、透徹了就有辦法達到，不被外境影響，你自己心裡面如如不動，可以有很大的定力，從佛性本體發揮產生，我們就是要這一樣，才真正的不枉費我們到凡塵來一趟，不然一生一轉眼就過去了，很快就老了就沒有力道了，我們想再修就來不及，所以現在在還可以主宰的時候就要努力：「萬緣放下一念不生」，是不是自己可以努力的？（是），那我們在可以做「萬緣放下一念不生」的時候，我們去看八點檔、我們去坐著跟電視機、電腦面對面，是不是在浪費我們生命？自己不做功夫，一口氣不來的時候可不可以等我們？不能耶，所以要做，你做一天有一天的功夫，做一個小時有一小時的功夫，就是要做「萬緣放下一念不生」，只要你肯做，你會發現，啊，原來念頭是自己可以掌控的。各位可以掌控念頭了沒？（可以），可以了喔，真的喔那麼理想啊！

   雖然說妄念是我們自己用力去生發，可是我們就是因為習慣性太強，要全部念頭都不要出來、不要起心動念，它偏偏就是要冒出來，那個很強的自然而然是我們生活習慣，六道輪迴太久了我們都是這樣，所以我們要把它改變，改變不要有起心動念，起心動念就叫無明，無明就造業，造業就要受苦。我們這邊發明，我們不要合上、也不要合下，要合中，就是中道，中道時時刻刻都在覺，沒有不覺，後學說我們大概是一天24小時裡面24秒可以覺，剩下都不覺；那我們現在要努力，24分，然後真正2小時又40分，再接下來已經可以半天12小時，再接下來連睡覺也可以守中，連睡覺都是在覺之中，那24小時就呈現了，就真的是合中了，要努力喔，各位可以合多久了？還真的24秒啊，還是有的24秒都呈現不來，都在無明之中。所以我們眾生都是這樣迷昧，不了解要自己的佛性要出來當家，一定要啟發不然怎麼當家，主人都還不認識，各位認識自己的主人沒有？（認識），對啦，九個月一定要認識，要認識祂，那祂認識我們嘛？那有讓祂當家了嘛？（有），這個很虧心的說有，不敢很理直氣壯說有，不一樣，還是感官六根在當家，六根當家造業，就是要受苦，我們受苦的時候就不要埋怨，我們受苦一般都會怨天尤人：「怎麼都是我在受苦、怎麼不是別人；苦都要給別人，享福的都要給我，有沒有？」喔！不錯咧，這個不回應是最好的。日常生活就是要實際的來修來做，都做萬緣放下一念不生，當我們萬緣放下一念不生本來面目就會呈現，本來面目的時候，那個就是不生不滅的佛性本體，你要祂認識，你要把祂培養讓祂茁壯長大，久了以後，般若妙智慧就會生發，有了以後，我們佛性的功能作用就會自然而然呈現。

    所以上個禮拜有前賢問求道以後五通消失，後學說五通消失才是好事，追求神通是生滅的，我們證悟佛性本體以後，那個呈現的神通是功能作用，那個大用無限，神通不只有五眼六通，通得不得了。我們可以把空間的水火風土集合成什麼形相，我們可以自由自在，那個通有沒有超過六通，那個叫遊戲神通，這個才是我們要追求的，那你五通沒有放掉，你就是把山河大地外相都當成外物（外面的東西），身體是我的身心，外面都是外面，跟我身心沒有關係，那個叫外道（已經在道之外），叫心外取法，那個都外道，所以外道沒有六通，沒有漏盡通，漏就是煩惱，所以他的煩惱都在，我們要進入到所有凡塵都沒有分別，都是一體，全部都是真心佛性，那個時候漏盡就通，漏盡通就成佛，成佛以後我們就可以把凡塵的水火風土，可以集合成你喜歡什麼樣的形相它就呈現什麼樣的形相，我們一定要追求最上乘的，而且一定要有心追求，天下無難事只怕有心人，只要我們有心去做，就可以達到這個程度這個狀態。

   所以「無心」就是沒有生滅的心，無心就是把生滅的心全部去掉，生滅的心都是妄不真，不生不滅才是真，所以妄一盡真就會顯，當真顯的時候我們已經認真了，所以我們從小時候就被告知：「你要認真，要認真喔」，我們有沒有認真？我們都認假，都不認真，真都不認識，都認假。從小長輩師長一直告訴我們要認真、要認真，那個已經在告訴我們，真的要認識自己不生不滅的真心佛性，要認真，真才會常存，假的很快就不見了。所以我們把生滅的心去掉就無心了，沒有生滅的心。無一切心，就是沒有凡塵用的這一些生滅的。

【如如之體，內外如木石】

   我們佛性本體是如如不動（真如）。我們有看「如是我聞」，如就是真如（佛性本體），我們的佛性本體本來就是充塞整個虛空，如如不動。後學都用照相機的原理來說，我們玩過照相機的人一定知道，在按下快門的一刹那絕對不可以晃動，鏡頭一晃動洗出來的相片一定模糊不清，全部不動按下快門就很清晰整個呈現。所以我們佛性在身上，假如佛性在動的話，我們看到的景相都模糊不清；可是我們看到的景相都很清晰，我們頭動的很快一樣很清晰，所以動的是身體，不動的是佛性本體。所以如如不動就是我們佛性本體，因為佛性充塞整個宇宙虛空。

   我們講耳根圓通後面文殊菩薩說，我們世界如海一漚發，就是依空立世界，空從哪裡來？從我們佛性本體來，因為有空了才有世界，有世界才有眾生，有眾生才有業果，所以世界、眾生、業果三個就一直連續，都沒有斷絕，這個都虛幻不實在，世界不實在、眾生不實在、業果不實在，都是假的，真的就是我們不生不滅的佛性本體，如如不動的佛性本體。

如如之體，內外如木石，佛性本體沒有內也沒有外，因為太寬廣了，小到沒有內、大到沒有外，全部都好像凡塵的木石一樣，如如不動。

【不動不轉，內外如虛空】我們如如佛性本體，內外如虛空。

【不塞不碍】不會阻塞也不會妨礙。

【無能無所】

   沒有能所，沒有能所就是沒有四相，有能所就是有四相。各位都還有印象嘛？因為我們在日常生活裡面能所都呈現，比如說我能看，一定有我所看，就有能所，能看的就是我相，所看的就是人相，所看差別叢生就是眾生相，我們連續不斷地看就是壽者相，四相就呈現。沒有能所就沒有四相，我們要進入沒有四相，就是不要有三心（過去心、現在心、未來心）。

  我們對過去的事情，過去所發生的、我們遭遇的，我們都去想念、回憶，所以年歲愈大過去心就愈濃厚，我們有過去心被過去世攝受（被吸住），我們有未來心（就是策劃未來）被未來又攝受，有現在心又被現在世攝受，那三世都把我們攝受，就表示我們六道輪迴。我們過去就讓它過去，就不要再去回憶，不管怎麼回憶它都不會回來；然後策劃未來，是我們身體要用，佛性不用，所以也不用策劃未來，身體要策劃未來，佛性是不用，佛性是在當下的，所以不用去策劃未來；我們現在不住，我們說現在，它又過去了，現在，又過去了，現在，又過去了，它留不住，沒有現在。不回想過去、不策劃未來、沒有現在，三心都沒有，三心沒有所呈現的就跟佛一樣，因為沒有三心沒有四相，沒有三心四相所有都是不生不滅的佛性本體，那眾生跟佛都一樣沒有差別。

  所以之前後學有講「十世古今不離當念」，我們三世各有三世，過去世一樣有三世，現在世也有三世，未來世也有三世，合起來就九世，加我們現前一念一世，就十世。十世古今不離當念，就是億萬年前、億萬年後不離開我們當下這一個念頭，所以我們當下這一個念頭就具備億萬年，億萬年就在我們當下這一個念頭，我們億萬年前就是現在這一個念頭，我們億萬年以後一樣現在這一個念頭，所以我們了了分明這個當下就是我們要追求的，這樣會不會？很容易喔，喔不相應！

   因為我們都生活在世界潮流之中，會跟著外面流行而流行，所以這個真理很生澀就裝不進去。我們要了解，凡塵的世界流行是沒有一個固定，它是變化無常一直在變化，所以我們現在有新的事物，往後還有，那現在的新事物就變舊，都會這樣子一直推移，這個是屬於現象界，那現象界千差萬別，真理只有一個，我們守住真理，我們守住不變的真理，就可以應萬變的現象界，真理不會變，會變就不是真理，所以我們要對真理透徹認識，認識了以後我們守住，在我們身上最親切的真理就是不生不滅的佛性本體，那個就是真理，所以我們要把祂守住、把祂修證，這個是最重要的，這一生我們把祂列為首要的目標要去達成，我們達成這個目標就可以一勞永逸，現在比較勞苦一點，往後逍遙自在。

   雖然說勞苦也是外面的人說的，自己修持的本身不會覺得，所以苦跟樂都是主觀的認定，沒有客觀的標準。客觀，人家說苦可是我們主觀，只要你是心甘情願都很快樂，我們願意做的事再怎麼困苦都是很快樂，可是別人看起來，喔很苦耶，那個是別人看的，角度不同，那我們要培養自己要投入，在自己不生不滅的佛性本體上面用心，然後從本體發揮出來，從本體發揮出來沒有兩邊，沒有我們凡塵所謂苦樂，就真正已經到達佛成就以後的常樂我淨，四德整個都呈現。

  所以在凡塵就是努力要把三心四相去掉，所以就沒有能沒有所（沒有能所），我們做什麼事情都心甘情願，各位有沒有培養我們在做事情的時候都是心甘情願？（有），是有啦，很少耶！都不甘願的比較多，各位會不會感覺我們生活很無奈？每天都要吃三餐，晚上就要去睡覺，又不能不這樣喔。所以有一些我們要了解到，我們都可以超越凡塵所有這一些現象，我們只要進入我們真心的追求，所有的現象都不會牽獵到我們的心，心都可以真的在如如不動的狀態之下，那個才是我們要追求，我們可以把祂呈現。

  因為我們六道輪迴太久，習性都太強，我們要努力的把這一些習性能夠轉化，都讓它能夠進入佛性本體，這樣修道就是成就了，我們最怕自己被外面左右影響，自己都沒有主張，這樣的話一生過下來到最後了，各位前賢我們一口氣不來要去哪裡？沒路可走。努力的把三心四相去掉，就無能無所，沒有能所就進入一個絕對體。

【無方所】就是沒有地方所在。因為沒有地方所在，所以非常寬廣，有地方所在，角度就很狹隘了。

【無相貌、無得失，趣者不敢入此法】

趣就是往，修持者我們不敢進入這麼殊勝的方法。

【恐落空無棲泊處】

   非常害怕進入頑空，我們修持到最高法門的時候，百尺竿頭要更進一步，南極老仙翁說，我們坐在百尺竿頭，已經修到最高程度，可是都不敢更進一步，因為更進一步都沒得依賴，百尺竿頭還有一個竿頭可以依賴，那再更進一步，哇，全部都沒有了，南極老仙翁告訴我們說，你更進一步的時候，我們法身的全身呈現了，就是全部都沒有依賴，那個是最難的地方所在。所以這邊告訴我們，趣者不敢進入這麼殊勝的法門，恐落空無棲泊處，沒有安身命的地方，不知道整個虛空都是我們法身，整個虛空都是我們安身的地方所在。

【故望崖而退】

   才會望著，啊～已經到最殊勝、目的地都快到了，就退轉了，所以就很可惜。所以我們認知要透徹，透徹以後我們行為就會貫徹，貫徹以後成效就呈現，就能夠讓我們成就。

【文殊當理，普賢當行】

   文殊當理，文殊就是妙智慧第一，文殊智慧很高。文殊就在我們身上，之前我們有講：「滿眼本非色，文殊常觸目，滿耳本非聲，觀音塞耳根」，就是告訴我們眼睛所看到的所有萬象，我們都是文殊菩薩本身，看到的我們都有智慧去辨別，不會被形相迷惑，假如我們被形相迷惑產生不正確、不合理的行為，就是文殊沒有當家；那文殊當家的時候我們都有智慧去判斷，什麼相我們知道該怎麼處理，那不要住在行相，那個就是已經文殊在當家了，我們眼睛所看的文殊都有出來當家。

   普賢當行，普賢就是實際的知道道理了要去做、要實踐，不能光知不行，知道不行那個道不是我的。在華嚴經有講普賢法身跟虛空是一樣一體的（普賢身相如虛空）；依真而住非國土，不是住在有形有相的國土上面，而是依真而住（依照我們不生不滅的真心佛性，住在佛性上面），然後行持出來都符合真理。

【理者真空無碍之理】真空無碍之理就是文殊。

【行者離相無盡之行】已經離開形相。所以渡盡所有眾生成佛，沒有一個眾生是我渡的。他已經渡所有眾生，很努力在渡化眾生，可是沒有住相的心，很努力去做。

【觀音當大慈，勢至當大智】

    觀音就是觀世間的音聲，尋生救苦。每一個都是觀世音菩薩，我們尋聲救苦；慈就是予樂，給人家快樂，我們都可以當觀世音菩薩，給眾生快樂。勢至，就是我們知道真理，要用大的力道去實行，那你有實際的去實行，你就是有智慧；那我們都知道而不去做，就是智慧不夠。

【維摩者淨名也】維摩詰居士是屬於淨名，淨名也是維摩的另一個稱號。

【淨者性也】清淨就是我們的佛性。

【名者相也】名就是形相。所以清淨的佛性，有形相呈現。

【性相不異】性跟相不是不一樣，因為有性才會現相，所以現相也有性在。所以名者就是相，性跟相沒有不同。

【號為淨名】就叫做淨名，維摩詰的名稱。

【但會淨名，兩字便得】

    只要我們知道淨名，就會進入清淨的佛性，然後形相也一樣很清淨，所以淨名兩個字我們體會了，就可以進入大道的本體了。

【淨者本體，名者迹用】我們有清淨的佛性本體，然後從本體發揮出來的功能作用，就有那一些跡象（痕跡形相）。

【從本體起跡用】從我們佛性本體起來的功能作用。

【從跡用歸本體】我們又從我們的所有功能作用又回歸到佛性本體。

【體用不二】

   體跟用不二。雖然文字講出來比較不容易了解，可是我們用比喻的，我們拿著錢去買東西，錢就是體，買東西就是用。我們都有買過東西嘛？那有沒有體會那個體用？我們要有錢（體），買東西（用）。那你假如沒有錢（就是沒有體），你沒有體要去買東西人家要不賣你東西，所以我們有錢就是有體，然後買東西就是有用，體用同時，我們用這樣比喻就容易了解，我們有佛性本體，所以才有功能作用，那體跟用是同時的、同時存在。

【本跡非殊】就是佛性本體跟祂的作用跡象，不是不同，是相同的。

【諸大菩薩所表者，人皆有之】諸大菩薩所表現出來、所行持，我們所有的人都有。

【不離一心】諸大菩薩所表現出來，我們全部都有，不離開我們真心。

【悟之即是】我們領悟了就是了，我們領悟以後我們就是大菩薩、就是佛。

【今學道人，不向自心中悟，乃於心外求】

   希運禪師講現在的學道人，不向自己的心中領悟，佛在我們心中，我們都是佛，那我們向心外去求。

【著相取境，皆與道背】我們都住在形相，然後外面的景相我們都住了，與道已經相違背了。

恆河沙者，佛說是沙（無異說），此沙，諸佛菩薩，釋梵諸天，步履而過，沙亦不喜，牛羊蟲蟻，踐踏而行，沙亦不怒，珍寶馨香，沙亦不貪，糞溺臭穢，沙亦不惡。

【恆河沙者，佛說是沙（無異說）】

   佛曾經這樣問過，說恆河的沙，佛怎麼說，也一樣跟眾生說是沙，就表示無異說（沒有說不同的，是一樣的）。

【此沙，諸佛菩薩，釋梵諸天】

   釋就是釋提桓因，就是忉利天（33天）帝釋；梵就是色界的第三天大梵天；釋梵就是代表欲界的六欲天以及色界的十八天，用釋梵兩字代表出來。

【步履而過，沙亦不喜】不是沙很高興被這一些有成就的修持者走過了。

【牛羊蟲蟻，踐踏而行，沙亦不怒】

   沙都不會喜歡討厭，這告訴我們要學八風吹不動。八風指稱譏毀譽苦衰樂利，吹我們的時候動不動？（動），我們都動，所以我們就要學八風吹不動，那為什麼能夠八風吹不動？就是我們對自己不生不滅的佛性本體非常有把握，這一些稱譏毀譽苦衰樂利都不關我們不生不滅的佛性本體的事，所以不管是人家的、不管是人家諷刺的、嘲罵的，都無關，是不是可以不動了？都還會啊，可見我們對自己信心都不夠，要培養對自己不生不滅的佛性本體信心要夠，要夠就要在日常生活之中，只要有空閒的時間盡量利用，不要去做一些無謂（沒有必要做的事情就不要做）的事情，把時間空下來做萬緣放下一念不生，這個可以自己主宰的，只要你做到有心得以後，都快成就了，絕對不會後悔的，不做才會後悔，做了就不會後悔。所以不管是好的、壞的踩過沙、踏過沙，沙都不喜不怒ㄕ。

【珍寶馨香，沙亦不貪，糞溺臭穢，沙亦不惡】不管是很香、很臭的，沙都沒有分別心。這是告訴我們修道要進入真正的修道的軌道，一進入了以後，我們在凡塵所有遭遇都是小事。

此心即無心之心，離一切相，眾生諸佛更無差殊，但能無心，便是究竟。學道人，若不直下無心，累劫修行，終不成道，被三乘功行拘繫，不得解脫。然證此心有遲疾，有聞法一念，便得無心者，有至十信十住十行十迴向，乃得無心者，有至十地，乃得無心者；長短得無心即住，更無可修，更無可證，實無所得，真實不虛，一念而得，與十地而得者，功用恰齊，更無深淺，只是歷劫枉受辛勤耳，造惡造善，皆是著相，著相造惡枉受輪迴，著相造善枉受勞苦，總不如言下自認取本法，此法即心，心外無法，此心即法，法內無心，心自無心，亦無無心者，將心無心，心即成有，絕諸思議，默契而已，故曰言語道斷，心行處滅，此心是本源清淨佛，人皆有之，蠢動畜生，與諸佛菩薩，一體不異，只為妄想分別，造種種業，果本佛上，實無一物，虛通寂靜，明妙安樂而已，深自悟認，直下便是，圓滿具足，更無所欠。縱三僧祇劫精進修行，歷諸地位，及一念證時，只證元來自佛，向上更不添得一物，卻觀歷劫功用，總是夢中妄為，故如來云，我於阿耨菩提，實無所得，若妄有所得，然燈佛即不與我授記，又云：是法平等，無有高下，是名菩提，即此本源清淨心，與眾生、諸佛、世界、山河，有相無相，遍十方界，一切平等，無彼我相，此本源清淨心，常自圓明遍照，世人不悟，只認見聞覺知為心，被見聞覺知所覆，所以不覩精明本體，但直下無心，本體自現，如大日輪，昇於虛空，遍照十方更無障碍。故學道人，惟認見聞覺知為動作，空卻見聞覺知，即心路絕，無入處，但於見聞覺知處，認本心；然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知；但莫於見聞覺知上起見解，莫於見聞覺知上動念（最關鍵的地方），亦莫離見聞覺知覓心（由不變之體所發），亦莫捨見聞覺知取法，不即不離（日常生活用），不住不著，縱橫自在，無非道場。

【此心即無心之心】

    講到這個心，就是凡塵根塵相對的心全部都沒有了，那個就是真心，真心就是無心，所以即心即佛就是在講這個，這個心已經就是佛了。

【離一切相】所有相都離，因為祂沒有形相，所以也不住相，真心不住。

【眾生諸佛更無差殊】眾生跟諸佛沒有差別，沒有殊異（不一樣的地方）。

【但能無心，便是究竟】

    我們只要根塵相對的心全部去掉了，已經就到達究竟。怎麼又不相應了？很容易的，只要是根（六根眼耳鼻舌身意）對六塵（色聲香味觸法）產生的六識都不要，那個就叫無心，一無心了以後，真心就呈現，這個真心就是無新之心，就是即心即佛的心，就是佛了，這個已經就是究竟。

【學道人，若不直下無心，累劫修行，終不成道】

    累劫就是非常長的時間，累生累世就一直在修都不會成道，為什麼不成道？因為我們不肯把識心（生滅心）放掉，所以不會成道，那要成佛成道一定要把識心（生滅心）全部放下。

【被三乘功行拘繫】

    三乘，下乘敲打念唱；中乘術流動靜；上乘性理心法。被三乘拘繫（綁住了），我們要了解修持都是一個過程，過程有一些我們是需要，可是過去了以後，只要我們已經到達目的了，把那一些過程的工具全部都去掉，不用揹在身上。所以我們不要被三乘的功行拘繫不得解脫，我們要解脫要自己努力。

【然證此心有遲疾】要證悟不生不滅的真心佛性，有慢有快。

【有聞法一念，便得無心者】

    一聞法就到達一念（萬念就變成一念，一念不生），這個時候就可以進入真心了，已經無心。

【有至十信十住十行十迴向，乃得無心者】

    就是我們一般正規的修持方法。從信心十信開始，信心有十個，進入十住，十住以後進入十行，十行以後進入十迴向，四十個位階，然後再進入四加行，再進入十地，然後等覺、妙覺，我們從凡夫到佛總共有五十五位階，各位前賢走到第幾階了？四十五了沒？還是已經走到五十五了？

【長短得無心即住，更無可修】

    不管我們是長、是短，只要到達無心，無心就正確了，到達無心的時候，再往前更無可修，已經進入真心了就沒有法再可以讓我們修。

【更無可證，實無所得】

    到達最後面為什麼沒有所得？因為恢復到佛性的本來，我們本來已經都呈現了，所以最後就是無所得，無所得才是真正的已經成道成佛；那有所得就是有所失，有得失還正在努力修的過程之中，到達無所得就成就了。

【真實不虛】這個沒騙人的，實實在在。

【一念而得，與十地而得者，功用恰齊】

    一念就得到了，跟修到第五十四位（菩薩有十地，從四十五開始到五十四都是菩薩位階）剛好都一樣，所以不管是早得、是晚得，只要得了都對了！各位都的了沒？（得了）是有，這個得了可能都還很懷疑，還不很確定，不肯當下承擔，所以自己要對自己有信心，不生不滅的佛性就在我們身上。

【更無深淺，只是歷劫枉受辛勤耳】

    長時間的要受苦。在修持的過程裡面，佛是不鼓勵修苦行，佛說對眾生都沒幫助，對自己也沒有幫助，可是有一些修持者利用苦行來磨練我們的心性，我們身體都是好逸惡勞，我們利用受苦來把這個好逸惡勞的習性除掉。不是說苦行會成道，釋迦牟尼佛說若是修苦行會成道，那些禽獸野獸都已經成道了，所以佛那樣講後學一聽，喔！真的咧，禽獸跟野獸都是在受苦，那牠們假如受苦真的能成道，牠們都成道了，所以我們不用朝著那個方向，只是假如我們真的自己太好逸惡勞，都要讓身體享受，都不要受苦，手都不動三寶，那就不行。各位在家裡手有沒有動三寶？（有），就是要做啊，我們要知道人能做就是幸福。你若整天都不給他工作做，叫他靜靜的坐在那裡，真的是在受刑法。所以我們要了解有事情做真的是幸福。

【造惡造善，皆是著相】我們在凡塵不管是造惡、造善，全部都是著在形相。

【著相造惡枉受輪迴】我們著相造了很多壞事，一定要接受輪迴果報。

【著相造善枉受勞苦】

    所以我們行善有福報。各位前賢我們到凡塵來享受福報好不好？（不好），不好啊？都不想嘛？接受福報有錢有社會地位哪會不好，不好啊？這個還蠻堅定的「不好」，為什麼不好呢？我們要了解，我們一接受福報內心深處難免都會驕傲，難免都會自覺的高人一等，這個就是最大的毛病所在，而且是不知不覺自然呈現，因為有自大高傲，所以造下來的業是蠻大蠻多，所以只要福報一享完（我們的福報種的都不很多，不像以往修持者可以用生命來布施，那個福報才真的叫大，可是我們都沒有，只有身外物布施而已，所以那個福報都有限，那有限的福報我們又培養驕傲自大），往後福報一享盡了我們就落入三惡道，很可憐。

    所以佛鼓勵修持者不要進入三界，不要享受福報，要深植德本，讓所有的善都變成我們德的根本，我們有德本才可以利益眾生，才可以降伏眾生，眾生所看的就是我們所表現出來的德，不在我們身份地位，只要你有德，德重鬼神欽（鬼神都很欽佩有德者），所以培養德是重要，德是從道直發（從佛性本體直接生發），我們所種的就是要殊勝因緣，眾生的善因緣都不足，所以遇到上乘佛法機會就不多，善因緣足我們才可以聽到上乘佛法，上乘佛法一聽到以後，又要我們的善能夠有根，善根成熟，我們才可以去實行實踐，實行實踐才能夠成就，成就了以後可以無量無邊利益眾生，這個才是我們要努力的方向。

  所以既然我們有緣，能夠知道最上乘佛法，能夠明心見性，能夠研究性理心法，那個是很不容易的，可以回歸到我們原來。有一些說我已經回歸本位了，可是我們要知道，那個本位，我們所講的本位，是我們還沒有落入凡塵之前的本位，不是說已經在六道輪迴之中的位，六道輪迴之中的位太多了，我們也曾經做過什麼、曾經做過什麼，你去歸還那個都是不究竟。我們真的回到本位以後，就是已經可以遊戲神通，那個才叫真正的我們追求，那要有這個心，要有這個心我們就是不要空口說白話，說了就做，做了就會呈現功效，功效呈現了我們自己能夠受到利益，又可以利益眾生，這個才是實際，所以我們要努力！

   各位就可以想像，九個月之前跟九個月以後的現在，一不一樣？（不一樣），心是不是都不一樣了？（是），我們心一變化，心態變化、我們形相變化、環境變化、整個都變化，有沒有？（有），沒有的話就要努力喔，就表示你做的不夠。大家都在看著你耶：「喔！他在研究性理心法，看他會麼樣」，那你假如做的都讓人不欣賞，人家會學嘛？不學，價值就不呈現。那你能夠學了以後實際做，你作了以後整個都不同，處事待人整個都不一樣，人家會很欣賞，很欣賞的時候你渡他就很容易了，你就可以對他講我帶你來成仙作佛，不要在凡塵受苦，不能慳悋乘法喔，自己好就自己惦惦做（台語），不可以喔，我們中國人毛病就是這樣，盎肚蓋步（台語，留一手），怕別人比我厲害。所以我們一定要自己先超脫所有生滅的現象，然後也引導所有我們親朋好友也都跟我們一樣可以進入佛菩薩的領域。

  所以著相造善一樣枉受勞苦，在凡塵後學都講有一些是很無奈的，人家吃三餐要跟著人家吃、人家睡覺又跟著人家睡覺、人家起床要跟著人家起床，要不要？（要），我們可以都跟人不一樣嘛？人家會講話會說那個怪人。所以落入凡塵既然有形相就是勞苦，凡塵勞勞碌路都是勞苦。

【總不如言下自認取本法】就是我們把所有生滅的心全部都去掉，就進入不生不滅的真心。

【此法即心，心外無法】就是我們真心，真心以外都沒有法，我們心外去取法就叫外道（道之外），就不行了。

【此心即法，法內無心，心自無心，亦無無心者】

    我們先了解那個真心狀態，是我們要有一個方向目標。，那我們到達以後，就連這個也要去掉，不要住相，全部都不住了，連這個真心我們也不住在心上了，那就進入絕對的真理世界，那個就是正確了。所以法內無心，心自無心，亦無無心者，它沒有自己說我是心、我是真心，也沒有說我是無心者，所有兩邊都去掉了。

【將心無心，心即成有】我們把那個心，「喔！這個就是了」，那這樣又住相了，住相又不對了。所以將心無心，心就變成有了。

【絕諸思議，默契而已】

    我們把所有的思慮（思想思量考量）全部都去掉，然後默契，惦惦的（台語）契入真理。

【故曰言語道斷，心行處滅】

    就是我們講出來都已經有一點偏離了，可是沒有講又不了解，所以我們免強藉著語言來說，言語道斷（已經都不能說了），那就進入妙，進入妙的狀態語言就不能說了；心行處滅，我們心在一念接一念那個叫心行，各位有沒有在心行（心裡面一個念接一個念，心在走，一念接一念叫心行），心行的地方所在叫心行處滅（這個讓我們一念接一念全部都消失）。

【此心是本源清淨佛】所以我們這個真心就是本源清淨佛。

【人皆有之】每一個人都有。

【蠢動畜生，與諸佛菩薩，一體不異】

    只要蠢動畜生牠也一樣有不生不滅的真心佛性，因為牠所做的不好，在凡塵做壞事，所以牠呈現畜生的身體，身體外表的形象也就變畜生出來，是那個樣子的。我們在凡塵要了解因果很厲害的，我們最好都不要去吃眾生的肉，因為我們吃牠八兩要還半斤，絕對跑不掉的，沒有說牠甘願讓你吃的，都不甘願，所以我們就不要跟牠結怨，這個很重要。

【只為妄想分別，造種種業】

   我們都妄想，我們在凡塵，根塵相對產生的都是妄想，所以我們不要用妄想的心；也不要有分別，我們分別心都很濃厚，從形相產生分別，各位有沒有分別心？（有），不但有還很強烈，看到有錢有社會地位，我們都想攀緣想得到好處；假如看到渾身髒兮兮的街民流浪漢，我們就避之唯恐不及，所以我們都有分別心。我們了解到，他的遭遇全身髒兮兮街民流浪漢，就是他都不行善，所以遭遇就很坎坷，佛性是一樣的，可是他呈現的現象就是讓人瞧不起；有錢人有身份地位，就是他累世之中都有在行善，做的都很正規正矩，所以呈現的就讓人也會仰慕、會喜歡，那個是他的果報。

     所以不管是街民、不管是身份地位高，都是果報。我們要了解，佛性都是一樣，果報不同，那只要他果報一接受完了，一回到原來，佛跟眾生都一樣，沒有不同，所以我們要有內心深處的平等心，當然我們表現出來會有不一樣，那個不是從內心分別的，而是自然呈現的，自然呈現就讓它去自然，不用去強去把它講說我們要怎麼樣怎麼樣，那樣我們會束縛自己。所以我們在凡塵重點就是不要妄想，不要根塵相對的心很強烈，因為強烈了以後會造種種業。

【果本佛上，實無一物】

    我們成就了有佛的果位，在果本佛位的上面，實在是無一物，什麼東西都沒有，全部都是真空。

【虛通寂靜】我們一到佛性本體以後就是這個狀態，虛通寂靜。

【明妙安樂而已】光明又很奧妙安樂，就是常樂我淨。

【深自悟認】我們自己深深地自己來領悟，然後認識我們自己的本來面目。

【直下便是】

   就是當下，我們就要活在當下，當下就已經是了，不用再找時間、不用再找空間，當下全部都是我們真心佛性。

【圓滿具足，更無所欠】我們都跟佛一樣，圓滿具足，我們都沒有缺欠。

【縱三僧祇劫精進修行，歷諸地位】就是五十五個位階我們都經過。

【及一念證時，只證元來自佛】

    證悟的時候就是證悟我們本來是佛，所以過程不同，結果是一樣。我們一念證悟跟經歷五十五個位階證悟是一樣的。我們兩方面都修持，要自己能夠領悟自己不生不滅佛性本體這個叫一念證悟（一念已經悟了）；然後我們就想又經歷十信十住十行十迴向四加行十地等覺到佛，這樣也可以，都沒有違背，就是要經過一些我們自找的苦來吃，吃了苦才磨得掉我們六道輪迴的習性，不然習性深根蒂固很強。

【向上更不添得一物】

   我們證悟自己是佛以後，再往上更不添得一物（沒有東西再加上去）。

【卻觀歷劫功用，總是夢中妄為】

    我們來觀察所修持的過程，總會覺得是我們晚上睡覺的時候做夢，在夢之中那一些行為。當我們醒過來的時候，就會知道說原來是假的。各位前賢，我們晚上是躺著睡覺作夢，白天是站著作夢，我們這個站著作夢比較久，要等到我們一口氣不來的時候才會醒過來，一口氣不來的時候我們站著作夢就結束了，然後就醒過來，啊！原來都是假的，一口氣不來才會知道原來都是假的，可是我們站著的時候很會計較，不能吃虧，像不像作夢？所以人生如夢，都是假的，不真，我們都把它當成真，這樣算是很聰明還是很笨？（很笨），我們承認自己很笨嘛？大概都不承認，我們都會認為自己很聰明，聰明才會被聰明誤。假如自己會努力追求自己的歸宿，我就是惟求作佛，不求餘物，那個才叫真的是人生的方向很確定了，很真正的在努力生活，生活之中全部都是我們不生不滅佛性呈現，最理想的一生就是這個樣子，我們在凡塵一切都虛幻不實在。

【故如來云，我於阿耨菩提，實無所得】

   釋迦牟尼佛講過在阿耨菩提（無上正等正覺），實在是沒有所得，因為有所得佛就予我授記，你有所得心就是還在生滅，那無所得就已經沒有生滅了，所以沒有生滅先佛就給後佛授記，說你可以作佛，然後來的時候是一個什麼名號，所以體悟到無所得的時候才是成就。

【若妄有所得，然燈佛即不與我授記】

  因為釋迦牟尼佛自己本身有講，說祂修證到已經到達佛的狀態，可是心裡面就是一直想，祂就是利用阿耨多羅三藐三菩提法來修，所以就把這個阿耨多羅三藐三菩提法記得，一直記得說是這個法讓我成就，因為這個觀念在，佛都不給祂授記，所以釋迦牟尼佛經過很久的菩薩道，記載在大藏經，釋迦牟尼佛經過很久，怎麼我已經修到佛了，怎麼都沒人要來給我印可、來給我授記，就是因為祂存在「我修阿耨多羅三藐三菩提、我修這個法然後我成就了」，就是百尺竿頭更進一步，祂放不掉，後來到達燃燈佛的時候，釋迦牟尼佛才把阿耨多羅三藐三菩提放掉，一放掉以後，然燈佛即與我授記，汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼，記載在金剛經。

  釋迦牟尼佛之前有所得心的時候，金剛經是沒有說，可是我們有看大藏經裡面會有記載，釋迦牟尼佛本身有講，說祂修菩薩道修了很久，都沒有授記、沒有印可，那個時候釋迦牟尼佛也會覺得說，為什麼我已經都修到這個程度，為什麼沒有一位佛幫我授記、幫我印可，原來就是祂心中有所得心，所以這個歸無所得很重要，因為有所得心就是有法執，我們修就是要去掉我執、還有去掉法執。有法執、有我執就不成就，所以妄有所得，然燈佛就不與我授記。

   不像我們現在不管有什麼心，只要帶來求道都點道了，我們就是很幸運，所以來的早不如來得巧，我們來的很巧剛好大開普渡，那我們知道這個殊勝、這麼不容易就要努力把握趕快修，把脾氣毛病都去掉恢復到佛性的光明，佛性理面沒有脾氣毛病，我們現在有脾氣毛病，那為什麼脾氣毛病會跑出出來？我們都沒有研究脾氣毛病會跑出來，就是我們住相，我們住相以後脾氣毛病才呈現。假如知道形相都是假的，就很容易去掉脾氣毛病，我們在生活之中就把這一些脾氣毛病，佛性沒有的東西都去掉不要它，佛性有的東西讓它回來，佛性有慈悲喜捨、有常樂我淨，我們都讓它回來，都很光明。

【是法平等，無有高下】

   是法平等，無有高下記載在金剛經裡面，就是阿耨多羅三藐三菩提法，這個法平等沒有高下，這個法就是我們佛性本體，佛性本體沒有高下，不管佛性本體遭愈是好是壞、身份是高是低，全部都是平等，沒有高下。

【是名菩提】一個假名是菩提。

【即此本源清淨心，與眾生、諸佛、世界、山河，有相無相，遍十方界，一切平等】

   我們本源清淨心就是不生不滅的佛性本體，跟眾生、跟諸佛、跟世界、跟山河大地、跟有相無相，跟遍十方界，一切都平等全部都是平等。

【無彼我相】就是沒有你我他。這個都蠻重要。

【此本源清淨心，常自圓明遍照】

    就是不生不滅的佛性本體常自圓明，祂自己本來就圓明，又遍照所有整個山河大地。我們從張拙秀才悟道偈就有講到這方面的事。各位有沒有拿「張拙秀才悟道偈」書面資料回去看？CD有沒有拿回去聽？有沒有比較深的印象了，對佛性本體認識的比較深了？啊，不相應！

【世人不悟，只認見聞覺知為心，被見聞覺知所覆】

    我們凡人都不領悟，只認我們見聞覺知（就是日常生活裡面的六根，所用的見聞覺知，把它當成是我們的心），已經被它覆蓋。我們就了解，只要妄心在當家在當權作主，我們的真心已經都不見了，真心不會出來，真心修養很好都不會爭，所以只要我們六根跟我們真心在相爭的時候，真心都不見了，真心都退位，讓我們六根去當家，只要我們六根當家，我們就產生喜歡討厭，喜歡討厭就取捨，有取捨就造業，造了業就要受苦。可是我們會認為六根會爭權柄，所以六根一點點委屈就抗議，我們現在社會現象不是這樣嘛？紅布條寫一寫竹竿拿出來就抗議，那個對我們修道來講是負面的示範，主觀意識愈強修道就愈困難，所以我們不要被我們主觀意識陷害，主觀意識害我們害的很慘，六道輪迴這麼久了主觀意識還不放過。那我們要認識主觀意識就是從根塵相對而來，我把根塵相對的認知透徹的告訴我們六根，讓六根自己降伏，一降伏了以後我們佛性就呈現，佛性呈現就不會造業，不造了業就不用受苦，解脫了。所以我們受苦是我們自己做的自己造來的，所以不要被見聞覺知覆蓋。

【所以不覩精明本體】覩就是看見。因為被見聞覺知覆蓋了，所以就沒有看見我們精明本體（就是不生不滅的佛性）。

【但直下無心】就是把根塵相對的、生滅的心、認識的心，都讓它沒有了。

【本體自現】只要我們生滅的心都降伏，我們的本體自然就呈現。

【如大日輪】好像太陽在天空一照。

【昇於虛空，遍照十方更無障碍】太陽一照了整個大地都光明，都不會有障礙隔籬。

【故學道人，惟認見聞覺知為動作，空卻見聞覺知，即心路絕】

    一些修道學道的人，他只有認為見聞覺知為動作，就是他把見聞覺知當成真心，最大的毛病所在就是在這裡，不知道見聞覺知是生滅的，不知道見聞覺知是變化無常，所以他認為是正確的，他所要去抓住的、要把握的。假如把見聞覺知空卻（就是把見聞覺知去掉的話），這樣我的心就絕了（沒心了）。

【無入處】就是沒有進入的地方所在。

【但於見聞覺知處，認本心】

    這個就是錯認。把識心（妄心）當成真心，這個是最可憐。可是我們凡塵十之八九都這樣，都認為生活上的心就是我們要追求的。我們也可以去體會男女戀愛，結婚年齡一到了，我們大概都有經過，當那個時候呈現，相親或是自己找的，自己有沒有起心動念？大概不好意思說，都會有啊，都會說這個我喜歡、這個我不喜歡，那個時候的各位用什麼心？一定是見聞覺知，那個時候就是把見聞覺知當成我們的真心。所以一談戀愛以後，那個是海水會乾石頭會爛（台語），很厲害的，為他生為他死都甘願，是真的還是假的？在那一種狀態之下你說他是假的（心都是假的），他絕對不承認，絕對是真的，可是時過境遷（時間一經過環境改變），背景改變，愛情會不會改變？（會），那為什麼會改變？就表示這個無常變化，是屬於生滅的，很愛的時候生出來了，不愛的時候滅了。

    可是我們當下那個時候把它認為真、很真，所以是被他害了、還是被他牽成（台語）？各位前賢，我們回顧我們一路走過來到現在的時候，我們結了婚生了孩子，是被他牽成、還是被他害了？（害了，牽成答案不一），啊，都害了喔，那表示婚姻生活不圓滿，不行喔，老前人一直強調我們修天道人道要齊全，所以我凡塵的事要處理的圓滿，這樣才沒有虧欠，人道要圓滿，天道才可以到達。後學聽各位都很不甘願。這個不容易喔，人家都講累世都燒好香，這輩子才會結為夫妻，所以要互相疼惜、互相照顧，年歲大了愈來就愈需要互相依賴，會不會做啊？喔，好像很不甘願做咧！（哈），這麼平常的事，這麼應該做的事都不甘願去做了，你還會渡眾生啊？眾生跟你沒關係，你都還會想去渡，親人跟你那麼親切生活在一起，你怎麼都不用一點心呢，你要使家人都很感念，不要說一口氣不來的時候，去買鞭炮回來放，那就不好了。

    所以家庭一定要和樂要互相幫助互相照顧，那個才是正確，我們學就是要學這樣嘛！還是要學時常在家裡吵罵？那個吵架對罵都不對的，可是好像我們都做的很習慣。有緣才能相處，要結個善緣，最起碼就不要結惡緣，所以我們自己的心要改變。所以不要把我們日常的妄心，把它認為是我們的本心，這樣拿那個心來修道修不成道。

【然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知】

  我們不生不滅的真心佛性不屬於見聞覺知，可是亦不離見聞覺知，因為它是屬於佛性的功能作用，所以也不離開見聞覺知。

【但莫於見聞覺知上起見解】

   我們不要在見聞覺知上面生起我們的見解，那個才是錯誤的地方所在。

【莫於見聞覺知上動念（最關鍵的地方）】

  最關鍵的地方就是見聞覺知上動念，就是妄上又加妄，見聞覺知已經是妄，然後我們在妄的上面動念（又加妄），都打結真的解不開了。

【亦莫離見聞覺知覓心（由不變之體所發）】

   就是不要離開我們見聞覺知，不要離開佛性的功能作用來找真心。見聞覺知就是我們不變之體所生發的，因為有不變之體才有見聞覺知，見聞覺知是功能作用，不要把功能作用當成本體，我們眾生都會把功能作用當成本體。

   所以後學會講我們拿錢去買東西，用只有一次，所以你拿錢去買東西，錢就被收走了；那你沒錢的時候去店裡買東西，你要用什麼去買東西，就沒辦法買了，難不成要把錢搶過來再去買，哪有那樣的。所以用只有一次，體是永遠在，雖然不在你身上，可是在別人身上，體還在，怎麼流轉體都在，有這個體就有用。我們要了解，體在我們身上，我們去用的時候，用只有一次，不能把用當成體，我們眾生都會誤認把用當成體，錯在這裡，我們要知道原來要收攝，把用的（功能作用）又收攝回來在佛性本體，要這樣才可以，攝用歸體，我們缺的就是這個功夫，就是沒有攝用歸體，我們就想在用的上面作功夫。所以凡塵有很多事，有一些都是大家已經都用的很習慣，把佛性的功能作用當成本體已經當的很習慣，大家這樣我也跟著人家這樣。

    我們要知道，大家若要往地府我們不要跟去，自己要有主張：「說我不要去、我已經去了太久、去了要受苦，地獄我不去了」。我們不要造業去，我們要發願去，要渡化地獄的那一些鬼魂，渡他們成佛，那個是我不入地獄誰入地獄，是不一樣的，是發願去的。我們在凡塵造罪被業推到地獄，那個本身是要去受苦的，然後我們發願去的時候，雖然去的地方是地獄，可是我們不受苦因為沒有造業，沒有造業就不會有苦讓我們去接受，所以我們去的時候是要渡化他們，因為地獄的眾生正在受苦，所以容易勸化，他在受苦你勸他，他會說我出去不要做壞了。不然你看現在詐騙集團那麼盛行，他都想到地獄去，這個時候你跟詐騙集團講不要去，詐騙集團會聽嘛？詐騙集團會說我都不用勞力就有錢可以拿，一拿都好幾十萬、幾百萬，不知道那個要到地獄去，等到詐騙集團到地獄去了，我們再去跟詐騙集團說：「就跟說你不要騙人家錢，你就要，你現在就要受苦」。他在受苦的時候容不容易勸（改變）？我們都還沒有發心要去，所以都不知道。

   我們要了解因果是定理，絕對的道理，不要說我沒看見就不相信，那個都很厲害的，因果是絕對的。因為有一些先進說研究因果已經落伍了，不合潮流、不合時尚，不相信因果，是真的這樣嘛？那你就可以連呼吸都不用，為什麼要呼吸？要生活，要使生命能夠活下來，所以要呼吸。你不相信因果，那你不要吃飯，因為吃飯就是維繫生命，就是因果。所以你不相信因果，你出去都去瞪人家，這樣會怎樣？會被槌耶，絕對會喔；人家若無緣無故被你瞪，絕對會槌你，有的甚至用刀子插進你肚子裡面。所以因果是絕對的道理，一定要相信，相信因果以後我們就絕對不會做壞事。所以孔老夫子講：「慎終追遠，民德歸厚矣」（孔老夫子在講因果），我們很謹慎每一件事情的結果，我們很謹慎追，追到結果，哪一個人敢做壞事，都不敢了，人民的行為自然就很淳厚很純樸。結果孔老夫子一講，我們才拿來用一天，要我們三百六十五天都用，我們只有用一天（清明節），我們慎終追遠是不是到墳墓去拜拜？（是），是不是只有用一天？孔老夫子很感嘆，孔老夫子說是要用三百六十五天，那你們怎麼只用一天而已呢？很無奈！

亦莫捨見聞覺知取法，不即不離（日常生活用），不住不著，縱橫自在，無非道場。

【不即不離（日常生活用）】

  我們在修道的時候不要離開見聞覺知，雖然我們不要用可是也不要離開，要認我們原來的本心（本心就是不生不滅佛性本體生發），然本心不屬於見聞覺知，也不離開。所以日常用見聞覺知是我們佛性的功能作用，所以不要在見聞覺知上面動念頭，後學有括弧最關鍵的地方所在，也不要離開由不變之體所發揮出來的功能作用。所以莫捨見聞覺知取法，不即不離（不即就是不住，不離就是也不離開）。

   我們有聽張拙秀才悟道偈可能有接收裡面有一個觀念：「脫根脫塵、離身離境」，我們的佛性脫根（脫離我們六根，就是不在六根裡面），離境（也不在六塵裡面），佛性離緣獨立（離開所有的因緣然後獨立的），這個很不容易體會。

  所以在楞嚴經釋迦牟尼佛跟阿難對答的時候，就把這個問題有提出來：「盲人有見」，阿難說「盲人沒有眼睛怎麼有見」，這是比較細的一些真理所在。佛就講「盲人有見」，阿難就回答說「盲人沒有眼睛怎麼會有見」，佛就問「盲人沒有眼睛所看到的黑暗，跟我們有明眼（有眼睛）的人處在暗室，所看到的黑暗一不一樣？」阿難說「一樣」，佛就講「我們給盲人眼角膜，盲人可以看見，那個叫眼見」，那我們有眼睛的人處在暗室，然後我們開燈讓明眼人也看見，因為是開燈，所以就燈見，不是眼睛看見，是開燈以後讓明眼的人看見。所以佛就講「給盲人眼角膜，是眼見；明眼的人開燈，是燈見」，燈能夠有見，就跟我們眼睛沒有關係。所以佛就講眼睛能夠顯色（顯現形相），燈也是一樣可以顯現形相。所以我們的佛性本體不用藉著我們六根，祂自然就有那個見（見性），佛性能夠有見；然後離開我們六塵，就是盲人所看到的黑暗（矚暗成見），就是看到黑暗以後，見性一樣發揮作用。

  因為凡塵我們一般的接受，都是明來見明，暗來見暗，都是外境給我們什麼我們接受，然後就講出來；佛就講因為我們見性所面對的凡塵景相有變化，可是我們見性本體沒有變化，明來見明暗來見暗，祂自然什麼都能夠看到；那凡塵的景相一直再變，所以我們就不要去注重凡塵的景相，所以佛就講我們不生不滅的真心佛性，是脫根脫塵（脫離六根、脫離六塵），離緣（離開所有的因緣）獨立存在的，所以很殊勝的佛性。

  可是現在佛性寄託在我們身體裡面，我們最大的不覺的地方：「就是認為身體是我，佛性沒有形相我們忽略祂，不知道祂是我」，佛就講真理：「身體的我是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我用的，那個不是我所能夠掌握」，所以身體本身是假的，我們借天地的物質水火風土來用，終究要還給天地，不能我們自己所擁有。假如是我們可以主宰的話，我們在最年輕、最有活力的時候，我們就要命令身體不能再變化，可是我們沒有一個人可以做到，身體一天一天過、一年一年過，自然就會衰老，然後走入死亡的道路，每一個人都免不了，都是要走這個道路。

我們在生的時候，身體眾緣聚會可以讓我們用的時候，我們借假修真，把不生不滅的佛性修證出來，讓我們不生不滅的佛性來主宰身體的視聽言動。

  假如我們可以啟發佛性來主宰我們視聽言動，我們不會造業，不會造業就不會受苦。所以最重要的就是一定要啟發不生不滅的佛性本體，後學自開始講就一直在強調，不能用我們日常用的生滅心來修道，用生滅心修不成道，一定要啟發不生不滅的真心佛性，那也告訴各位怎麼樣啟發：「就在日常生活之中，只要有空閒，我們就可以坐下來，然後萬緣都放下，一念不生」。

這個時候因為都萬緣放下了，因為我們不生不滅佛性本體是離開因緣（離開所有因緣），所以當我們萬緣都放下的時候，祂會呈現，那呈現的時候就是讓我們了了分明，讓我們有那個了了分明的知覺性，那個就是不生不滅的佛性本體，也就是我們成佛的源頭，就是這個在成佛的。

  所以一定要啟發，啟發然後培養讓祂茁壯長大，我們就有般若妙智慧，有般若妙智慧自然就認識真理，真理認識了我們就能夠走回到我們佛性本體的定，有智慧、有定，定跟慧互相會幫助資助，這樣我們這一生就很有價值、就已經可以修證，修證讓我們成就能夠成佛，所以成佛就是我們不生不滅的真心佛性成的，那我們能夠去啟發了、去體會了，那我們內心深處就產生自信，相信自己可以成佛，所以佛一定要向自己的內心求，外面沒有、外面求不到佛。所以我們了解到，認識我們不生不滅的佛性很重要，祂不即不離，不即就是不住，不住我們身上，可是現在借假修真的時候，祂又在我們身上，所以不離（不離開身體）。

所以日常生活我們用不即不離，不住不著（我們不住在身體的形相，不着形相），就能夠讓我們不生不滅的佛性【縱橫自在，無非道場】，不管是我們縱（南北），橫（東西），東西南北都能夠自由自在，非常理想，整個都是道場（整個都是我們佛性生活的地方所在叫道場）。

◎世人聞道，諸佛皆傳心法，將謂心上別有一法，可證可取，遂將心覓法，不知心即是法，法即是心，不可將心更求於心，歷千萬劫，終無得日，不如當下無心，便是本法，如力士額珠，隱於額內，向外求覓，周行十方，終不能得，智者指之，當時自見本珠如故。學道人，迷自本心，不認為佛，遂向外求覓，起功用行，依次第，證果位，歷劫勤求，元不成道，不如當下無心，決定知一切法，本無所有，亦無所得，無住無依，無能無所，不動妄念，便證菩提，及證道時，只證本心佛，歷劫功用並是虛修，如力士得珠時，只得本額珠，不關向外尋求之力。故佛言，我於阿耨菩提，實無所得，恐人不信，故引五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）所見，五語（真語、實語、如語、不異語、不誑語）所言，真實不虛，是第一義諦。

【世人聞道，諸佛皆傳心法】凡人聞道，所有的佛所傳的都是心法，要我們從心來修證成佛。

【將謂心上別有一法，可證可取，遂將心覓法，不知心即是法，法即是心】

  我們一般凡人都是這樣，將我們的心來覓（尋找）佛法，不知道我們的心即是法(我們的心就是佛法)，法即是心（佛法就是我們的心）。

【不可將心更求於心】不能我們拿著自己的心來求自己的心，這個是我們認知最大的不同地方所在。

【歷千萬劫，終無得日】

假如我們用心來找心、用心來找法，經過怎麼久的時間都沒有辦法得到（就是得不到）。所以只要我們當下承擔，就已經是了。

【不如當下無心】

當下都沒有心，這個沒有心，就是我們把六根對六塵產生的六識都不要用，那個心很多、非常多，我們平常時常在講，生活之中都是用我們六根（眼耳鼻舌身意）對六塵（色聲香味觸法）產生的六識，我們把六識當成心，都是這樣在生活。佛就講六根六塵產生六識，都一直在變化，它沒有固定，不會常住，所以不要對無常變化的當成自己的心，所以我們要無心，沒有心就是凡塵所有相對生滅的心都沒有了，這個時候就是剩下我們不生不滅佛性本體，不生不滅佛性本體就叫真心、就叫常住真心，不生不滅的永遠都在，所以無心那個心就是道，我們無心的心那個心就是佛，即心即佛。之前我們有講過，即心即佛不是我們日常用的心，是已經從佛性本體發揮，常住真心那個心才是佛，所以我們用凡塵的角度來講，就是把根塵相對的心都去掉沒有了，無了。

   所以無心很不容易，我們都不肯放掉，日常用的心不肯放掉，都是根塵相對（六根對六塵產生的心），那個心生滅的不要用，那個都不要了，無心了，叫做當下無心。

【便是本法】

   當下無心，便是本法，就已經是了，就是我們不生不滅佛性本體，就是本法（根本的佛法，就是我們佛性本體）。

【如力士額珠】大力士額頭上面鍊有珠，就是非常成就以後在額頭有一個珠。

【隱於額內】就是隱藏在額頭裡面。

【向外求覓，周行十方，終不能得】額珠要向外去找，再怎麼找都找不到。

【智者指之】能夠了解的人告訴他，說你的額珠就在你的額頭裡面。

【當時自見本珠如故】有智慧的人一指點以後，他就可以自己見到自己額頭本來的珠，原來都在。

【學道人，迷自本心，不認為佛】

   學道的人我們都迷昧自己本來真心，不認為這一個真心就是佛，所以佛就在我們自己身上，我們真心就是佛。

【遂向外求覓，起功用行】

   我們向外去求覓找佛，找不到佛。起功用行，就是我們要用修持功夫，把佛要修證出來，那向外去修持那個法都不正確。

【依次第，證果位】

   按照次序，一個位階接一個位階叫次第。我們從凡夫修到佛，按照次第來講有五十五個位階，從十信十助十行十迴向四加行十地等覺到妙覺，有五十五個位階。所以從凡夫修到佛，用次第來修的話要經過五十五個階梯，各位前賢修到第幾個階梯了？有信心的話，有十個（十信）；不退轉（十助），就已經二十個階梯；然後有在渡化眾生，已經在行（十行），已經第三十個階梯；迴向，就是把自己所做的功德迴向給眾生，就四十個階梯了；又四加行，要進入有果位阿羅漢的程度；然後十地就是菩薩，到五十五就是妙覺，就是成佛。各位走到第幾個了？四十個了，四十四，修到阿羅漢。

【歷劫勤求，元不成道】就是經過很長的時間，一直在修持都沒有成道。

【不如當下無心】我們能夠當下無心，就是把凡塵的生滅心全部都放下，全部都沒有生滅的心。

【決定知一切法，本無所有，亦無所得】

   所有的萬法本來沒有，我們凡塵有八萬四千法門，就是因為我們有八萬四千煩惱，所以才用八萬四千法門。那本來都沒有，沒有法也沒有煩惱，那我們修證也沒有所得，因為只有回到原來（我們本來的佛性），所以無所得。

【無住無依，無能無所】

   我們無心的狀態，祂無住（不會住在形相）、無依（不會有所依賴），也沒有能所，把能所雙泯沒有對待，有能所就有四相，有四相就有生滅，所以沒有能所。

【不動妄念】

   都不起心動念。我們落入凡塵就是因為起心動念，有念頭我們才落入凡塵，所以在生活之中我們盡量不起心動念。各位前賢，我們在生活之中自己在起心動念知不知道？（知道），知道啊，知道還讓它起心動念啊，我們都是不知不覺起心動念，因為念就是業，起心動念就是造業，我們有業才落入現象才受苦，所以我們只要不起心動念我們就可以解脫了，關鍵所在喔！因為起心動念太容易了，那我們都不知不覺起心動念，所以我們修持就是要努力迴光返照，把我們外放的精神收回來，收回來做什麼？守住念頭，我們能夠迴光返照叫做真如守自性，真如守自性不會起心動念，沒有動念不會造業，沒有業不會受苦，是因為我們起心動念才造業，是因為有業我們才受苦，所以只要我們真如守自性（就是迴光返照），我們把自己的注意力都收回來，然後守住我們自己的本性。

  上次不是講我們大概一天24秒，各位有沒有回去試驗看看，有沒有24秒？沒有試驗啊，看看自己真如守自性可以多久的時間，有碼表的話按下去，真如守自性迴光返照，等到起心動念趕快看看多少時間，有沒有24秒，慢慢讓它增加，能夠24分，最後24個小時，然後一個月、一年、十年，成佛了，快不快？（哈），很快喔，就怕我們真如不守自性，不守（起心動念），起心動念造業就要受苦，誰造業來的？我們自己造來的，我們厲不厲害？（厲害），很厲害喔，所以自作自受，是絕對的，我們要研究真理，了解原來真如守自性，不起心動念我就可以不用受苦，就這麼容易，就是因為有起心動念，所以才六道輪迴在凡塵受苦，所以我們造業的源頭要知道，有念頭我們才有行為，有行為我們就造業，有業就一定要接受果報，做了好事是福報，可是好事比例比較少，十之七八都是壞事，只有一兩個是好事，福報比較少受苦的都比較多，我們要了解都是我們起心動念。這樣了解了，以後閒閒坐著要不要起心動念？（不要），不要了喔，要迴光返照，要真如來守自性，「把注意力收回來，守住自己不生不滅真心佛性」，這樣它就不會起心動念，就不用受苦了。

【便證菩提】

   只要我們不動妄念，就可以證悟菩提，就可以覺悟了，就已經到佛地。所以我們每一位都是佛，那為什麼沒有成佛？就是因為起心動念，所以只要不起心動念就成佛了。各位就要想頭腦是我的，我不要想難道不可以嘛？可不可以？（可以），那我們為什麼都不做？什麼原因？誰拐我們起心動念？什麼人、什麼現象拐我們起心動念？所以我們要了解，這個很奧妙喔！引起我們起心動念的就是我們周遭的環境，我們周遭的環境讓我們起心動念，那我們周遭的環境都是變化無常，沒有常態、一直在變化，就是因為周遭的環境一直變化，所以我們才起心動念。假如周遭的環境全部都如如不動，我們就不會起心動念。所以因為外面在變化，我們心就跟著動（就起心動念了），所以要了解，造化在引誘我們起心動念。

  那我們要認識造化，造化是眾緣聚會，緣聚則生緣散就滅，都是因緣聚會都是假相，不真，我們不要把外相當真，全部都是假的，我們知道全部都是假的，就不要符合它們，以後遇到的時候真的不要喔，不要這個時候坐在這邊可以知道不要符合造化，可是當我們投入現象的時候，要要要！情景都不同了，已經主觀變客觀，本來是我們可以主宰的（佛性自己可以主宰），可是那個時候已經被環境主宰了，我們就作不了主、當不了家，所以佛性很可憐，佛性修養很好，只要我們感官、只要我們生活需要，要起心動念，佛性都不會阻擋（佛性不會說不好不要），可是這個我們要自己告訴自己：「外境的變化很大，我們不要跟著外境起舞，外境變它的，我守我的自性，只要守住自性就成佛了、成菩提了成道了」。  所以不會很困難，困難大概在我們受不了誘惑，各位受得了誘惑嘛？這個就牽涉到我們修養，修養好的人外面的誘惑就誘惑不了，不動；可是假如我們沒有定力，又很容易喜新厭舊，對環境又很在意，那就誘惑力量很大，一下子就被拐走了；那被拐走了，到什麼時候大概才可以清醒過來？一口氣不來的時候，那個時候才清醒，假的都拐騙我。

    所以我們在生活之中就要先了解：「凡塵都是假，沒有真，真的就是佛性，不生不滅佛性、沒有形相的、那個了了的知覺性，那個才是真，祂不會變化，不生不滅，剩下一切都是變化，我們不要去投入去追求，只要我們不追求那一些變化，我們心就篤定，心一篤定就可以回到本體，本體清淨了就成就了、就成菩提了」。所以只要不動妄念，就可以證悟菩提。

【及證道時，只證本心佛】

    我們證悟到道、證悟到佛性的時候，就是證悟本心佛（本來的心，本來的就是佛），所以佛就在我們的心內。所以神會有問六祖六個問題，最後一個問題：「佛法本根源，起從何處出（說佛法的根源是從哪裡來，出來要從哪裡出來）」，六祖回答：「若論佛法本根源，一切眾生心裏出（佛從哪裡出來，從我們眾生的心出來）」，很清楚喔。

  因為當時我們時間不夠，所以沒有講的很詳細。後學準備把傳心法要講完以後，再講一部信心銘，再講一部心銘，之後我們再把神會六個問題再詳加解說，因為神會也是一方的領導者，神會問出來的問題不是很簡單，它很有內容，我們要透徹了解它裡面的涵義，神會怎麼問然後六祖怎麼回答，那我們怎麼樣從其中得到利益（得到修持的指點），那個都對我們很大的幫助。因為信心銘跟心銘比較深，不像傳心法要這麼白話，所以研究那個真的還是要能夠把心收回來才聽得懂，不然等到下課，一定第一個反應有聽沒有懂，就可惜了，這個都對我們幫助很大，只要你聽得懂、你肯做，那個成仙作佛都不困難都很容易，而且是從自己的內心深處生出來的信心，是絕對可以成佛，時間早晚而已，自己絕對可以改變自己的環境，這個都是從我們自己內心產生的力量，這個力量的由來就是「我們要用心來追求，一定要追求到真理」。不然我們說求道、道很殊勝，殊勝在哪裡？我們都沒有去探討，不知道祂殊勝在哪裡，祂可以使我們成佛、可以使我們改變環境、可以使我們脫離苦海，可是我們回顧一下，我們的所作所為可以到達這樣的目的嘛？可不可以？以往我們所作所為絕對達不了，為什麼？因為認知不同，認知都在生滅上面，對不生不滅完全都不知道，那不生不滅的不知道我們就沒辦法成就，要成就一定要進入不生不滅的領域，那個就是真理世界。我們在真理世界裡面，億萬年都在當下，很殊勝的。

  後學都一再講：「萬年一念，一念萬年」，萬年都在我們一念之中，所以我們眼前的一念就具備億萬年。我們老祖師下生還要56億萬年以後，可是老祖師現在就在我們當下，老祖師已經呈現在我們當下，真理就是這麼奧妙，我們一定要用一點心追求。

  各位就可以相信說，九個月之前開始研究跟九個月以後的現在絕對是不同，不同在哪裡？就在我們內心，內心有很大的不同，因為認知都會整個改變，我們認知改變了，我們心態改變、我們的環境改變、我們周遭所有親朋好友也一樣跟著改變，都很理想，以往那一些雞仔腸鳥仔肚（台語），很會計較的慢慢不見了，慢慢在修正自己、慢慢在改變，使自己的見識寬廣、自己的心胸也跟著很寬廣，生活就一定愈來愈理想。所以我們在日常生活之中就要努力的修道，修道不是說要找個時間、再找個地點，都不用，我們生活就是道，要在日常生活之中來修，當下已經就是道。

  就像釋迦牟尼佛講金剛經的時候，整個呈現的已經就是道，都是跟眾生一樣著衣持缽入舍衛大城去乞食，都跟眾生沒有兩樣，釋迦牟尼佛已經把最上乘的佛法整個都教導給眾生去做，只要我們跟祂一樣，耶，就已經也都是佛了。所以我們了解，日常生活之中最平常、平凡、平淡、平實，那個都是真理都是道，所以最平常的生活就有最高的佛法，最高的佛法就在最平常的生活之中，所以一定要在生活之中讓自己的我相去掉，讓自己的法相去掉，讓自己的非法相去掉，這樣一空到底了，就已經進入不生不滅的佛性本體，就已經在真理世界之中生活了，不用再另外求，不用再另外改變我們的心，當下就已經是了。

  所以我們要訓練自己，在日常生活之中就是在修道，很寬廣沒有三心沒有四相，我們年歲一大了，三心四相都很強烈，我們要了解，三心四相害我們很慘，讓我們六道輪迴，被三世（過去世現在世未來世）攝受，都把我們吸住，都讓我們一直輪迴。

   我們若沒有三心就沒有四相，沒有三心，三世攝受不住我們（過去世吸不住我們、現在世吸不住我們、未來世吸不住我們），三世都吸不住我們，我們整個佛性都呈現，呈現都跟佛一樣，已經沒有兩樣，可是我們就是很難去掉三心（就是會起心動念），所以一起心動念三心都來了，這麼厲害，真如不守自性，各位前賢真如要不要守自性？（要），看起來還真的是要，我們真如守自性以後，就可以超脫苦海。真如守自性叫做覺，不守自性叫做不覺，不覺就叫無明，無明我們就造業，造業就要受苦，它是連帶關係，所以我們迴光返照就是要叫真如來守自性，都時時刻刻都覺，從24秒、24分、24個小時、24個月，這樣成佛了沒？成了啦！一定成的，最怕我們24秒最難熬過。我們把心收回來，收個24秒又被外面拐走了，那要到24分，這個中間要經過蠻長的時間，各位有沒有那個恆心毅力？（有），要成佛要有恆心毅力喔！

  呂祖師告訴我們修道只有三個字：「誠、恆、堅」，我們把這三個記住：「要有誠心、要有恆心、要有堅定的心」，就一定成的。各位都有沒有？哇，慘了，答不出來，答出來也沒力。所以要加強，我們在凡塵第一個就是要誠，誠待人，用誠來跟人家交往才可以久，都很誠心。我們看天地白天黑夜，它很誠不會顛倒；春夏秋冬也很誠在運轉；地長的萬物也很誠，你種什麼它就生什麼，要不要學？（要），我們就要學天地的誠，你看現在夏天，它不會下雪，很誠；現在白天，不會變成黑夜，又是很誠；所以我們就是要學誠，只要我們誠了，做人就成功了。然後第二個要有恆心，只要有恆心做事都可以成就，一定可以達到目標，所以要有恆心。第三個就是要有堅定的心，不能遇到困難就退縮了。所以「誠、恆、堅」，很好記又很好做。

   這個做又是看心了，我們有心去做就很容易，無心就很困難，所以只要我們有心，想說這個凡塵真的是苦海不好玩，我要努力修道要脫離苦海，那就可以做到，只要「誠、恆、堅」就可以成道成佛。

【歷劫功用並是虛修】

   歷劫就是時間的經過很久，我們修的功夫，那一些都是在有為的事相上面用工夫，我們要知道，有為的事相就是跟眾生結緣，了一了我們的業障，我們在外面做都是有形有相這些事情，這一些事情全部都是跟眾生結緣，了我們的舊業。

   那從無形的明心見性，那個才真的進入修道，所以心地不明（沒有了解我們的心以及不見到我們的本性），那個對修道來講都是不實在。後學都一直講老前人說：「摸到根的成仙作佛，摸不到根就瞎修行」，摸到根就是已經摸到不生不滅的佛性本體，這個叫摸到根；你摸不到根就瞎修行，眼睛閉著在做，眼睛閉著做怎麼可以成就，成就不了的，所以一定要從明心見性著手。

【如力士得珠時，只得本額珠】

大力士練功夫，練到額頭都有珠，得到的時候也是他自己本身的，不是外來的。

【不關向外尋求之力】向外尋求的都沒有辦法達到，所以有辦法都是自己生發出來。

【故佛言，我於阿耨菩提，實無所得】

   釋迦牟尼佛講，在無上的正等正覺實無所得。因為在大藏經裡有記載，釋迦牟尼佛在修菩薩道的時候，因為對無上的正等正覺（阿耨多羅三藐三菩提法）非常的崇拜，非常的嚮往，所以祂一直以為就是它使祂成就，一直都把法抱在心胸之中，就是因為祂有這個觀念，所以已經成佛的都不給予釋迦牟尼佛授記，一直到釋迦牟尼佛把這個觀念（阿耨多羅三藐三菩提）放掉以後，燃燈佛才予我授記，汝於來世當得作佛，是這樣的。所以就是心中不能有所得，有所得就是有所失，有得失就是生滅，所以心中一點點的生滅都不能有。那我們回顧我們生活之中，哪一樣事不是生滅？所有的事都是生滅，所以我們就要訓練自己：「事來則應，事去則靜」，這樣對所有生滅處理的圓滿，然後心中不住在形相，這樣就是最理想的生活。我們在生活裡面，都不住在形相裡面，這樣心就會保持真空，我們心若空，容量就大，容量很大就不會跟人家計較，就會了解很多的真理，我們計較就是不了解真理，想跟人家計較。各位前賢，會不會很會跟人家計較？（不會），不會喔，很理想，都不會跟人家計較。

   我們要知道，計較都是心胸狹隘才會計較，我們要學著很大的肚量，就像我們彌勒祖師肚大能容了卻一切的凡塵事，都沒事、什麼事都沒有了，吃虧也很高興，要培養這一種很美麗的情操，吃虧都很高興，有沒有培養這樣啊？大概吃虧都是面紅脖子粗，都會很生氣，這個很生氣就是不了解真理，凡塵的東西都是假的，為什麼要生氣。所以佛就講，於阿耨菩提（無上的正等正覺），實無所得，我們也要了解，證悟本性的時候，只有我們本性回來，我們現在是讓祂失掉了失去了，不知不覺了，不知道祂仍然還在，然後證悟是把祂找回來而已，並沒有所得，有所得就有所失了，就變生滅，就變兩邊。

【恐人不信】恐怕我們都不相信。

【故引五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）所見】

   各位前賢我們有幾個眼？（肉眼），只有肉眼喔，肉眼叫做見光不見暗，暗就看不見了，所以我們眾生都有肉眼。天眼就是能夠見到真理。慧眼就能夠了解般若妙智慧所了解的對象，我們有講慧眼識英雄，慧眼（智慧的眼睛）我們也要有。法眼最不容易，是後得智（後來才得到的智慧），能夠看到眾生根基有的很淺、有的很深，知道以後可以有修持的法門讓他去修持，根深的人有深的方法，根淺的人有淺的方法，所以那個叫法眼，比較不容易，只要具備前面四個，佛眼就有，佛眼就是前面四眼具備了。

【五語（真語、實語、如語、不異語、不誑語）所言】

   這一些都記載在金剛經裡面。真語就是無我相、無法相、無非法相，一空（我空了、法空了、非法空了）到底，這個語言叫做真語。不應取法、不應取非法，正的、反的都不要；法尚應捨，何況非法（法都要捨掉，非法更應該捨），這個都是一空徹底的語言，這個叫真語。凡塵，若見諸相非相，即見如來，這個已經進入實語部份。所以真語跟實語，一個是講真如之體，一個是講實相之用。真如講出來都是一空到底，一空到底全部都是無相（沒有形相）、無我（沒有我的存在），都是講真語。

   實語就是屬於實相，於法應無所住行於布施，無所住是空，行於布施是有，它是空跟有兩個同時存在（就是寂跟照，寂照同時，就是有體有用），就是屬於實相。我們要了解，從真理的地方先了解到佛性本體，從實相裡面的涵義我們有體以後，要有用（就是要渡化眾生，使眾生也能夠成就）。 

   像說應無所住而生其心，應無所住就是空，而生其心就是有，我們不能只有一邊，應無所住變空了，你沒有生其心（有變沒有），就變成落入一邊，所以他把兩邊同時都講出來，那個叫實語。

   第三個如語，就是如其所親證，就是釋迦牟尼佛自己本身已經證悟了叫做如語。

   第四個不異語，就是沒有兩種話，不會我們對甲說一種話，對乙又說另外一種話，兩個講出來不相同。我們在身口意三個裡面，有一個叫做兩舌（兩個舌頭），就是挑撥離間，挑撥離間叫做兩舌。對他講，又對另一個講，講的內容不一樣，讓他們兩個去吵架，那個叫兩舌，兩舌造罪很大，無緣無故讓人家去吵架，造罪很大，雖然只有嘴巴講出來，造的罪過很大。這個不異語，就是他沒有那一種情形，講出來都是一個真理，不會講不同的。

   第五個不誑語，就是不誑騙眾生，不會騙眾生的事，講的都是從真理出來。

【真實不虛】確確實實都讓我們可以受到利益。

【是第一義諦】就是究竟了義的，都是究竟了義。

◎學道人，勿疑四大為身，四大無我，我亦無主，故知此身，無我亦無主，五陰無我亦無主，故知此心無我亦無主，六根六塵六識，和合生滅，亦復如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心蕩然清淨。

【學道人，勿疑四大為身，四大無我】

    我們學道不要以為身體就是我的身；四大就是水火風土，水火風土因為非常廣泛，整個虛空裡面都有，所以叫大（就是摩訶），我們虛空裡面有水火風土，我們要了解，佛時常在講「色空不二」，色就是形相，空就是這個空間、空中，色跟空為什麼是不二（為什麼是合在一起）？因為我們能夠看到的現象是很粗，很細的現象都看不到。我們空中有水火風土，後學都一再講，我們可以把空中的水集中，像用除濕機或用冷氣機水就會集中了，我們就可以看到空中有水；火就是熱度，熱就是火，我們整個空間都有火，只要我們用打火機或火柴把火呈現，火就會跑出來，所以空間有火；假如空間沒有火，你打火機跟火柴就不會呈現火，就是空間有火所以才會呈現火，我們也可以感受這個空間的熱度就是火。風，更容易知道，我們一手動、一手不動，有沒有風？（有），風就在空中，風就有了。土就是灰塵，我們把所有門窗都關起來，我們裡面一樣都有灰塵，所以只要太陽光從空隙照進來，我們眼睛就可以看到很微細的灰塵，把灰塵集中就變土。

    所以這個空間裡面水火風土都有，都已經在這個空中，那水火風土跟空合一起，水火風土叫色，空叫空，色空不二，那是一、是合在一起的，所以這個講這也是真理，不是跟我們講說這空中裡面有色，我們就說空中就空哪有色，可是這樣一分析以後，確實我們知道這個空中裡面就有色，色空不二，它是合在一起。

   然後我們把它引到我們的佛性來，老子告訴我們：「常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼」，無就觀妙，有就觀徼；這個常無跟常有這兩個，有跟無此兩者，同出（同時出來），而異名（名稱不同，一個有，一個無），同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。所以眾妙之門就是常有跟常無，常有跟常無合起來就是我們不生不滅的真心佛性，我們真心佛性就是常住的有跟常住的無，我們要知道，常有常無是我們的佛性，祂常住，都是有跟無，有沒有形相，無確實存在，這個無就進入真空，有沒有形相就進入妙有，所以叫真空妙有，我們這個身體的形相叫真空妙有，空中不空有佛性在，妙有的佛性沒有形相可是都存在空中，這樣了解嘛？有沒有清楚一點？（有），這真理就是有一點生澀，可是我們研究要了解真理所在確實的，不是講虛幻的，是確實就是存在，我們不生不滅的佛性本體就是真空妙有，然後充塞整個宇宙虛空，所以我們要證悟本心，就是要了解我們本心是什麼狀態，我們不知道啊，那不知道要怎麼證悟，所以一定要先知道。

   那我們就要先知道：「喔，原來我身上的知覺性是這麼寬廣，這麼寬廣的知覺性原來祂不生不滅，原來有這麼奧妙的功能作用，我怎麼都不知道」。各位前賢我們怎麼都不知道？沒有研究啊，那為什麼不研究呢？沒空啊，那再忙什麼啊？賺錢啊，那賺錢要做什麼？要吃飯啊，吃飯要做什麼？要活下來啊，那活下來要做什麼？我們都沒有去想耶，要想耶，我們活下來要做什麼？活下來要受苦啦！

   所以我們就是要身心裡面追求，追求到我們在人生、在凡塵它的價值所在，在凡世間有什麼價值?看到凡塵的這些萬象跟凡塵的萬事，然後我們看的又怎麼樣，看到人家行善我們會很高興，看到人家做惡我們很討厭，是不是這樣？都不會啊，都不相應。我們要了解到，凡塵的因果是定理，它決定的，你行善就有福報，你做壞就有惡報，接受果報的時候一定都是迷惑。像已經做的不好，以往後學小時候，年歲大的老人家在罵人最常聽到的兩個字「畜生」，有沒有聽過那種罵人？（有），畜生是什麼？就是畜生道，表示他所作所為跟畜生一樣，那他這個身體假如不見了，再來轉世會不會當畜生？絕對，一定當畜生，「天視自我民視，天聽自我民聽」，上天成全大家的意思，大家都說他畜生，好，就去轉世當畜生，各位前賢，轉世當畜生的時候，畜生牠知道牠自己做的不好嗎？（不知道），不知道，牠只知道要吃要睡而已，要吃到長大，然後被殺。

    所以那個就很迷昧了，我們要了解，我們有人的身體我們可以研究真理，那你若是畜生，把牠抓來坐下來聽有效嘛？沒用。所以人身難得，有人的身體真的是很困難，不容易，我們既然已經有人的身體，又沾到上天大開普渡，這麼幸運了，不努力修是很可惜，所以一定要努力精進修持，讓自己對真理都了解，了解了以後我們選擇最有價值的人生方向去努力追求，這樣就不白費我們來這一生了。

   不然現在說大開普渡大道很殊勝，都不努力去行持，不是白白會空過了嘛！所以佛菩薩都很緊張，說眾生怎麼這麼笨，災難都一直來，怎麼都不趕快修，有沒有這樣說？都有喔，那我們有沒有努力在修道嘛？可能心裡面在想：「有啦，都有認真在修，可是有一些都不知道怎麼做」，所以就是要努力探討，探討應該要怎麼修怎麼做，才會改變我們以往六道輪迴的那一種習慣性，我們現在很多都變成習慣性，不知不覺無明就來了，不知不覺跟人家講話都跟人家吵架，不是講一句話就準備要跟人家吵架，講兩句話就開始吵起來了，要不要改啊？（要），大家都是兄弟姊妹，很親的，不用吵。所以不要以為四大是我們的身。

【我亦無主】身體四大假合水火風土沒有主人，身體的本身沒有主人，是天地的物質借我用的。

【故知此身，無我亦無主】

   這個身體沒有我、也沒有主，那個我就是如來，那個主人就是不生不滅的本來面目，我們要了解，都是佛性的，身體現象沒有。

【五陰無我亦無主】

    五陰就是五蘊（就是我們的色受想行識），我們在生活之中就是不要醞釀五陰，不住相了色就不蘊了；我們知道凡塵都是假的，一切都不要去接受，外境都不要進入我們內心，叫做一切不受，那一切不受我們就沒有念頭，沒有念頭就沒有行為，沒有行為就沒有記憶，所以受、想、行、識，全部沒了，也不住相色也沒了，色受想行識都沒了，五蘊都不蘊，我們就不會落入凡塵現相，就沒有現相了。

   各位前賢我們怎麼到凡塵來現相的？我們怎麼會落入凡塵，怎麼有身體？怎麼來的，知道原因嘛？我們剛有講過，就是起心動念，起心動念我們才落入凡塵，才有身體，可不可憐？（可憐），年輕人不是說可憐，說很好玩，凡塵很好玩，要等到年歲大了才不好玩，年紀輕輕都很好奇。所以我們了解，身體是假的，沒有我，我們在生活之中不要造五蘊，五陰不蘊積的話就沒有原因讓我們在凡塵呈現。

【故知此心無我亦無主】我們的六識心（就是根塵相對的），沒有我、也沒有主人。

【六根六塵六識，和合生滅，亦復如是】我們的六根、六塵跟六識，合起來全部都是生滅，亦復如是。

【十八界既空】

   三六一十八，六根六塵跟六識剛好十八，十八界全部都是空，我們在講十八層地獄，以往一有喪家，佛都會吊佛像的地獄圖，就有十八層地獄，那十八層地獄就是我們六根對六塵產生六識所做的罪過，剛好十八層地獄。各位有看過嘛？十八層地獄還蠻恐怖的。

【一切皆空】全部都是空。

【唯有本心蕩然清淨】只有本心(就是我們不生不滅的佛性本體)，祂蕩然清淨。所有凡塵用的根塵相對的心，都是生滅都是變化。

◎有識食，有智食，四大之身，飢瘡為患，隨順給養，不生貪著，謂之智食；恣情取味，妄生分別，唯求適口，不生厭離，謂之識食。

【有識食，有智食】

   識食，我們認識吃飯，各位認識吃飯嘛？要怎麼吃？要怎麼吃才是正確？所以能夠養生、能夠使我們的身體能夠支撐下來，那個就已經可以了，可是我們現在凡塵都會找好的吃，所以會造了很多的業會殺生吃葷食。

   有智食，就是智慧的吃法。我們要選擇後面「有智食」。【四大之身，飢瘡為患】我們這個身體它會飢餓，這個飢餓就好像有病了一樣，要把它治療。

【隨順給養】要供給它、要養它，就是我們要使它能夠生存的下來。

【不生貪著】不要貪著吃的東西，不要吃葷食。

【謂之智食】就是有智慧的吃法。

【恣情取味，妄生分別，唯求適口，不生厭離，謂之識食】    恣情就是隨著我們喜歡，然後取味（想要吃好吃的），然後有分別心（說那個葷食、炸的比較香，就吃葷食的東西），就是求適口（想要好吃），不生厭離（就不知道會跟那一些結怨，不離開這一些），所以叫做識食。我們現在凡塵識食的比較多，智食的比較少。

◎聲聞者，因聲得悟，謂之聲聞，但不了自心，於聲教上起解，或因神通，或因瑞相，語言運動，聞有菩提涅槃，三僧祇劫修成佛道，皆屬聲聞道，謂之聲聞。佛惟直下頓了自心，本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。學道人只怕一念有，即與道隔矣；念念無相，念念無為，即是佛。學道人若欲得成佛，總不用學，惟學無求無著；無求則心不生，無著則心不染；不生不染，即是佛。八萬四千法門對八萬四千煩惱，是教化接引門，本無一切法，離即是法，知離者是佛；但離一切煩惱，無法可得。

【聲聞者，因聲得悟】聲聞者就是小乘佛法，因為聲音得到領悟，謂之聲聞。

【但不了自心】就是不了解自己的心。

【於聲教上起解，或因神通，或因瑞相，語言運動】在聲教上面來了解真理；或是因為神通；很祥瑞的形相。

【聞有菩提涅槃，三僧祇劫修成佛道，皆屬聲聞道】從聲音得聞聲聞道。

【佛惟直下頓了自心，本來是佛】佛要傳授的就是要我們明心見性，了解自己的真心；本來是佛，我們的心本來就是佛。【無一法可得，無一行可修】

   沒有一絲絲的法可以得到，所以希運禪師講的都是很高的修持法門，修到最高沒有一法、沒有一行。

【此是無上道】最高的一個修持方法。

【此是真如佛】已經到真如的境地。

【學道人只怕一念有】我們學道就怕我們心中裡面住相，住在有。

【即與道隔矣】所以一住有了，即與道隔矣（就跟道相違背了，已經隔離了）。

【念念無相，念念無為，即是佛】只要我們每一個念都不住相，每一個念都沒有有所作為，這樣就已經是佛。

【學道人若欲得成佛】我們要成佛。

【總不用學，惟學無求無著】

   我們一個很努力的一個學道方向,就是無求無著，不要著相、不要求人，不求不着，這樣就可以成了。

【無求則心不生，無著則心不染】我們無求心就不生，無著心就不染（沒有染到五顏六色）。

【不生不染，即是佛】我們不生（不起心動念）、不染（不染著凡塵五顏六色），就已經是佛。

【八萬四千法門對八萬四千煩惱，是教化接引門】那個是用教化來接引眾生。

【本無一切法，離即是法】

本來就沒有一法，全部法都沒有了，沒有辦法執著，那沒有辦法執著就是成就。離即是法，離開所有的不管是形相、不管是語言、不管是事情，全部都離，那已經就是法。

【知離者是佛】知道要離開就是佛。

【但離一切煩惱，無法可得】只要我們離開所有煩惱，都沒有法可得。

◎學道人欲得知要訣，但莫於心上著一物。

我們修道人要得到要訣秘訣(很重要的要法)，就是莫於心上著一物（這個心中全部都空空蕩蕩，這樣就會跟真理相應）。

◎言佛法身，猶如虛空，此是喻法身即虛空，虛空即法身。常人將謂法身遍於虛空處，虛空中含容法身，不知虛空即法身，法身即虛空也。若定言有虛空，即虛空不是法身；定言有法身，即法身不是虛空；但不作虛空解，虛空即法身；不作法身解，法身即虛空；虛空與法身無異相，佛與眾生無異相，生死涅槃無異相，煩惱菩提無異相，離一切相即是佛。凡夫取境，道人取心，心境雙忘，乃是真法，忘境猶易，忘心至難；人不敢忘心，恐落空無撈摸處，不知空本無空，唯一真界耳。

【言佛法身，猶如虛空，此是喻法身即虛空，虛空即法身】我們的虛空，空中真空妙有，虛空就是我們的法身，就是我們不生不滅的佛性本體。

【常人將謂法身遍於虛空處，虛空中含容法身，不知虛空即法身，法身即虛空也】

所以要把祂融成一體，沒有另外一個虛空，沒有另外一個法身，是虛空跟法身祂是融成一體的。

【虛空與法身無異相】

就是沒有不同的地方所在，所以它是一體，不能分別，一分別就不是真理了。虛空跟法身本來就是合在一起，不能把虛空看成一撇，把法身又看成另外一個角度，這樣就不成了，就有兩個，就不是真理所在。

【佛與眾生無異相】就是佛跟眾生都同樣的形相，沒有不同的。

【生死涅槃無異相】

生死跟涅槃也是相同的，這個已經都是最高法門。本來我們凡塵有生死，才要進入修持來到達涅槃，那現在生死涅槃都是空中的花，都沒有實際的存在。

【煩惱菩提無異相】

講煩惱菩提後學都會詳細講，生發煩惱就是我們佛性本體，佛性本體才可以生發、才可能生發煩惱。各位前賢我們煩惱從哪裡來？我們的煩惱都是從住相來，那生發煩惱的是誰？就是佛性本體喔！所以祂能夠生發煩惱，就表示祂能夠生出菩提（就是覺悟），我們最怕就是進入煩惱的內容。煩惱就是我們住相才煩惱，進入住相的內容都是害我們造業的原因，各位了解這個意思嘛？煩惱都有內容，我們不要進入煩惱的內容，要了解那個都是凡塵的事，煩惱的內容都是變化無常，不會是永遠在的，它一直在變化，所以我們對煩惱的了解是：「煩惱是變化無常的凡塵事」，這樣我們就可以遠離煩惱。所以歷代祖師在講「煩惱即是菩提」，是從生發的角度來說。煩惱的生發是佛性本體，既然佛性本體可以生發煩惱，祂就可以生發菩提，是從「生」的角度來看。所以煩惱只要不進入內容，那個煩惱都是虛幻不實在，是怕我們進入煩惱的內容，一進入了以後，我們自己住相，就自己害自己，就沒有解脫了。那我們要解脫就要了解：「煩惱是假的，是因緣聚會才產生讓我們煩惱，那煩惱會消失，當煩惱消失的時候，你找也找不到。」所以歷代祖師就講「煩惱即是菩提」，這邊就直接說煩惱跟菩提沒有異相，就是沒有兩個形相，它是相同。

【離一切相即是佛】這個都一再的講，只要我們離開一切相，就已經是佛。

【凡夫取境，道人取心】我們凡夫都住在景相，修道人就是取心，可是取心取境都是不正確的方向。

【心境雙忘，乃是真法】就是不要有心、也不要有境。無心無境了，這個乃是真法（已經就是真法）。

【忘境猶易，忘心至難】就是我們要忘掉形相很容易，可是要忘掉我們日常用的心就很困難。

【人不敢忘心，恐落空無撈摸處】心一忘了，就落空了，沒有依賴的地方，所以不敢把那個心忘掉。

【不知空本無空，唯一真界耳】空本來不空，我們要知道，這個空間裡面是真空（有佛性在）、是妙有（有佛性本體在），所以是真界（真正的我們佛性居住的地方）。

◎此靈覺性，無始已來，與虛空同壽，未曾生、未曾滅、未曾有、未曾無、未曾穢、未曾淨、未曾喧、未曾寂、未曾少、未曾老、無方所、無內外、無數量、無形相、無色象、無音聲、不可覓、不可求、不可以智識解、不可以言語取、不可以景物會、不可以功用到，諸佛菩薩與一切蠢動眾生，同大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法，一念離真，皆為妄想，不可以心更求於心，不可以佛更求於佛，不可以法更求於法，故修道人，直下無心默契，擬心即差，以心傳心，此為正見，慎勿向外逐境為心，是認賊為子。

【此靈覺性，無始已來，與虛空同壽，未曾生、未曾滅】

我們的靈覺（就是不生不滅的佛性本體），無始已來(就是很早很早一直到現在)，都與虛空同壽（壽命都相同），沒有生也沒有滅。

【未曾有、未曾無】不落入有、也不落入無，就是真空妙有。【未曾穢、未曾淨】沒有污穢也沒有乾淨。

【未曾喧、未曾寂】喧就是喧嘩，很熱鬧；寂就是寂滅，靜悄悄。

【未曾少、未曾老】也沒有老少。

【無方所、無內外】沒有地方所在，也沒有內外。

【無數量、無形相】也不落入數量，一落入數量都不多了。也沒有形相。

【無色象、無音聲、不可覓、不可求】就是要找祂都找不到，要求祂也求不得。

【不可以智識解】不能用我們的知識來了解。

【不可以言語取】不能用語言來把祂取獲。

【不可以景物會】不能用景物來領會。

【不可以功用到】就是我們用功用都是有為，有為到不了無為。

【諸佛菩薩與一切蠢動眾生，同大涅槃性】就是活菩薩跟所有會動的眾生（眾緣積聚而現的生相），同大涅槃性（都是一樣，都是不生不滅的）。

【性即是心，心即是佛，佛即是法】性就是我們的心，心就是佛，佛即是法（法就是佛，佛就是法）。

【一念離真，皆為妄想】假如我們離開不生不滅的佛性本體，那全部都是妄想。

【不可以心更求於心，不可以佛更求於佛】因為本身就是真心，本心就是佛，所以不要再向外去求。

【不可以法更求於法】本身就是法，本心就是法，所以不用再求。

【故修道人，直下無心默契】就是全部根塵相對的心都把它放下，沒有心了就能夠默契（跟真理相應）。

【擬心即差】就是我們心裡面要擬定起心動念，擬心就已經偏差了。

【以心傳心，此為正見】就是要用心來傳，心印心，這個就正確的見解。

【慎勿向外逐境為心】不要向外去追求外面的環境。

【是認賊為子】向外去追求的話，就已經偏差了，認賊為自己的寶貝兒子。

◎為有貪瞋癡，即立戒定慧，本無煩惱，焉有菩提？故祖師云：佛說一切法，為除一切心；我無一切心，何用一切法？本源清淨佛上，更不著一物，譬如虛空，雖以無量珍寶莊嚴，終不能住；佛性同虛空，雖以無量智慧功德莊嚴，終不能住；但迷本性，轉不見耳。

【為有貪瞋癡，即立戒定慧，本無煩惱，焉有菩提】因為有貪瞋癡，所以才要立貪瞋癡；假如沒有貪瞋癡，戒定慧就不用了。

所以底下就講「本無煩惱，焉有菩提」，沒有煩惱，所以菩提也就不用了，這兩個都是相對。

【佛說一切法，為除一切心；我無一切心，何用一切法】都回到我們本來。

【本源清淨佛上，更不著一物】在我們本源清淨的心地上面，更不得著一物(就是心中不能有住相，住在形相佛就不見了)。【譬如虛空，雖以無量珍寶莊嚴，終不能住】

我們用無量的真寶，要把虛空裝扮的很漂亮，可是都裝不住，虛空怎麼裝你都裝不住，都會掉下來，虛空裝不住。我們佛性就是這個樣子，你住一相了，整個虛空就不見了，住相的話虛空就不見。

【佛性同虛空】我們的佛性跟虛空是一樣。

【雖以無量智慧功德莊嚴，終不能住】有很多的無量功德莊嚴，不能住。

【但迷本性，轉不見耳】我們要在佛性上住，就是迷昧，迷昧我們本性了，這樣本性就不見了，就轉換了。

◎所謂心地法門，萬法皆依此心建立，遇境即有，無境即無，不可於淨性上專作境解；所言定慧，鑑用歷歷、寂寂惺惺、見聞覺知，皆是境上作解，暫為中下人說即得，若欲親證，皆不可作如此見解，盡是境縛，法有沒處，沒於有地；但於一切法，不作有見，即見法。

【所謂心地法門，萬法皆依此心建立】心地的法門，萬法都按照我們的心來建立。

【遇境即有，無境即無】我們的心遇境就有心，沒有境的時候，心也沒有了。

【不可於淨性上專作境解】我們不要在佛性清淨的性分上面，我們把它作成境界來解說。

【所言定慧，鑑用歷歷】我們佛性本體的訂慧，鑑別作用歷歷分明，絕對是有。

【寂寂惺惺、見聞覺知，皆是境上作解】

   假如我們落入文字語言，住在形相，用寂寂惺惺、見聞覺知的話，那會落入境上裡面去了解。

【暫為中下人說即得】

   暫時，就是方便法門，為中等下等的人來講，那樣可以，讓他們引小向大，向上乘去發展，因為根器之中還沒到達大乘。

【若欲親證，皆不可作如此見解】

   要親證的時候，都已經到最高法門了，才能夠自己親證，就不可以這樣來解說。

【盡是境縛】被環境、形相束縛了。

【法有沒處，沒於有地】

   佛法有沉沒的地方所在，那沉沒在哪裡？沉沒在有，所以我們生活之中就是不要著有，一著有佛法就不見了。只要我們進入真空妙有，就進入佛性本體。

【但於一切法，不作有見，即見法】

   所有的法我們不作有(就是不要住在相)，不管是語言、文字或是事情，所有都不要住(就是不作有來見)，都是沒有、都是空的，萬法都皆空，我們了解，「萬法皆空，空性就是佛性」，我們把萬法當成有，佛性就不見。

◎自達磨大師到中國，唯說一性，唯傳一法，以佛傳佛，不說餘佛，以法傳法，不說餘法，法即不可說之法，佛即不可取之佛，乃是本源清淨心也，唯此一事實，餘二則非真。

【自達磨大師到中國，唯說一性，唯傳一法，以佛傳佛】

   達磨祖師到我們中國來老水還潮，就是只有說一性（就是不生不滅的佛性），唯傳一法（就是成佛的方法），以佛傳佛（就是要我們都能夠成就、能夠成佛）。

【不說餘佛】就是不講外面的佛。

【以法傳法，不說餘法】就是把重要的、最殊勝的法傳出來，讓我們印證成佛，不說一些比較中低階層的法。

【法即不可說之法】很高的，不能說，說了就會住相的，所以不可說之法是最高。

【佛即不可取之佛】

   我們一切都不取，都捨了，慈悲喜捨那個捨，全部都捨，就成就成佛，所以佛即不可取之佛，就是捨掉了才成就。

【乃是本源清淨心也】就是我們的本源清淨心。

【唯此一事實，餘二則非真】就唯有這個是實實在在的，剩下的都假的，不真。

◎般若為慧，此慧即無相本也。

般若，不翻成聰明，因為我們聰明反被聰明誤。般若是佛性本體所產生的，所以般若就是妙智慧，此慧就是沒有相之本，我們不住相，就是因為有般若妙智慧，所以就不會住相，啟發這個很重要，一定要把凡塵的萬緣都放下，般若才能夠啟發，這個是很重要。

◎凡夫不趣道，唯恣六情，乃行六道，即學道後，一念計生死，即落魔道；一念起諸見，即落外道；見有生，趣其滅，即落聲聞道；不見有生，唯見有滅，即緣覺道；法本不生，今亦無滅，不起二見，不厭不忻，一切諸法，唯是一心，然後乃為佛乘也。

【凡夫不趣道】趣就是往，凡夫不往道的方向走。

【唯恣六情】就是放縱我們六情，我們六根對六塵產生的那些喜歡，我們都放縱它。

【乃行六道】就變成六道輪迴。

【即學道後，一念計生死，即落魔道】

我們學道就是時常在心裡面算計生死，對生滅的事情很在意，就會落入魔道。這倒是我們都是要注意，我們修道以後就對生滅的東西都能夠了了分明，事來則應事去則靜，不要住在形相裡面。

【一念起諸見，即落外道】我們起心動念有自己的見解，那個就落入外道（就已經是道之外）。

【見有生，趣其滅，即落聲聞道】

   見到有生滅，我們往生滅的方向去追求，就便落入聲聞道，就已經在小乘佛法裡面。

【不見有生，唯見有滅，即緣覺道】緣覺道就是十二因緣，修十二因緣叫緣覺道。

【不厭不忻】就是不討厭，然後也不喜歡。

【法本不生，今亦無滅，…，唯是一心，然後乃為佛乘也】

    所以法本不生，今亦不滅（不生不滅），不起二見，兩邊相對的，不起二見，不討厭不喜歡，一切的諸法，全部都是我們真心，這樣就是佛乘，最上的佛乘。

◎凡人皆逐境生心，心隨欣厭，若欲無境，當忘其心，心忘則境空，境空則心滅；不忘心而除境，境不可除，只益紛擾耳；故萬法唯心，心亦不可得，復何求哉？

【凡人皆逐境生心，心隨欣厭】

   我們凡人都追逐境（就是外面的形相），然後從形相我們就起心動念（生心，心就有了）。心隨欣厭（我們的心就隨著喜歡討厭）。

【若欲無境，當忘其心】假如我們要把所有的景相都消滅，我們就是要忘心（把追逐形相的心忘掉）。

【心忘則境空】心一忘了以後，所有的景相都空了。

【境空則心滅】沒有境就沒有心了。

【不忘心而除境，境不可除】不忘心的話，我們要除掉景相，那個景相沒有辦法被我們除掉。

【只益紛擾耳】就愈來紛紛擾擾。

【故萬法唯心，心亦不可得】萬法都是我們的真心，可是這個真心，我們也不可得，得不到的。

【復何求哉】既然都得不到，我們為什麼要去追求。

◎學般若法人，不見一法可得，絕意三乘，唯一真實，不可證得，謂我能證能得，皆增上慢人，法華會下，拂衣而去者，皆斯徒也；故佛言，我於菩提實無所得，默契而已。

【學般若法人】學般若的法。

【不見一法可得】就是什麼法都沒有，已經沒有法執了。

【絕意三乘】就是下乘、中乘、上乘，我們都已經絕（沒有進入）三乘的內容。

【唯一真實】唯一的真實就是佛性本體，這個才是真實。

【不可證得】我們這個不生不滅的佛性本體，不能以有形有相的心來證得。

【謂我能證能得，皆增上慢人】

   增上慢就是增加向上的驕傲，就是以為他自己很了不起。

【法華會下，拂衣而去者，皆斯徒也】

妙華蓮華經，有五千個比丘，就是離席不聽，他們覺得不合他們的意思，所以是他們自己程度還不夠，所以就沒辦法在坐著聽下去，所以這一些就有一點增上慢，自己認為自己很了不起。

【故佛言，我於菩提實無所得，默契而已】在佛性本體實在是無所得，只是已經默契（契入真理）。

◎凡人欲修証，但觀五蘊皆空，四大無我，真心無相，不去不來，生時性亦不來，死時性亦不去；湛然圓寂，心境一如；但能如此直下頓了，不為三世所拘繫，便出世人也；切不得有分毫趣向，若見善相諸佛來迎，及種種現前，亦無心隨去；若見惡相種種現前，亦無畏心；但自忘心，同於法界，便得自在。

【凡人欲修証，但觀五蘊皆空…，不去不來，生時性亦不來，死時性亦不去】

  這個倒是很重要，我們要修證就是要觀五蘊（色受想行識）皆空，然後四大（水火風土）無我，這個身體的本身沒有我；真心無相（真心沒有形相）；不去不來（我們常住真心如如不動，所以不用去不用來），生時性亦不來，死時性亦不去。

【湛然圓寂】湛然圓寂是佛性的原始狀態。

【心境一如】我們的心跟外面的形相是一體的（一如）。

【但能如此直下頓了】就是能夠頓悟。

【不為三世所拘繫】就是不會被過去世、現在世、未來世把我們攝受，不被它拘束綁住了。

【便出世人也】就已經離開苦海了。

【切不得有分毫趣向】不能夠有一點點往的趣向（往哪個的方向去追求）。

【若見善相諸佛來迎，及種種現前，亦無心隨去】

   就是已經見到善相（很殊勝的形相），諸佛已經來迎（表示說你修證了），以及種種殊勝的景相，顯現在你的眼前，也無心隨去。

【若見惡相種種現前，亦無畏心】也沒有害怕的心。

【但自忘心，同於法界，便得自在】

   所以這個兩邊都除掉，不管是善的景相、惡的景相，都是假的，所以不要在意它們，只要我們都很篤定，就跟法界是一體了，就可以自由自在。

◎凡言化城者，二乘及十地，乃至等覺妙覺，皆是權立接引之教，並為化城也，言寶所者，乃真心本佛自性之寶，此寶不屬情量，不可建立，無佛無眾生，無能無所，何處有城？若問此既是化城，何處為寶所？寶所不可指，指即有寶所，非真寶所也，故云在近而已，在近者，不可定量言之，但當體會契之即是。

【凡言化城者，二乘及十地】化城（變化的城市），二乘及十地（二乘就是小乘佛法以及到十地菩薩）。

【乃至等覺妙覺】等覺就是十地菩薩；妙覺就是佛。

【皆是權立接引之教】就是方便的法門來接引眾生教化。

【並為化城也】就是變化的城市，讓他們暫時去那邊住。

【言寶所者，乃真心本佛自性之寶】我們要到達寶所，就是真心本佛（本來真心的佛）自性之寶。

【此寶不屬情量】不屬於我們凡情來衡量。我們了解，這個是很殊勝。

【不可建立】我們這個不可建立。

【無佛無眾生，無能無所】沒有這個假名的佛、也沒有假名的眾生。沒有能所，能所已經雙泯，都沒有。

【何處有城】化城，化成一個地方暫時讓他去住，那個也都是假的，是方便的接引。

【若問此既是化城，何處為寶所】這個是化城的話，哪個地方是寶所。

【寶所不可指，指即有寶所，非真寶所也】

   寶所沒辦法指點出來，可以指點出來的就不是真實（那個寶所）。

【故云在近而已】就是用言語來描繪：「很近、很簡單就到達了」。

【在近者，不可定量言之】說祂很近，是多近？不能用一定的數量來對他講。

【但當體會契之即是】就是我們要體會，然後要契入（默契進入）。

◎言闡提者，信不具也，一切六道眾生，及至二乘，不信有佛果，皆謂之斷善根闡提。菩薩者深信佛法，不見有大乘小乘，佛與眾生同一法性，乃謂之善根闡提。(闡提是不成佛之義，此有二種，一斷善闡提：起大邪見而斷一切之善根。二大悲闡提：菩薩有大悲心，欲度盡一切眾生而成佛，眾生無盡，故已畢竟無成佛之期者。)

【闡提者，信不具也】就是信根不具，沒有善心，所以叫闡提。

【一切六道眾生，及至二乘，不信有佛果，皆謂之斷善根闡提】不相信有因果、不相信凡塵。

【菩薩者深信佛法，不見有大乘小乘，佛與眾生同一法性】

    菩薩能夠深深地相信佛法，我們都可以成佛，所以不會心裡面去分別大乘、小乘。佛跟眾生佛性都相同，佛已經領悟把祂修證了，所以成佛；我們眾生有的甚至都不知道自己有佛性，離的太遠，有的知道但不知道怎麼修，所以我們研究就是要把祂啟發。我們活佛老師也講把我們內在最美好最珍貴的把祂能夠啟發培養，每一位都是佛，我們之所以沒有成佛，是被我們自己障礙障住了才沒有成佛，佛跟眾生佛性都是一樣的沒有差別，只要我們能夠萬緣放下一念不生，就可以呈現不生不滅的真心佛性，各位有沒有做啊？不相應，要做喔，我們能夠實際去做的話，只要有恆心、一段時間，我們不生不滅的真心佛性會很明顯、很清楚的顯現，然後久了，祂會產生般若妙智慧，所以我們講般若妙智慧不是我們落入後天從身體、從身上去學來的，般若妙智慧是佛性本身具備，我們不肯放下凡塵所學的，般若一定出不來，沒有般若，一定要把凡塵的全部放下(我們所學、所知道、所看到的，全部都放下），放下了以後般若才會呈現，般若是屬於佛性本體呈現的智慧，所以我們只要有啟發般若妙智慧來應對凡塵的萬事萬物就不會造業，沒有業我們就不用受苦，已經就可以解脫。所以我們努力的方向：「就是在日常生活之中只要有空閒，我們就做萬緣放下，然後一念不生」，這個時候就會很理想的我們整個佛性本體就呈現出來，在張拙秀才悟道偈裡面就講：「一念不生全體現」，只要我們一念不生全體都呈現真心佛性，那個是我們要追求，我們成佛就是這個，這個一念不生的本體在成佛的，所以我們要努力，只要肯做了，一段時間都有功夫。

【乃謂之善根闡提】

    一闡提就是他都不具備善，起心動念都是要害人那一種就是一闡提。我們了解，最沒有藥可以救就是一闡提。因為這邊把它拓展到善根闡提。闡提是不成佛之義（闡提不會成佛，沒有善根不會成佛），此有二種（這裡面分成兩種），一斷善闡提：起大邪見而斷一切之善根（他的見解都是錯誤，然後斷掉一切的善根）。二大悲闡提（這個是發心很大）：菩薩有大悲心（大慈悲的心，要救渡眾生的苦），欲度盡一切眾生而成佛（眾生都渡盡以後祂才願意成佛），眾生無盡（眾生太多了，沒辦法渡盡），故已畢竟無成佛之期者（所以畢竟沒有成佛的機會）。我們一般在講一闡提都是在講前面斷掉善根的闡提。

◎大抵因聲教而悟者，名聲聞；觀因緣而悟者，名緣覺。若不向自心中悟，雖至成佛，亦謂之聲聞佛。學道人於法上悟，不於心上悟，雖歷劫修行，終不是本佛；若不心悟，乃於法悟，即是輕心重法，遂成逐塊(喻有形之物)，忘於本心。故但契本心，不用求法，心即法也。

【觀因緣而悟者，名緣覺】觀十二因緣而悟的名叫做緣覺，從因緣然後覺悟了。

【若不向自心中悟】假如我們不像自己的真心之中來領悟。

【學道人於法上悟，不於心上悟】我們就是要從心上領悟。

【雖歷劫修行，終不是本佛】我們了解，我們的心就是佛，所以一定要從我們自己本心來領悟。

【若不心悟，乃於法悟，即是輕心重法】

   把心看輕了，很重視法。這邊後學解說，因為法的範圍很寬廣，有時候我們會把阿耨多羅三藐三菩提法，那個無上的正等正覺法也是稱為法，可是無上的正等正覺又有很多的涵義，無上的正等正覺本來就是不生不滅的真心佛性，真心佛性就是無上的正等正覺，因為祂是最高的，正向平等，覺又是正確，所以叫無上的正等正覺，所以在那個時候用的那個法已經是佛性本體，也是我們真心。

   那這邊希運禪師是講「我們假如沒有對自己真心認識透徹，然後對法很重視，這樣的話叫輕心重法（心看輕重視法）。各位對自己真心認識了沒有？真心跟妄心是不同的喔！我們六根對六塵產生的六識都叫妄心，因為它一直在無常變化，所以那個不是真心；我們真心要在萬緣都放下一念不生，那個時候才叫真心，所以那個心叫即心即佛、常住真心，我們要用這個心喔！所以要重視這個心。

【遂成逐塊】逐塊就是追逐有形有相；好像丟一個東西很遠叫狗去咬回來，那個就叫逐塊，追逐有形有相的東西。這個比喻有形之物。

【忘於本心】

   把我們本心忘了。所以我們一般可以說都沒有認識真心，我們凡人在用的心都是日常生活我們六根對六塵產生的那個，我們都把它當成心，後學講過那個是一直無常變化，所以佛說那個是妄心，不真，所以我們一定要認識我們不生不滅的常住真心。

【故但契本心，不用求法，心即法也】我們的心就是無上的正等正覺，所以我們的心已經就是法、是最高的法。

◎凡人多謂境礙心、謂事礙理，常欲逃境以安心，屏事以存理，不知乃是心礙境、理礙事；但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事；菩薩心如虛空，一切俱捨，所作福德，皆不貪著。

然捨有三等：內外身心，一切俱捨，猶如虛空，無所取著，然後隨方應物，能所皆忘，是為大捨。若一邊行道布德，一邊旋捨，無希望心，是為中捨。若廣修眾善，有所希望，聞法知空，遂乃不著，是為小捨。大捨如火燭在前，更無迷悟。中捨如火燭在旁，或明或暗。小捨如火燭在後，不見坑穽。故菩薩心如虛空，一切俱捨，過去心不可得是過去捨；現在心不可得是現在捨；未來心不可得是未來捨；所謂三世俱捨，自如來付法迦葉以來，以心印心，心心不異；印著空，則印不成文，印著物，則印不成法，故以心印心，心心不異，能印所印，俱難契會，故得者少，然心即無心，得即無得。

【凡人多謂境礙心、謂事礙理】就是所有的景象會妨礙我們的心，事情妨礙真理。

【常欲逃境以安心】逃開那個景象心就可以安。所以我們有時候也會講「不看見景象的時候，我們心就不會亂」，都是會被境影響，那我們修道最重要就是一定要篤定，對自己佛性本體要很篤定，我們自己對自己佛性有信心的時候，外境的影響就可以減到最低，所以不會被境拖著轉；我們現在都是被境轉，不是心在轉境，我們修道就是要修「心轉境，境隨心轉」。

   後學跟老前人住在一起的時候，老前人很喜歡做一個動作「就是把居家的擺設搬來搬去」，知道什麼原因嘛？境隨心轉，老前人都在做這個工作，老前人心說擺這樣不理想，要怎麼擺，是不是境就隨心在轉了！然後我們大部分都擺在哪兒，我們人就閃來閃去，心隨境轉，這樣懂意思嘛？（懂），這個境我們可以去轉變它，境隨心轉的話我們就掌握到我們那個主權（佛性有那個權柄），境可以隨著我們心轉，所以我們修道就是要努力這個方向，不要心隨境轉。

   然後又認識「境」都是虛幻不實在的，因緣際會才有，因緣消失境就消失了，所以那一些境我們不要住相，知道就好，知道有這一些就好了，我們可以好好利用。所以不要逃境以安心。

【屏事以存理】

   把事情摒除了，然後把理留下來，這樣就是不圓融。我們要知道心境一如，我們的心跟境本來就是一體，「心境一如，不犯思維，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之有也」，我們了解心境一如，山河大地都是我們真心，我們要跟它融合(融成一體)，所以叫心境一如；然後不犯思維，我們就是不要落入思維(不要去想)；但不馳散，我們把心跟境都融會，不馳散；積之歲月，時間要久；而不心開，我們心已經融成，整個山河大地、整個萬象都是我們真心佛性本體了，所以而不心開未之有也，絕對會變成一體。

   所以要先知道才會做啊，我們沒有先知道的話，我們都會認為「我就是身上的佛性，然後山河大地是山河大地」，就看成兩撇，它是它，我是我，不會看成一是一體，這樣叫做外道(道之外)，因為心外取法，心的外面有法這個叫做道之外，已經不是在道之中。

   只要我們肯用心，只要你進入了我們真正的法性，深入法性你就會很高興，後學都時常會講，冬天時候蓋棉被蓋在棉被裡面已經在睡了都會偷笑，可是我們道親倒是唉聲嘆氣不是在偷笑，知道什麼原因嗎？事情太多了很煩，所以都唉聲嘆氣，然後修了很久都沒有功效，修一修跟外面的社會人士都一樣，也沒有什麼分別，有沒有分別啊？所以我們研究了性理心法，明心見性以後就絕對是不一樣，而且很大的不同，所以一定要努力，不會很深，後學都講：「人一能之，己十之」(你聽一次就會，我聽它十次)，這樣一定會啊，只要你一直聽一直聽，它本來很深就變很淺，都會了就變很淺，我們若無心，聽一次就不要聽，那怎麼會呢！

   所以這個有比較生澀一點，可是值得我們追求，可以讓我們從內心深處產生可以成佛，有信心了沒？(有)，不錯，這個有力道，這個從心裡面產生有，有信心，不是希望的，是自己有信心，可以成佛的，這個很重要！因為我們已經找到不生不滅的真心，就是那個在成佛的，只要我們保守、只要我們去啟發、只要我們去培養讓祂茁壯長大，只要我們肯用心，時時刻刻都跟真心在一起，我們般若妙智慧就有，有般若妙智慧認識真理，真理認識定力就有，定慧又均等，然後使我們成就，處理凡塵事都很理想，輕重緩急我們都能夠分辨得很清楚，不會手忙腳亂，所以研究真理真的就是好，能夠使我們脫胎換骨、超凡入聖。所以不用逃境安心，不用屏事存理，境裡面都有我們真心在，事情的呈現裡面也都有真理在，所以圓融在一起的，理事無礙，性相是一體。

【不知乃是心礙境、理礙事，但令心空境自空】

   只要我們的心不住相，心了解說「凡塵的所有萬相都是因緣聚會才呈現，呈現的當下，那個相的本身都沒有性，所以相沒有主宰，背後也沒有主宰那個相的人，所以是因緣聚會的，它當下是空」，那我們只要了解到這個理，我們的心空了，知道境也是空，就已經融會了。所以知道我們時時刻刻都在真心佛性之中，真心佛性沒有形相，外面的形相又是假的，緣起性空(因緣聚會才呈現，本身也是空的)，那我們心空境也空，已經融會了，所以在真理中已經融會，融會了以後我們再來處理事情，自己的心就很平常心，所以我們就講平常心是道，就是平常心（自己沒有產生喜歡、也沒有產生討厭），我們有產生喜歡討厭，我們就有取捨，我們取捨就會造業，我們用平常心：「事來則應，事去則靜」，完全都沒有造業，沒有造業就不用受苦，後面的果報不會等我們；假如我們有取捨，那一定後面的果報等著，只要再遇到因緣，果報就呈現，我們要去接受，那接受的當下我們又是迷惑，那迷惑的時候又是起業，我們又是自己找罪受，就這樣沒完沒了。

   我們一解脫了、瞭解了：「原來凡塵的現象都是假的，我已經不住了」，不住了該如何做我就如何做，不要落入喜歡討厭就沒有取捨，就解脫了。所以我們要研究真理對真理能夠透徹，透徹了以後了解：「凡塵進入相了，就千差萬別；只要進入性了，都是一體」，只要你進入一體，煩惱都沒。所以我們為什麼會講「不斷煩惱而入涅槃」，因為煩惱性跟涅槃性是一樣的，煩惱相是不一樣，只要我們都不住相，相是假的，我們就不要住煩惱相，不要住煩惱相就沒有煩惱，所以就不斷煩惱而入涅槃，涅槃就是不生不滅，我們就可以進入不生不滅。所以煩惱的性跟涅槃的性是相同的。

   我們是住相才真的是很煩惱，住相以後就是惡法，因為我們住了煩惱相，然後一定會有行為，行為一定不理想，不跟真理相合，那一定是造業，造了業就要受苦，所以就不要住相，不住相的重要。所以只要我們心空了境自空。

【但令理寂事自寂】

   我們讓理進入如如不動，我們真理進入如如不動，那個事情就整個消失（事情就消失了），事情的來源也是因緣聚會，那我們體會如如不動的本體，事情就沒了，所以要時時刻刻告訴自己「沒事沒事」，各位有事嗎？（沒事），對，沒事，真理沒事，就是沒事！所以有事就是住相有煩惱，沒事就是已經了解透徹它都是假的、無常變化的。所以我們住相，相都已經變的很多了，可是我們住的景相是還沒變之前的景相，相都一直在變了，我們竟然住在舊的景相，這樣我們有夠笨喔！可是我們都不承認啊，我們都說很聰明。所以孔老夫子講眾生都說自己很聰明，要把他趕到古井裡面，快要摔下去了還不知道要閃躲！

【勿倒用心也】就是不要把心顛倒用。

【凡人多不肯空心，恐落空】

   我們都不肯把心放空，所以時常都讓心在負擔（心裡面都有事情在，都不肯放空），各位前賢肯把心放空嗎？（肯），真的喔，心裡面都沒事，心放空不會落空。我們要了解，佛性就是真空妙有，沒有形相，在空之中，空中有佛性在，所以真空妙有，所以我們不要怕落空。

【不知自心本空】

  我們的心本來就是空的，就是沒有形相，常住真心沒有形相，都是空的，我們要進入空才會跟祂相應，所以把心中的事全部都放下了，沒有了，就跟真心相應了，就可以進入常住真心。

【愚人除事不除心】

   沒有智慧的人把事情都除掉了，可是心裡面他都住，我們凡人住心是很強，所以我們所有的貪瞋癡都很堅強那個就是住心，住不住？不好承認，承認自己貪瞋癡的話好像沒有面子，可是我們實際真的都是貪瞋癡，都住心，那肯放空的話，把貪瞋癡全部都放空，不貪不瞋不癡，這樣的話就走入常住真心。所以凡塵我們時時刻刻都住心（心都有所住），釋迦牟尼佛講「心若有所住，即為非住」，不對了，住的不對了，所以就要放空，放空才正確。

【智者除心不除事】

   有智慧就是把我們住相的心都除掉，然後事情不用除，事情可以處理得很圓滿，我們就把它處理。

【菩薩心如虛空】

   我們都是菩薩（菩提薩埵，簡稱叫做菩薩）。菩提是覺，薩埵就是有情，有情識的眾生叫做薩埵；有情識的眾生都覺悟了就叫菩薩，我們都是菩薩我們都覺悟了，我們有情的眾生都覺悟了，所以都是菩薩。尤其我們開法會的時候到廚房去給老菩薩們鼓勵，「說老菩薩辛苦了」，我們都會用的很自然，所以我們所有的眾生都是佛、都是菩薩，我們不要自己高推聖境自居卑屈，我們都是佛都是菩薩，只要肯發揮我們常住真心的功能作用，全部都可以到達。

【菩薩心如虛空，一切俱捨】

   菩薩全部都可以捨，那我們也要學，捨就是布施，我們把所有一切都布施。我們了解到，我們最堅固、不肯布施的就是我們習性，各位肯把我們習性都布施掉嗎？

   因為佛曾經跟阿難在街道行走的時候遇到一個很貧窮的老太婆，佛就走近對老太婆講「你要布施，布施才會越過貧窮」，老太婆說「我很貧窮，沒有東西可以布施」，釋迦牟尼佛說「你把貧窮布施給我，你就不會貧窮了」，各位前賢肯不肯把貧窮布施掉？（肯），我們會時常很習慣的用「我都沒錢，我很窮」，比較沒有麻煩；所以佛就從我們的心底裡面把貧窮捨掉、布施掉，所以就會時時刻刻覺得很富有，我們本來都很富有、很有錢的，只是我們自己都固守貧窮所以才真的變得很窮。我們要把貧窮布施，所以一切都能夠捨，一捨了以後全部都很理想的狀態呈現。

【所作福德，皆不貪著】

   所行持的好事都不會記在心上。我們倒是都做了多少好事都記得牢牢，那個叫住相布施，做好事我們住在心裡面，那個福報來的時候，看你做多少好事就享受多少福報；那只要我們都不住相，布施了以後、做好事以後，把它推入虛空，全部不記在腦海，那所有的那一些好事就變成我們性分之中的功德，就是很受用，我們自己本身會很受用，虛空無量無邊；所以記在心中都是有數量，一推入虛空就無量無邊。所以我們所做的福德不貪著，不記在心上。

【然捨有三等】捨分成三等。

【內外身心，一切俱捨，猶如虛空】

   修持的人可以把生命都布施，那個就是內外俱捨。那我們一般都是外(身外的東西來布施)，叫我們布施我們的生命是比較困難，我們都還很注重我們的生命，所以用生命來布施我們都還沒有到達。這邊就講「內外身心，一切俱捨，猶如虛空」，全部都可以捨，這樣就是最高最理想的。

【無所取著，然後隨方應物，能所皆忘，是為大捨】

   能所皆忘,我們在日常生活就是要去努力，就是不要落入能所，因為能所就是四相，有四相我們就分別心，然後就要六道輪迴。所以「能所皆忘，是為大捨」，那個是最理想。

【若一邊行道布德，一邊旋捨，無希望心，是為中捨】

這個也不錯，一邊可以行道布施，一邊還在布施行捨，然後沒有期待果報，無希望心就是不期待果報，是為中捨。

【若廣修眾善，有所希望，聞法知空，遂乃不著，是為小捨】

    能夠廣修眾善(所有善都能夠做)，可是他心裡面有期待的心，然後聽到殊勝佛法才知道原來都是空的，遂乃不著(就已經不住相了)，這樣是為小捨，就是在捨裡面沒有像身心俱捨那麼理想。

【大捨如火燭在前】大捨好像黑暗之中，我們拿著火燭拿在前面。

【更無迷悟】他已經沒有迷悟了。

【中捨如火燭在傍，或明或暗】拿在旁邊，有時很明、有時候暗。

【小捨如火燭在後，不見坑穽】

   放在後面(要放在前面才能看到路，那你放在後面就看不清楚路），不見坑穽（沒有看到前面坑坑洞洞）。

【故菩薩心如虛空，一切俱捨】菩薩心就好像虛空一樣，全部都可以布施。

【過去心不可得，是過去捨；現在心不可得，是現在捨；未來心不可得，是未來捨】

   所以我們在生活之中就不要有三心，不要有三心我們不會被三世攝受（三世吸不住我們），三世攝受我們不住就不用六道輪迴；假如我們有三心被三世攝受，我們有過去有現在有未來，一定在六道輪迴之中都在受苦，所以我們就不要有三心，在生活之中就不要有，過去就讓它過去不要去想，未來也不用策劃，我們佛性裡面不用，現在不住，三心都沒有，這樣最理想，要做喔！

不然我們年歲愈來愈大的時候，過去心愈來愈濃厚，各位如果有去陪老人家的話，他講給你聽的話都是倒帶，下一次你再去陪他，他講的還是那一些話，再下一次去他還是那一些話，都是一樣的話都是在倒帶給你聽，那個叫過去心。所以我們要知道，因為有過去心，都一直在腦海呈現，我們要知道「起心動念就是業」，本來以往我們六道輪迴所做的一些不會拉來，可是因為起心動念就把那一些因全部都拉來，因緣會合我們就遇到現象，現象一定是坎坷不如意，所以他遇到後來很多的時候，就會埋怨說「我又沒有殺人放火，怎麼我的遭遇這麼坎坷」，毛病出在哪裡？出在頭腦胡思亂想。

   各位前賢「坐歸坐算命要錢」，知道意思嗎？你去坐在算命攤的前面，你在那邊坐，算命的不開口講話你不用付費；坐歸坐算命要錢，你坐在那邊，算面的開始開口講話，你等一下離開就要付錢。所以我們坐著不要起心動念，不要付出代價；我們坐著起心動念，各位前賢要付出代價。所以我們就要當閒閒的，不要起心動念不是閒閒的嘛；我們讓頭腦很忙，好嗎？不好喔，可是我們人就是這樣！有道親講說「頭腦都已經生出來了，不用就浪費」（此時現場有動作），我們真的是性理心法，他在那邊動作，我們整個百分之七八十都被他拉走，很明顯喔，你看性理心法很重要，他自然都把我們拉走，他也沒有說「欸！你們大家都看我在做什麼」，我們很自然就被他拉走了，然後後學在講話，「有啦，你有在講，但是不知道你在講什麼」。

   所以我們知道自己的主人翁自己要當家，不能被外境影響，所以練毛筆字的時候，旁邊縱然天塌下來你都還不知道，那個才真的是練毛筆字，不能你一邊練毛筆字一邊還跟人家講話，那個就沒用了。後學因為看三才在練毛筆字，你在旁邊唧唧咕咕，他不知道你在講什麼，那個才真的是定，學習那個定，我們主人翁當家就是要有定，天塌下來都不要管它，跟我沒關，主人翁有沒有出來？（有），出來了對不對，那我們像剛才那樣，我們主人跑去哪裡啊？

   所以各位前賢，修道就在日常生活之中，不用另外找場合也不用另外找時間，時時刻刻都在道之中，只要你肯用心了，你被影響了跟不被影響了，你自己心裡面知道，別人怎麼講不管他，我們自己心裡面知道，我們騙得了別人，騙不了自己，所以自己做到什麼程度自己知道，要啟發主人當家，重不重要？（重要），很重要喔！

我們一口氣不來的時候，我們現在佛性的主人當家，你就不怕沒有路可走，所有的虛空都是我的道路，我要走東往西非常自由自在；假如我們主人沒有當家，是我們六根在當家，一口氣不來的時候，我們就沒辦法自由自在，要走去哪就沒路可走，很重要，所以我們研究就是要了解，要啟發佛性當家，常住真心當家，這樣知道嗎？有沒有學到了？（有），主人要當家。所以不要被三世攝受，三際心不可得，我們怎麼求都求不到，過去已經過去，未來還沒到，現在不住，所以三心都不可得，那不可得我們都已經不追，我們那個常住真心就了了而得，就一念不生全體現（都呈現）。

【所謂三世俱捨，自如來付法迦葉已來，以心印心，心心不異】就是以心印心，都把最重要的心法傳承下來。

【印著空，即印不成文，印著物，即印不成法】

   所以不能印著空也不能印著法；就是不能落入有也不能落入無(無就是空），不能落入空也不能落入有。我們常住真心雖然沒有形相，可是確實存在，確實存在就是「有」，不落入形相、沒有形相就是「空」，祂是空有同時，寂照同時存在（寂就是不變之體，照就是隨緣之用）。我們了解我們佛性就是這樣奧妙，不能說有、不能說沒有，說有不對、說沒有不對，剛好在「有」跟「沒有」合起來的中間叫中道，這樣了解嗎？感覺好像很深，不會啦！

   道德經第一篇就講「故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門」，因為古詩沒有句點逗點，所以有一些人就解說成「故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼」，那樣意思就完全整個不同，就不是老子的意思了。常無（常住的無）跟常有（常住的有），此兩者（有跟無），我們要把「有」跟「無」合起來，「常有跟常無」就是我們不生不滅的真心佛性，所以此兩者同出（同時出來），可是而異名（不同名），一個無一個有，不同名稱，同謂之玄（有也玄，無也玄），玄之又玄，眾妙之門(就是我們不生不滅的真心佛性)。

    所以我們佛性就是有跟無合在一起，說有我們已經一邊了，說沒有又跑到一邊了，兩邊都不正確，所以印著空不成就，印著物也不成就，我們要把空跟有合起來，中道。我們這邊很會發明「不合上、也不合下，要合中」，很理想的，就是要合中、中道，時時刻刻跟自己不生不滅的真心佛性中道合在一起，就很理想，一段時間以後你就有般若妙智慧，般若妙智慧有認識真理，真理有定力有，定慧均等，就可以脫離苦海又可以渡化眾生，又可以回歸本位，又可以千百億化身。所以這邊講不能印著空也不能印著物，兩邊都不可以。

【故以心印心】用心來印心，用我們的常住真心來傳承。

【心心不異】所有的心都沒有不一樣的(就是相同)。

【能印所印，俱難契會】

   有能所就有四相，就有生滅，那個就沒有辦法契會，就是進不了真理，我們要進入真理就是一定要用心，講出來都有一點偏了，沒辦法講的那個才是真正的精華所在。

【故得者少】得到的人就很少。

【然心即無心，得即無得】

   心就是沒有，都沒有了那個心才叫真心，才叫常住真心；得，我們心中有所得的話就有所失，得失是兩邊，是凡塵的事，是生滅。那沒有得了，就恢復到本來，所以得即無得。

◎佛有三身：法身說自性靈通法，報身說一切清淨法，化身說六度萬行法。法身說法，不以語言、音聲、形相文字，無所說，無所證，自性靈通而已，故曰無法可說，是名說法。報身化身，皆隨機感現，所說法亦隨事、應根，以為攝化，皆非真法，故曰報化非真佛，亦非說法者。

【佛有三身，法身說自性靈通法】佛有三身。法身就是以法為身，我們都有，我們所有眾生都有法身，就是自性的靈通法。

【報身說一切清淨法】

   我們現在呈現的身體叫做報身（果報身）。各位前賢知道嗎？我們也有果報身，我們現在的身體就是果報身。怎麼都很驚訝呢？不是嗎？這個是我們被我們的業推來凡塵接受果報，不是果報身嗎？（是），就是我們果報身。然後報身要說一切的清淨法，要說清淨法。

【化身說六度萬行法】

   化身就是我們的行為，我們所有的行為就叫化身，我們都可以化很多身，牽小孩子過馬路就是一個身，我們幫助眾生又是一個身，我們呈現很多的行為，所以化身就很多，努力呈現我們在凡塵的這一些佛三身的功能作用。

【法身說法，不以語言、音聲、形相文字，無所說，無所證，自性靈通而已】

   所以法身就是要體會的，不用語言文字，不用音聲、不用形相文字，無所說（沒有能說、沒有所說），無所證（沒有能證、沒有所證），就是我們自性靈通。我們佛性是通，不會阻塞（滯就是阻塞），阻塞就是不通，不通就是沒有回到不生不滅的佛性，回到佛性都通了，所以都靈通都能夠通。

【故曰無法可說，是名說法】

   沒有法可以說。在金剛經裡面第一分佛示現跟凡夫都一樣入舍衛大城乞食，沒有兩樣，那個就是法身說法，把最上乘的佛法在日常生活之中呈現，佛已經成佛了，祂本來就不用自己出去乞食，可是祂又示現跟凡夫一樣，著衣持缽入舍衛大城乞食，那個表示佛不住佛相，佛沒有我相（欸！我是佛，沒有），已經跟眾生都平等，示現平等法，所以我們在凡塵平常心就是最高的佛法，要用平常心來生活，所以佛一示現無我（沒有我相），然後一千兩百五十個人坐著要聽佛講經說法，佛一句話也沒說，吃飯的時候就著衣持缽入舍衛大城去乞食，這個告訴我們「事來則應，事去則靜」，吃飯的時候就是吃飯，睡覺的時候就是睡覺。

   有一個老師父還在修行，他的弟子就問師父現在還在修行嗎？有啊，如何修行？饑者餐來，睏則眠，啊？所有眾生不是都這樣嗎？不同，吃飯的時候不吃飯，腦筋胡思亂想，睡覺的時候不睡覺，一樣翻來覆去。看起來沒什麼不同啊，不同就是在無形（沒有形相的我們的內心），我們的內心不同。各位心被什麼引走了？我們多麼靈通，外面在下雨我們也知道，真的很靈通，這個叫做法身說法。我們都靈通了，我們了解自性要靈通，無法可說。

   佛在日常生活裡面表現沒有我相，然後要講經說法了，祂說我們講經說法就是要實行要實踐，實踐就是：「遇到吃飯的時候就是要吃飯」，各位有沒有去體會到原來就是這樣，講一些道理就是要去做，肚子餓了就是要吃飯，晚上到了就是要去睡覺，「日出而作，日落而眠」，太陽下山我們就休息，太陽出來就要工作，這個都是無言說法，不用語言說，就是要體會，所以在無我、無法，然後又很努力的修持，所以最後敷座而坐，正念不動，把無我相、無法相、無非法相整個都呈現，所以第二分的時候須菩提說「希有」，一句話也沒講希有從哪裡來，就是從日常生活實行的去體會，所以我們眾生就很難做到這個樣子：「沒有我相、沒有法相、也沒有非法相」，這樣整個呈現都是常住真心，雖然都是很平常的生活狀態，可是我們就是在很平常的生活之中，我們腦袋瓜一定都不讓它空著，是不是這樣？

   我們從早上一起床以後，各位前賢有沒有讓腦袋瓜空著？都讓腦袋瓜很忙喔，讓腦袋瓜比我們身體還忙，那以後就要學「讓腦袋瓜空著，才跟真理相應」，當閒閒的會不會？不是我們身體不動三寶喔，不可以說身體不拿掃帚來掃地喔，而是讓我們頭腦不要胡思亂想就好，不要起心動念，讓我們整個思索的領域都是進入真空，是最理想。

   我們要了解，我們佛性本體會生發念頭，那我們都讓佛性本體很忙（念頭一直生發），那我們現在讓佛性本體休息不要生發，我們現在返回來（迴光返照）來看那個本體，這樣我們才能夠成就，我們要成仙作佛就是這個（生發念頭的這個），能夠生發念頭就是佛性本體；若不是佛性本體，就沒有那個功能可以生發念頭，所以念頭的生發，我們要了解，我們不要跟它作對，因為祂產生功能作用很正常的，只是我們不要讓它作用過了頭，我們時常都會胡思亂想，胡思亂想比較好過生活（一天一天比較好過），你不胡思亂想的話一天一天很難過，為什麼？因為走入真理世界一個念頭都沒有，24秒就很久，胡思亂想24分很快就過了，尤其被人欺負的時候，在心裡面罵一罵他，那個過的很快，會不會？不會用啊？看他長的那麼高大打不贏他，好，在心裡面罵一罵他就好，很快就過了，你看這也是一個法，可是這個法就告訴我們說「我們都會走那個偏路」，小徑比較好走，走大路不好走，走小路很快。

   所以法身說法，一句話也沒講，一句話都沒講整個真理都呈現，我們就是要培養來領悟這個不用說話的最上乘佛法，都不用說，告訴你守住不生不滅的佛性本體，佛性本體在生發萬念，生念頭就是我們佛性本體生出來，那佛性本體生出來我們有沒有去認識祂？我們念頭從哪裡出來？從頭腦出來啊？頭腦不會生念頭喔，是從佛性本體出來喔，我們現在去認識祂，祂成佛的，要成佛就是祂（在生念頭的那個），很親切喔，現在若在生念頭，我們就告訴祂「你要作佛的，不要生那一些有的沒的念頭」，會嗎？（會），會喔，對，「你要作佛喔，不要生那一些有的沒的不好念頭出來，你都不要出來，你要成佛的」，我們了解，最上乘的法身無言說法。

【報身化身，皆隨機感現】報身跟化身就隨著眾生的機緣，然後呈現(感受以後呈現)。

【所說法亦隨事、應根，以為攝化】攝受眾生教化眾生。

【皆非真法】都是方便法門。

【故曰報化非真佛，亦非說法者】報身、化身不是真佛，真佛就是我們法身，法身沒有講話（無言說法）。

◎所言同是一精明，分為六和合者，一精明者，一心也；六和合者，六根各與塵合：眼與色合，耳與聲合，鼻與香合，舌與味合，身與觸合，意與法合，中間生六識，為十八界；若了十八界，空無所有，收束六和合為一精明。一精明者即心也，學道人皆知此，但不能免作一精明六和合解，遂被法縛，不契本心。

【所言同是一精明，分為六和合者，一精明者，一心也；六和合者，六根各與塵合】

   一精明就是我們一心（我們常住真心），六和合就是六根各與凡塵相合。

【眼與色合】眼睛跟形相合。

【耳與聲合，鼻與香合，舌與味合】

   耳朵跟聲音合；鼻子跟香臭合；舌頭跟味道（我們吃東西的味道）合，我們也可以從舌頭來體會，舌頭就是不變之體，吃東西就是隨緣之用，拿花生來吃就花生味，拿甘蔗來吃就甘蔗味。

【身與觸合】

身體跟接觸相合，我們穿衣服就是跟身體接觸，穿衣服也要穿的剛好，穿得太寬鬆看起來不好看，穿得太窄束縛的也難過，要穿的剛好，中庸之道。

【意與法合】

我們第六個意，沒有形相，可是我們意念是最活耀，意跟法，法就是我們前面眼耳鼻舌身落入意地，眼耳鼻舌身都沒辦法放它自己的意念，要放在意地，所以眼睛看到放在意地，耳朵聽到也放在意地，所以這個叫做「法」（影子），眼睛看到的影子、耳朵聽到聲音的影子，鼻子聞到香臭味道的影子、身體接觸的影子，影子就是法，這麼邊的法是比較小，就是講我們眼耳鼻舌身落謝在意地的那些影子，我們台灣話「有影沒（台語）」很有意思喔，就是要有有形相才有影子，有影就是要有事實，有實在才有影，所以意與法合，法就是影，就是要你有看過、聽過、有經過，你才知道你確實會想得起來，想得起來就是有影，法就是有影。

【中間生六識，為十八界】

就是六根跟六塵相對，產生六識。六根六塵六識，三六一十八，我們地獄有十八層地獄，就是根塵相對產生六識，然後做下來的業，造的業就要去十八層地獄；我們不要去十八層地獄就是不要被六根六塵六識左右，不要被它影響，不要去十八層地獄那裡受苦，所我們在凡塵就不造因，不造因就不用去地獄受苦。

【若了十八界，空無所有】我們知道六根六塵六識十八界都是空，都無所有。

【收束六和合為一精明】我們現在把六和合（六根）收束變成我們常住真心，一精明就是我們常住真心。

【一精明者即心也，學道人皆知此】這個法門都知道這個，知道此就是知道這個。

【但不能免作一精明六和合解】就是還不能進入殊勝的狀態之中。

【遂被法縛，不契本心】才被方法綁住了，沒有契入我們常住真心。

◎如來示現凡世，欲說一乘真法，則眾生不信興謗，沒於苦海；若都不說，則佛墮慳吝勝法，不為眾生普捨妙道，遂方便說三乘，乘有大小，得有深淺，皆非本法，故云，唯此一乘道，餘二即非真，然終未能顯一心法，故召迦葉，同法座坐，拈花示眾，離言說法，迦葉破顏微笑，佛言，吾友正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉，此一枝法今傳承，若能契悟者，便至佛地矣。

【如來示現凡世，欲說一乘真法】如來示現在凡塵要講最上乘的真法。

【則眾生不信興謗】

講出來的話眾生不相信，他就會毀謗。所以後學都講，尤其我們在講性理心法引述經典給親朋好友聽的時候，他假如已經不耐煩、顯現不想聽的態度，各位前賢就要馬上停止，不要說了，你再說他在心裡面會罵，然後你出去以後他會講給人聽，這個叫做毀謗，毀謗佛法罪過是最大，你耍嘴皮子講出來的話，罪過很大，要進入阿鼻地獄，所以佛法不能毀謗。那你看到人家差不多起心動念要毀謗了，你就趕快不要講了，不要讓他有講下去的動力，他不講我們就不會害他，不然「我不殺伯仁，伯仁為我而死」，我沒有殺死他，我說給他聽而已，那是他自己愛死的，那誰殺死他？講的人。所以一牽涉到佛法，他已經不耐煩就絕對不要說，說了以後我們會造罪。所以佛就講眾生不信興謗，所以毀謗佛法絕對不可以的。

【沒於苦海】沉沒在苦海，所以眾生很可憐。

【若都不說，則佛墮慳吝勝法】全部都不講的話，佛就墮入慳吝勝法，這麼好的可以讓眾生成就的佛法怎麼都不說呢！

【不為眾生普捨妙道】普遍的把妙道布施。

【遂方便說三乘，乘有大小，得有深淺，皆非本法，故云，唯此一乘道，餘二即非真】

    三乘佛法都是要眾生成佛，因為程度還不夠，所以循循善誘，先把下乘的引到中乘，中乘引到上乘，上乘引到最上佛乘，都是一佛乘，所以三乘是方便法門，都是要眾生成佛；所以開始下乘佛法敲打念唱，誦經很好聽，要鼓勵他「你誦經功德很大」，那他貪到功德，他就趕快來誦經，一直誦一直誦，經就是佛的理，一直誦他就會接近佛理，這樣就有那個佛因，有佛因以後，欸，接下來認真來修中乘法(就是術流動靜，學法術、參禪打坐、觀天文地理)，然後再引他向上一層上乘佛法（性理心法）

能夠研究性理心法了解明心見性，心明因果就不迷昧了，見性成佛無疑絕對可以成佛，我們要了解，我們見到我們自己不生不滅的真心佛性，祂就是佛、成佛的就是祂。唯此一乘道(就是要眾生成佛的佛法)，餘二即非真(剩下都是方便法門）。

【然終未能顯一心法】沒有顯現最上乘的一心法。

【故召迦葉，同法座坐】釋迦牟尼佛把大弟子迦葉召來，跟我坐在一起（跟佛坐在一起）。

【拈花示眾，離言說法，迦葉破顏微笑】

    拈花示眾人天百萬，莫知所措，佛在做什麼？不講經怎麼在拈花在玩？我們要了解，佛把那一朵花當成凡塵所有的動相（凡塵所有會動的形相），誰看到啊？就是我們每一個人的佛性看到，所以大家都還不了解的時候，大迦葉破顏為笑「喔，就是這樣，就是這麼簡單」。

【佛言，吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉】拈花示眾這個叫離言說法（離開語言來講經說法）。

【此一枝法今傳承】一直在傳承這個以心印心。

【若能契悟者，便至佛地矣】能夠契悟就已經可以到佛地。

◎裴休記述至此，乃作一傳心偈語：

心不可傳，以契為傳，心不可見，以無為見，契亦無契，無亦無無，化城不住，迷額有珠，珠是强名，城豈有形，即心即佛，佛即無生，直下便是，勿求勿營，使佛覓佛，倍費功程，隨法生解，即落魔界，凡聖不分，乃離見聞，無心似鏡，與物無競，無念似空，無物不容，三乘外法(非心法)，歷劫希逢(此心法)，若能如是，是出世雄。竟。

【裴休記述至此，乃作一傳心偈語】

   我們講這個都是裴休記載，裴休是唐宣宗的宰相(一人之下萬人之上)，裴休很好佛法，所以很努力，希運禪師講的很好，裴休都把它記錄下來，本來不敢傳，後來想說不傳我一口氣不來都不見了，凡世間都不知道有這麼好的佛法，所以裴休就把它寫下來。

【心不可傳，以契為傳】

常住真心沒辦法傳，可是只要你領悟、契會了、契入了，這樣就是已經傳了。

【心不可見，以無為見】不要住、相無所作為就可以見到我們常住真心。

【契亦無契，無亦無無】

   又把我們很微細的我們說「契悟了」，會住在「契悟了」，那又變成障礙，所以他說契亦無契，對了就好，像說我們用竹筏渡過河流，渡過河流以後不要把竹筏揹在身上走路，丟掉就可以，這樣知道嗎！工具就是要讓我們渡過河流。無亦無無，無就是沒有，就是連那個無也沒有。

【化城不住】

   我們現在都是變化的城市，我們所住的地方都是變化，一直在變化，這個城市化城。我們了解水泥的壽命是一百年，所以我們用水泥蓋起來的房子壽命正好用一百年，超過一百年以後房子就危險風化不牢固了，要打掉重蓋，所以這個叫變化的城市。

  我們眾生的壽命到現在大概平均是七十歲，能夠活到一百多歲那個是他行善，有一些根讓他能夠活過一百歲，真正的平均歲數只有七十而已，所以活到七十就已經是正常值了。老一輩都講我們若能活一甲子（60年）就不夭壽，沒有滿60歲死掉叫做夭壽，所以我們要會養生，雖然身體是假的，我們也要照顧身體，借假要修真，所以身體要照顧好。

   我們化城不住，變化的這一些現象我們心都不要投入的太多，後學想南部好一點，北部現在房子都很貴，我們盡其一生的努力都買不起一個房子，若我們一輩子都投入買房子，剩下的都不用做了，剩下的我們都被房子綁住了，這樣我們努力的方向就會有偏差，一口氣不來的時候我們投入一生所買的房子又帶不走，可不可惜？所以我們要了解，可以遮風避雨就好了，我們買不起不然我去就去租房子就比較便宜，可以住就好，有得吃有得穿，然後在心性方面作工夫，盡量利益眾生，我們這一生才有價值，以價值的角度來看就是要投入修道，就是我們修道不會後悔，到一口氣不來絕對會很高興，凡人一投入賺錢沾惹了塵垢，一口氣不來後悔，可惜，一塊錢也帶不走。

   所以留給子孫財產不好，我們現在就可以看那一些很有錢留給子孫，他們為了分財產在打官司，所以比較有智慧就講，有錢留給子孫，有智慧的子孫把智慧都不用，就變成用現成的錢，這樣他的智就變成愚；那沒有智慧的子孫，那你又留錢給他，他智慧更沒有，所以愈來就愈不理想，會每況愈下，所以錢就不要留給子孫，留給子孫就是要德、德性，所以祖先有德，子孫都能夠庇蔭，那個才重要，留德給子孫不要留錢。我們要學台東賣菜的那位，她賺得很少竟然可以布施一千萬，賺少許的錢一直布施，她說錢要給有用的人用，會用的去用，她過得很快樂，我們就是要學那個樣子，沒有負擔（此時外面打雷），這個上天印可，說你講的正確，就是要這樣，把錢留給有用的人去用，我們就沒有負擔了，過得會很快樂，因為心容易放空，心不住相，一放空走入真理，常住真心呈現，那個是最理想。我們上課九個多月也從來沒有打雷（哈）。

【迷額有珠，珠是强名】大力士額頭都有練出來的珠寶，珠是勉強的名稱。

【城豈有形】化城也是沒有形相。

【即心即佛】常住真心已經就是佛。

【佛即無生，直下便是，勿求勿營】

  我們就是要當下，當下就是佛，我們一念不生全體佛性都呈現，所以直下便是。

【使佛覓佛】

   我們本來就是佛了，然後我們又在找佛，就叫使佛覓佛，趨使我們這個佛來找佛，這樣就不聰明了，本身已經就是了。

【倍費功程】就是加倍浪費我們生活之中所用的心力。

【隨法生解，即落魔界】我們不要隨法生解，就是要深入真理，在真理世界生活。

【凡聖不分，乃離見聞】凡跟聖我們沒有分別心，本來都是一體的，就可以離開我們六根的見聞。

【無心似鏡】

   我們都無心了就好像鏡子，鏡子也沒有心，你若站在鏡子的前面，你的影子就跑出來，你若離開影子就離開，鏡子都無心，鏡子不會說趕快來我前面，鏡子都沒有心，我們要像鏡子一樣，物來則現物去不留，東西來鏡子就把它呈現出來，東西離開鏡子就不留影像，我們就是要這樣，這樣就不落入我們情緒，沒有情緒就是我們修道人努力的方向，一落入情緒就沒完沒了的，都是在苦哈哈都是在煩惱世界，那沒有情緒就很如意很清爽都很清淨。

【與物無競】

  不要跟物來競爭，現在我們凡塵引導我們都是要跟物來競爭，所以我們不要跟物去競爭。

【無念似空，無物不容】

   我們沒有念頭了跟空一樣，所以所有的東西我們都可以容納(就是度量很大)，後學都說我們老祖師肚大能容，就可以了卻人間多少事，我們人間很多事都是不能容納，心裡面很窄（說雞仔腸鳥阿肚），度量很窄所以才會產生很多事，假如我們肚量都很大，被人家佔便宜也都笑呵呵。

【三乘外法(非心法)】三乘方便法門是屬於外法，不是心法。

【歷劫希逢】我們經過很長的時間很難遇到這麼殊勝的心法(傳心法要)。

【若能如是，是出世雄】假如我們能夠按照這樣來做，就是離開苦海的英雄。

【竟】就是已經講完了。

此傳心法要，把得道的殊勝全部發揮指明，意在言外，切勿著語言文字，也勿忽略中間過程，是甘露，別使它變砒霜。(錄自景德傳燈錄)

【此傳心法要，把得道的殊勝全部發揮指明】

   我們得道說道很殊勝，可是怎麼殊勝我們都不知道，要研究以後才知道真的很殊勝，外面怎麼找也找不到的。

【意在言外，切勿著語言文字，也勿忽略中間過程，是甘露，別使它變砒霜】

   各位前賢砒霜是什麼？(毒藥)，毒藥，所以不要使甘露變成毒藥。我們了解，我們在生活之中身體都不動三寶(就是都不勞動、不努力的工作)，這樣的話就是已經自己找自己的麻煩，能夠工作就是快樂，要在工作之中尋找快樂，有工作做是最幸福的，若沒有工作做，你整天都閒閒坐在那邊，不久一定憂鬱症就會出現，然後沒錢用躁鬱症又來了，整個人生就完蛋了，我們現在社會大環境很多東西都借著農藥養成，我們都把那一些農藥吃進肚子裡面，所以形成我們五臟六腑也都不是很健全很健康，所以要利用很短暫的時間我們能夠主宰，很短暫的時間借假修真，不一定是哪一天一口氣不來，不會等到我們一甲子滿了以後才召喚，所以老一輩都講棺材是裝死的不是裝老的，真的喔，現在很多年輕人都不愛惜自己的生命，晚上上網都不睡覺，這個都在縮短自己的壽命，這兩天報紙刊登，有一個晚上上網結果死掉，沒幾歲，所以棺材裝死的，我們不要找自己麻煩，要借假修真，把不生不滅佛性修證出來。

   後學是不碰電視、電腦，因為後學在想再怎麼的發明發達都是從我們佛性生發出來的這一些產品，現在很多軟體遊戲，全部都是打打殺殺，對我們來講形成殘忍殘暴的心態，這樣不好，尤其現在很多都是用畫出來的人物，畫出來都很漂亮，各位要了解，我們去看那一些是我們比較笨還是他們比較笨？明明跟你講那個都是假的，你為什麼要投入，這個不用腦筋，所以就不要去投入，我們不要去傷那個腦筋。

   我們佛性這麼殊勝，我們被那個束縛了，很沒有價值，我們要把不變之體要確實的去掌握領悟，然後培養讓祂茁壯長大，往後我們能夠修證以後的功能作用絕對比這一些還要來的理想，為什麼？因為我們都不用借著天地的物質，它們都還要借著天地的物質，所有的廠都要員工去組裝才會完成一部機器，我們佛性不用，可以超越這一些現象，可以千百億化身，你叫那一些電腦化的出來嗎？電腦變化的出來嗎？我們坐著看，你變千百億化身給我看？不可能的事，它一定要有人去製作，製作以後才呈現，製作還不是經過我們頭腦、還不是經過我們的佛性，所以我們了解，有很多我們都還沒有發明，那現在我們進入那個真正在發明的本體(不變的本體你進入了)，祂就可以發明非常多利益眾生的事出來。