知道了就到了

 很多有關於文殊菩薩講的喔，很多都你知道了（認知），知道了就到了，都沒有說還要做，你知道了就到了，很多都是這樣。所以後學把它說那個就是佛知佛見（佛的知見）。

我們凡塵我們眾生，都是眾生知見，那差別最大我們為什麼沒有成佛？就是因為我們用眾生知見。假如說全部都用佛的知見那就成佛了，所以差別在這裡。我們什麼時候把我們眾生知見都拋掉，然後用佛的知見，那佛的知見很簡單啊，『萬緣放下一念不生』就是佛的知見啦，有沒有很簡單？很簡單喔！可是我們都捨不得放，都會說我這一些是經驗的累積，喔！花了好多錢去學的，要放掉的話可惜啦，都捨不得放。所以我們要瞭解到說，我們自己本身要培養那個認知，認知的程度你夠了、已經到了，像那個文殊菩薩所講的一些道理，你只要聽到以後，大概你就到了，不用再找時間、找地點來修，不用，你聽到了就知道了就已經到了，到佛的境界。所以後學看那個文殊菩薩講，有時候連那個釋迦牟尼佛都會把祂，好了好了！這個眾生聽不懂你不要說，講淺一點，連釋迦牟尼佛都會這樣說，講淺一點，你說這個人家聽不懂！很有意思喔！連那個釋迦牟尼佛都要文殊菩薩講淺顯一點。所以假如說有看，你假如說有時常在看文殊菩薩講的經典，真的那個智慧，文殊菩薩智慧第一，真的會幫助我們般若妙智慧，真的幫助很大。

所以我們要了解說，我們在凡塵學的很多都沒有意義的啦，那我們要學有意義，就是對我們有實際幫助，那個要學，那個沒有用的我們就不要花時間，時間要花在有用的這方面。所以假如說真正的，像後學寫八大人覺只有這麼一點點，其實它也是整本的經典，可是後學說大概它的精華就是在這裡啦，那你這裡了解了，哦！可以了！就可以！所以我們知道說凡塵一切都是變化無常，都是假的。所以我們了解說，只要我們都能夠努力的、真的進入我們不生不滅的佛性本體之中，那所有凡塵的一切，我們就很容易看得開，很容易離開凡塵的所有一切。

語言文字都是起滅動搖，輾轉因緣生，若輾轉因緣生，於第一義不能顯示

 「語言文字都是起滅動搖，輾轉因緣生，若輾轉因緣生，於第一義不能顯示」，就是在第一義(就是究竟了義，究竟了義就是我們不生不滅的佛性本體)、在佛性本體，這些語言文字都不能顯現。所以不要住在文字相、不要住在語言相，那都是假的，那都是工具。

妄心沒有體，真心有體

 我們在日常生活的時候，眼睛所看到的都不是從不生不滅的角度進入，都是從生滅的角度在生活。所以我們眾生都是六根對六塵，然後產生六識，就把六識就當成我們的心，不知道六識那個識心就是生滅。因為我們的六根面對六塵，六塵一直在變化，然後變化的時候，我們的六根跟著變化，所以就生滅無常，所以叫做妄。之前我們有講「妄心無體」，很多男女青年戀愛，那時都說我很真心愛你，那個真心就是建築在識心上面，識心裡面的真心確實很真，可以為她生為她死，說假的話，我們一定不承認，都會說真。可是時過境遷(事情已經過去了，然後環境改變了)，你看會不會變化？(會)，就有第三者出現，這樣真不真？不真，都是假的，都在騙人，那我們都很寧願被他騙，騙的都很甘願。所以當時後學就講「我們妄心沒有體，真心有體」，用茶杯來比喻，假如這茶杯是古董的話就很有價值，大概要十萬元，很有價值我們就很喜歡，很喜歡就是心，因為瓷器很容易破壞，我們一不小心把茶杯摔破了，摔破以後還喜不喜歡？不喜歡了，掃到垃圾桶了，縱然茶杯有十萬元的價值，那也沒有用了，沒有人要了，要丟掉掃到垃圾桶，那喜歡的心去哪裡？(不見了)，找不回來，所以那個叫妄心無體(沒有體性，隨著環境的變化而變化)。所以我們眾生就是用這個心在生活，而我們修道的時候也一樣用這個心在修道――用根塵相對產生的六識，用六識心來修道。不知道我們有一個不生不滅的真心，都不認識，因為不研究所以不知道。都以為日常用的心就是我們真心、就是佛性本體，因為它(六識心)變化無常，所以我們修道的心也就跟著變化無常。

　　我們回顧幾十年來很興盛的時候，大家都很認真渡人，當發生考驗的時候，大家都縮起來，那就是變化，隨著外境的變化而變化。而我們真心是如如不動，祂常住不動，我們不生不滅的真心，各位要怎麼找？(萬緣放下)，萬緣放下就是把根塵相對的六識全部都放下。六識是我們六根對六塵產生的，把六識全部都放下叫做妄盡，妄盡以後真就顯，妄盡真就顯。

六道輪迴的癥結所在

 「從無始來生死相續」，生了又死，死了又生，這樣一直生生死死都沒有了期，生死相續。是甚麼原因呢？「皆由不知，常住真心」，全部都不知道我們有常住真心，就是都不會變化，佛性永遠都在，我們都不認識而已，我們有常住真心。「性淨明體」：性很清淨，佛性本體又很光明，這個是真。「用諸妄想，此想不真」，這是從真起妄，從我們的常住真心性淨明體然後起心動念，我們都用妄想，我們在凡塵所用的都叫妄想，為什麼？因為它變化無常。各位前賢，我們的念頭，有沒有一個念頭都不變的？（沒有），都會變，所以都叫妄，都不真，所以我們在凡塵所用的都是妄想。「此想不真」：這個妄想它不真，它就是假的。「故有輪轉」，所以才有六道輪迴。

　　從這個佛講的裡面我們就了解到，假如我們能夠知道常住真心，性淨明體，已經認識，已經回歸到常住真心，性淨明體，我們不用妄想，這樣的話就沒有六道輪迴。這樣有沒有知道問題的癥結所在？我們六道輪迴的癥結所在就是用諸妄想，我們日常的生活就是用妄想，而不用真心、不用性淨明體，所以這裡點出來我們要怎麼樣才能夠超出六道輪迴，就是要用真心，不要用識心，不要用生滅心，那個都屬於妄。假如我們沒有研究性理心法，可能不會承認「為什麼我日常生活所用的都是妄想」，都會認為是真的，因為眼睛看得到的、耳朵聽得到的、本身去遭遇到的，都是很真實，怎麼會是假的。

    可是時間一經過了，就時過境遷了，心改不改變？（改變），心就跟著改變，所以這個就不真了，真的就不會變，會變的就不真。為什麼我們真心是真？因為它沒有形相，沒有形相所以常住不遷，永遠都一樣不會變化，沒有形相不會變化，也沒有生也沒有滅。所以我們知道我們有不生不滅的真心佛性，有真心，我們在日常生活之中就盡量地把祂啟發，我們所用的就用真心，用真心的話，我們開始會比較吃虧，因為現在凡塵的善惡，大概都是一半一半的，善的很善，惡的很惡。佛菩薩祂們都要來娑婆世界轉世，因為在娑婆世界可以行功立德。因為有很多不善的人，不善的人是不瞭解真理，所以才不善。不善的人如果了解真理，那個不善就不見了，就會變成善。所以這是佛菩薩的用心，佛菩薩都希望眾生能夠成就、能夠成道、能夠成佛，能夠脫離苦海。

大乘四念住

 第一念：觀身性相，猶如虛空。

第二念：觀受不在內外，不住中間

第三念：觀心但有名字，名字性離。

第四念：觀法不得善法，不得不善法(以上四念全部都進入最上乘的領域)

此大乘四念住是成就的法門。

不於三界現身意

 「不於三界現身意」，各位前賢我們想想看，我們都示現、我們都出生在凡塵，那我們在凡塵就是三界，那不在三界現身意，就是表示我們不要在這個凡塵有身體、然後有意念，高不高？(高)，真的就是很高啦。那你要修就是要修到「不於三界現身意」。表示說我們在凡塵要認清真理，把所有的一些假相(就是很快變化的)全部都能了解，那全部了解以後，我們才可能說「不於三界現身意」，那才可能做到。

明心見性

 各位都明心見性了沒有？可能 都不敢確定，因為都還在猶豫朦朧之中。那我們之前有講，當我們面對神龕中間彌 勒祖師佛像，請問是彌勒祖師的佛像跑到我們眼前來，還是我們的眼睛跑到彌勒祖 師的佛像前面去？（眾說紛紜），是佛像跑過來，還是我們眼睛跑過去？結果是怎麼 樣，沒有結果啊？我們之前有稍微提過，可能各位都沒有記住。既不是佛像跑過來， 也不是眼睛跑過去，而是我們的「心」知道。 所以我們這個心就是一大總相法門體。一大總相（所有凡塵萬相萬事，都是由這個 心，然後變化）。那我們之前要各位能夠明心，並沒有一下子就了解不生不滅的真心 佛性，並沒有說一下子就全部要了解到很深的程度。我們從六根對六塵，然後產生 六識，那個識（識心），我們從識心（認識的心）開始，因為生活之中我們運用都是 我們六根對六塵產生六識的心，在日常生活之中運用，那運用，我們當時不研究性 理心法的時候，並不知道還有一個不生不滅的真心，所以那個時候一聽到「即心即 佛」，我們會以為日常生活的心就是佛，那就差別很大。之後我們有要各位做「萬緣 放下，一念不生」，能夠萬緣放下一念不生，就能夠把我們不生不滅的真心佛性整個 呈現，所以這個時候的心，跟日常我們所用的心就差別很大。 因為我們生活上用的都是生滅的，那個心是生滅的，不像我們萬緣放下一念不生那 個心是不生不滅的，所以差別很大。那我們明心，就是全部都要知道，不管是生滅 的心還是不生不滅的心，我們都要瞭解，全部都要瞭解。因為在日常生活應對進退， 那個都需要我們識心，識心就是生滅心，就是我們日常在用的生滅心，那這個心用 得很習慣，所以我們並沒有感覺它有什麼地方不好、有什麼地方不對，我們都應用 ―2― 得非常的熟悉。那我們現在研究性理心法瞭解到，要修道的話，就是要用「不生不 滅的心，來修不生不滅的道」，那麼這個時候的心就不同了。 我們在日常生活之中就可以盡量地用「不生不滅的心」來應對凡塵的萬事萬物。假 如我們能運用的習慣，那我們修起來就很容易！因為我們平常用生滅已經很習慣了， 要改過來很困難，我們那個習性非常的強，要改很不容易。假如我們能夠在生活之 中，就已經用「不生不滅的」的心來應對凡塵的萬事萬物，那這樣就很容易，修起 道來就非常容易。所以我們這個「明心」部分，我們大概那個輪廓都非常清晰瞭解。 各位前賢有沒有把握啊？這個生滅的心跟不生不滅的心有沒有把握了？（全場靜默） 哇啊，惦惦的（靜靜的），都不敢說，這個等於說還沒有很確定。 所以我們就在這個日常的時候，生活之中自己勉勵自己，盡量就是用不生不滅的心 來應對這個凡塵事。我們了解不生不滅的心跟生滅的心，各位可以分辨得出來嗎？ （可以）可以了啦！所以我們盡量就用不生不滅的心，因為只要我們迴光返照，那 所用的心大概都是不生不滅的心，用這個心來應對凡塵事，最重要的就是「不造業」 因為已經進入不生不滅的狀態，祂沒有兩邊對待，已經脫離善惡，善惡都脫離了， 所以「不造業」，不造業自然就不受苦了，所以這個明心是很容易的，容不容易？（不 容易）不容易！哈…到這個時候，我們就是要了解，這個心的部分都是在我們的掌握 之中，在我們的知覺掌握之中，只要我們時時刻刻不被造化引誘，不被引誘了，我 們就可以了解我們現在用的是生滅的心、還是不生不滅的心。後學曾經自己做過試 驗，看看用生滅的心跟不生不滅的心差別在哪裡。 那它的差別在：當我們迴光返照，所用的大概都是不生不滅的心。迴光返照就是把 我們的注意力收回來，收回來的時候，這個時候我們來應對凡塵事，我們怎麼樣的 起心動念，那個心念一起，我們知道裡面是什麼念；假如我們的心是外放，是用生 滅的，那我們大概不了解我們起心動念，到底念頭是什麼，大概都不知道，有時候 講出來還不知道是自己講的，也不知道它的對與錯、好與不好，無所辨別。 那我們迴光返照，用不生不滅的心就沒有這個狀態，就一定會生念頭出來，什麼念 頭自己都有把握。這是用了我們不生不滅的心應對凡塵事的好處。因為有這種好處， 「造業」當然就不容易造業，就不會受苦了，就可以解脫了。真正的修道就已經在 很瑣碎的小事之中，已經就在修道了，已經很實際地在修道了。 那因為我們要連著說明心，接著就要「見性」。「見性」各位前賢容不容易？應該是很容易，不過我們平常很少研究，之前我有講「若見緣生，即是見法，若是見法， 即是見佛」有沒有？（有），所以見佛，就是見到我們佛性，所以見到佛性，因為我 們知道佛性是沒有形相，沒有形相但我們確實要見到是不是不容易？（是），就是不 容易。之後還一直有講：「若無所見，即是真實的見於如來；若有所見，即是邪見」， 所以我們要了解「若無所見」，就是沒有能見的我相、沒有所見的法相，沒有能所， 能所已經雙泯，融成一體了，融成一體的時候，那時候所見的就是如來，所見的就 是佛

不生不滅真心佛性不用還，沒地方可還，你要還給誰，那是我們自己的佛性，沒得還， 而那個沒得還的佛性，就是我們自己，就是我們本身，本身就是佛|顯見無還

 我們看到萬相，萬相都有它來的地方，然後我們 歸還它的本因，它從什麼地方來，就歸還什麼地方去，都可以歸還。唯有我們不生不滅真心佛性不用還，沒地方可還，你要還給誰，那是我們自己的佛性，沒得還， 而那個沒得還的佛性，就是我們自己，就是我們本身，本身就是佛。因為阿難徒獲 本心(突然沒有付出代價就得到不生不滅的真心)，所以阿難不敢認為那就是我們真心。 我們六道輪迴太久，也對自己的本性真心，也一樣消失、一樣遺失很久。現在我們有求道，雖然有點道，可是我們沒有感覺得到什麼，有沒有得到什麼？(沒有)，這個很誠實說沒有，都沒有感覺說得到很奧妙的真理。假如我們有走入修道的道路，不 管是在哪個宗教修持，他告訴得道的方式就叫「授記」。在授記的條件：就是你要 修的脾氣毛病都沒有、功果圓滿，才會授記。要了解，那都是很不容易。像以佛教本身來講，他要經過七代的大法師，才能夠得到授記。是大法師喔，有講經說法、有利益眾生、有實際的呈現，才可以喔。假如你會講，但沒有人聽、沒有人會效法， 那是沒有用喔，要有實際的成就，七代了，然後才授記，那叫功果圓滿。一授記， 就成佛成就了。 現在上天大開普渡，讓我們都還沒修道功果圓滿，我們都授記了。授記也就是 表示我們有成佛的資格，要不要成佛，就要看我們現在的所作所為，假如我們都一直利益眾生，然後所有利益的事都不記在腦海，這樣的話就進入性分。當走入性分以後，我們成道成佛的種子、那個因就很興盛，就一定成就。

一個見性看萬相，萬相有差別，見性沒有差別。

 「雖明暗等，種種差別」，雖然 有光明、有黑暗、有通、有塞住，這些種種都不一樣。「見無差別」，看到的景象 千差萬別，我們能夠看的見性只有一個，它都沒有分別，所以見無差別。種種景象 千差萬別，我們的見性沒有差別，見性是一，見相千差萬別。「諸可還者，自然非 汝」，可以還的，那不是你。「不汝還者，非汝而誰」，不用還的，那不是你，不 然是誰。這樣知道嗎？我們可以看到很多的萬相，萬相是現象呈現萬相，我們能夠 看到的就只有一個而已，一個見性。一個見性看萬相，萬相有差別，見性沒有差別。 沒有差別的見性不用還，這些萬相都要還。會不會很深？不知道怎麼還啊？那個「不 知道該怎麼還」不用我們來管，它自然就歸還了。你看現在太陽還亮著，當我們晚 餐吃了，就晚上了，太陽就不見了，光明消失以後呈現黑暗，而我們光明看得到， 黑暗我們也看得到。現在我們門打開、窗戶打開可以看到外面，等到大家都回去了， 全部都關起來，就塞住，看不到外面了。所以這個各有所還，這不就是我們。而我 們看到，了了分明，那個就是我們不生不滅的佛性本體。

受持讀誦

 受持讀誦(金剛經)，我們不是拿經典在受持讀誦嗎？可是後學講解就不一樣，各位有沒有聽進去啊？受＝就是受我們不生不滅的真心佛性本體。持＝把真心佛性本體拿出來用，叫做受持。我們要了解，往內才是正確；往外我們去受持拿了一本金剛經，沒有用！你放下來全部都沒了。我們從我們的佛性本體出來，我們能夠「受」，接受自己不生不滅佛性本體，我們當下就是佛。所以「受」很重要。然後「持」，就是要用，把佛性本體功能作用全部都表現出來在日常生活之中，這樣的受持，我們自己才能夠得到利益。

　　然後「讀誦」，就是要利人，要幫助別人。所以「受持」是自利。「讀誦」就是利人。能夠自利又能夠利人，能夠自覺又能夠覺人，覺行就可以圓滿，覺行圓滿就成佛了。所以四個字對我們作用就很大。後學把(維摩詰經)裡面比較少看到的經文，旁邊都有註解，像「深入緣起」，我們要深深的進入，因緣怎麼起來、現象怎麼來的，我們深入緣起就會把怎麼來的原因找出來。我們能夠找出我們生出現象的原因，我們就可以去掉它，不要它呈現現相，這樣我們就可以歸還到我們每一個都是佛的本位，就已經都回到家了。

兩大系統：一個法性，一個法相

 兩大系統：一個法性，一個法相。法性，在我們身上來說就是不生不滅的真心佛性本體。為什麼我們會說這個法性？因為凡塵的萬相都是從我們的真心生發。過年前上次我們有講，萬相都是我們真心，是我們真心所生發出來。生發出來，我們講佛性本體的話，我們聽起來就會怪怪，所以就講法性。懂嗎？所以兩大系統，一個法性，一個法相，就只有這兩個。當我們全部了解，大概凡塵的所有萬法都了解了。可是各位一定會很納悶，哪有？有沒有全部了解？沒有啊！所以我們又要薰習。楞嚴經是釋迦牟尼佛示現在凡塵的時候，就直接講性理心法，是要我們都能夠明心見性，透徹的知道我們獨一無二的不生不滅真心佛性，整個都透徹了解，就只有這部經典。

萬緣放下一念不生|寂而常照

 平常我們有空閒做「萬緣放下一念不生」，萬緣都放下，一念都不生，是不是已進入到我們真心？(是)，因為妄心都放下了，那個萬緣都是妄，為什麼說妄？因為它變化無常，一直在變化，所以不真，真的不會變化、真的如如不動。所以我們萬緣放下，妄就盡了，真就顯(真會顯現)，所以我們在生活之中就可以做萬緣放下一念不生，時時刻刻可以把我們的真心讓它呈現，各位都了解嗎？（了解）萬緣放下的時候，是不能去注意看到什麼境界，看到什麼境界也是萬緣裡面的一緣，也是緣啦！那個也要放下。所以自己非常高興是不是心生了？(是)，那個是不是緣？(是)，要不要放下？(要)，那個也放下。所以全部都放下，妄才會盡，真才會顯。當真一顯的時候，就是我們那個寂(不變之體曰寂)，寂就呈現，然後凡塵所有的事、所有的念頭那個叫照(照就是佛性的隨緣之用)。不變之體曰寂，隨緣之用曰照，照而常寂(就是照了以後，隨緣之用又要回到那個寂，回到不變之體)，然後寂而常照(佛性本體又能夠起隨緣之用)，很活潑，不會死板板的。能夠隨緣之用又能夠不變之體，都能夠照顧到。隨緣之用就是「事來則應」，然後我們「事去就則靜」就回到如如不動的本體。愈修就愈透徹明白，我們都熬過兩年多了，說不知道是不承認，說我們全部知道又不敢承認，我們現在都是卡在不上不下，只要我們多用一點心，一定會透徹，一定會對真理全盤了解。所以薰習常重要，我們對真理的薰習都已經夠了，自然而然我們就會走入真理世界，走入真理的領域，自然會進入的。

　　所以佛對阿難所講的這裡面，都是從「唯心與目今何所在」延伸出來的。釋迦牟尼佛問阿難「你的心跟目今何所在，在哪裡」。假如問我們的話，唯心與目今何所在？各位前賢，我們的心與目在哪裡？我們要瞭解到「心與目」沒有形相，可是「了了分明」，我們「有了了分明、有那個知覺性」，「那個知覺性」就是我們的真心所在。如果我們萬緣放下，一念都不生，並不是什麼都沒有，絕對有，有什麼？有那個放不下的真心，那個我們自己會感受，有阿！還有一個一直放一直放，就是放不下，那個就是真心，那個就是心與目今何所在，就是在那裏。

　　但又不能住相喔！就是在那裏，假如你跟釋迦牟尼佛講「喔~就是在那裡啊」，佛會說錯了，因為住相就不對，不住相才對，不住相就是真正的，祂整個呈現，所以我們那個真，實在是要很用心才會出來，出來以後，我們一找到了，一勞永逸(就是說你找到了，就不會再不見了，永遠都在)，而成就、成道、成佛就是祂，這樣了解嗎？(有)。所以我們一定要用心。所以講隨所合的話，是心無體，因為那個就是妄心，妄心無體，隨著外境的變化而變化。「是心無體，則無所合」，就沒有那個所合。

生滅的心跟不生不滅的心|舌眼耳鼻身意

 「要用不生不滅的心，來修不生不滅的道」，可是當時並沒有把生滅的心與不生不滅的心講清楚說明白，但後來有一直講，但都沒有集中在一起詳細的說。我們今天就把「不生不滅的心」跟「生滅的心」，把它講清楚說明白，讓我們在修的時候有所遵循。各位都知道生滅的心跟不生不滅的心？後學先把眼耳鼻舌的舌(嘴巴)先講。我們從舌頭(嘴巴)了解了以後，然後就可以知道前面眼耳鼻身意，整個五個也全部都會分辨生滅跟不生不滅。

【舌】

　　我們大家都有舌頭，有舌頭才會講話。我們舌頭就是不變之體，我們吃東西是隨緣之用。佛性的不變之體…(太小聲了，此時調整麥克風)，比如說，我們吃花生的時候有花生的味道，花生的味道一產生叫生，吃完以後味道消失叫滅。我們接著吃別的，譬如說吃梅子，梅子的味道就生，吃完了梅子就滅，生滅生滅。我們嘴巴的舌頭是不變之體，舌頭可以應萬物(吃進嘴巴什麼味道都呈現)，所以「不變之體」在文字裡面叫做「寂」，然後我們吃東西知道什麼味道叫做「照」(「照」就是隨緣之用)。「寂而常照，照而常寂」，我們都時常聽過。「寂」就是不變之體，也就是不生不滅那個心。各位前賢，我們舌頭會不會生出花生的味道？(不會)，因為它不生，所以就不滅，不生不滅。然後我們吃梅子就有梅子的味道，舌頭會不會產生梅子味道？(不會)，舌頭都不會，所以它是不生不滅。這樣對不生不滅跟生滅認識了沒？就很清楚鮮明。我們吃東西，東西千差萬別，非常多的東西都有非常多不同的味道。當東西進來嘴巴，我們都能夠了了分明它的味道，那個就是隨緣之用(我們佛性的隨緣之用)，那是屬於生滅(東西吃進來，生；東西吃完了，滅，生滅生滅)。所以從我們嘴巴舌頭就可以了解，不變之體(佛性本體)是不生不滅的，就在我們知覺性之中，我們所有的味道都是舌頭在辨別，所以不生不滅的佛性可以辨別所有的味道(千差萬別的味道都可以辨別得出來)，可是只要我們東西吃完了，它又回歸到不變之體，「寂」，所以叫做「寂而常照」，常照就是我們吃東西，東西的味道都能夠呈現。「照而常寂」，照了以後(當我們吃過以後)，又回到不變之體(寂)回來。這樣對「寂而常照，照而常寂」了解沒？以前都只有文字，只在文字變化，比較住在文字相。現在我們把文字轉換成實際的生活。我們在生活裡面就在運用不生不滅的佛性，然後我們也運用佛性的隨緣之用。所以後學都一直講「事來則應事去則靜」，當我們拿花生來吃，就是花生味(事來則應)；花生吃完了(事去則靜)，又回歸到不生不滅的本體回來。所以這個理我們就是要了解。

　　所以東西就有東西的一個界線。假如我們花生跟甘蔗一起吃，各位前賢我們要把它吞進去還是要吐出來？(吐出來)，吐出來不是很可惜嗎？花生很好吃啊，所以它有它的界線，甘蔗有甘蔗的界線，花生有花生的界線，花生我們就吞進去；甘蔗的汁吞進去，甘蔗渣就要吐掉。那就是理，在理方面我們就做的都很自然，那都是知其然不知其所以然，所以我們今天就把六根性，六根之中的不生不滅我們都把它詳細的說明，講清楚說明白，它不含混，一個一個都是有生滅、有不生不滅。因為舌頭比較容易辨別，所以從舌頭先講。那我們從舌頭的道理延伸到眼睛、耳朵、鼻子、身體跟意念，都是這個道理。我們接下來就講眼睛(眼根)。

【眼】

　　我們都以為能見就是眼睛。我們之前講六祖壇經時候，有講到「滿眼本非色，滿耳本非聲，文殊常觸目，觀音塞耳根」，文殊常觸目就是說我們眼睛有不生不滅的佛性，那我們見塵也是見，見性也是見，但在日常生活之中我們都是見塵，了解嗎？不知道喔，我們在日常生活的時候，眼睛所看到的都不是從不生不滅的角度進入，都是從生滅的角度在生活。所以我們眾生都是六根對六塵，然後產生六識，就把六識就當成我們的心，不知道六識那個識心就是生滅。因為我們的六根面對六塵，六塵一直在變化，然後變化的時候，我們的六根跟著變化，所以就生滅無常，所以叫做妄。之前我們有講「妄心無體」，很多男女青年戀愛，那時都說我很真心愛你，那個真心就是建築在識心上面，識心裡面的真心確實很真，可以為她生為她死，說假的話，我們一定不承認，都會說真。可是時過境遷(事情已經過去了，然後環境改變了)，你看會不會變化？(會)，就有第三者出現，這樣真不真？不真，都是假的，都在騙人，那我們都很寧願被他騙，騙的都很甘願。所以當時後學就講「我們妄心沒有體，真心有體」，用茶杯來比喻，假如這茶杯是古董的話就很有價值，大概要十萬元，很有價值我們就很喜歡，很喜歡就是心，因為瓷器很容易破壞，我們一不小心把茶杯摔破了，摔破以後還喜不喜歡？不喜歡了，掃到垃圾桶了，縱然茶杯有十萬元的價值，那也沒有用了，沒有人要了，要丟掉掃到垃圾桶，那喜歡的心去哪裡？(不見了)，找不回來，所以那個叫妄心無體(沒有體性，隨著環境的變化而變化)。所以我們眾生就是用這個心在生活，而我們修道的時候也一樣用這個心在修道――用根塵相對產生的六識，用六識心來修道。不知道我們有一個不生不滅的真心，都不認識，因為不研究所以不知道。都以為日常用的心就是我們真心、就是佛性本體，因為它(六識心)變化無常，所以我們修道的心也就跟著變化無常。

　　我們回顧幾十年來很興盛的時候，大家都很認真渡人，當發生考驗的時候，大家都縮起來，那就是變化，隨著外境的變化而變化。而我們真心是如如不動，祂常住不動，我們不生不滅的真心，各位要怎麼找？(萬緣放下)，萬緣放下就是把根塵相對的六識全部都放下。六識是我們六根對六塵產生的，把六識全部都放下叫做妄盡，妄盡以後真就顯，妄盡真就顯。

　　我們眼睛看外面的萬相，看到的時候叫「生」，當我們不看了轉頭的時候叫「滅」，生滅。這樣眼根之中的生滅知道嗎？很清楚明白。可是我們的眼根，「明來就見明，暗來就見暗」，「見明見暗」就是不生不滅的真心佛性。明暗是外面凡塵景相的變化，景相無常變化、生滅不停，那我們了了分明，知道就好，知道但不要住在外面的形相，因為住相了我們就會產生煩惱；當我們不住相，就回到不生不滅的眼根性，回到眼根性以後，我們可以見明可以見暗，可以見到形相很漂亮、可以見到形相很醜陋，形相明、形相暗、形相很漂亮、形相很很醜陋，都是變化無常，屬於生滅，這些生滅我們知道就好，我們就用隨緣之用(就是照)，一照就光明了，我們不生不滅的佛性就是能夠「照」，隨緣之用――隨著佛性應用，我們都能夠了解外面的形相。當我們回到「見明見暗」――不生不滅的眼根性(佛性)，一回來以後，我們對外面的形相，就不會產生喜歡、不會產生討厭，不會產生喜歡討厭，我們就沒有取捨，沒有取捨，我們就沒有動作。

　　因為我們對外面的景相很容易產生喜歡討厭，很容易產生取捨，很容易有行為，喜歡就想擁有，不喜歡就排斥。擁有跟排斥都是行為、都是造業，有善業有惡業，我們既然造了業就要接受果報，那我們用不生不滅的文殊菩薩的智慧――就文殊常觸目，我們接觸到眼睛就是有文殊菩薩，也就是不生不滅的佛性本體，既然我們都用佛性本體，那對凡塵的萬相就沒有分別心。

　　看到萬相，萬相有變化，可是我們那個看到的――那個眼根性沒有變化，明的時候我們就見明，暗的時候我們就見暗，我們都能夠了了分明，所以祂那個照體獨立。照就是佛性的隨緣之用，寂就是不變之體，我們都有，眼根性有不變之體、有隨緣之用。眼根的隨緣之用就是看萬相，看萬相都了了分明，且萬相又變化無常，當變化無常我們就讓它去變化，我們沒有辦法去阻擋、沒有辦法去改變，讓它自然變化。那讓它自然變化，我們就不會住在那些形相，既然不住在形相裡面，不產生喜歡、不產生討厭，沒有喜歡討厭就沒有取捨，沒有取捨我們就不造業，這樣就解脫了，所用的都是我們的眼根性――就是寂(如如不動的本體)。有清楚嗎？有了解我們修道要怎麼樣用不生不滅的心來修了嘛？從眼根我們就已經知道了，知道眼根有不變之體，不變之體是如如不動，是不動的。假如不變之體是動的話，就像我們使用相機在按快門的那一剎那，鏡頭晃動，洗出來的相片都模糊不清；如果按快門的時候，鏡頭都不晃動，所以一照出來就很清晰。各位有沒有玩過相機？(有)，當鏡頭一動的時候，是不是相片會模糊？(是)，所以我們從原理知道，我們的佛性本體一樣，就是因為如如不動，所以當我們的頭轉動的再怎麼快，看的形相都非常清晰，沒有模糊不清，所以動的是身體，佛性是不動。佛性是如如不動，充塞整個宇宙虛空，非常寬廣。像後學從基隆來到台南，基隆有後學的佛性，台南也有後學的佛性，後學不用帶來帶去，不用，這裡都有，都如如不動。

　　我們也是一樣，我們會到處走動，到處走動也不用帶著佛性走，佛性到處都有，到處都有佛性，都是我們的法身(以法為身)，法就是阿耨多羅三藐三菩提，就是無上的正等正覺，就是不生不滅的真心佛性。所以要研究，我們研究以後，知道佛性不生，所以不滅，不生不滅，所以億萬年都在，沒有開始也沒有結束，不管再怎麼早之前，幾萬年前、幾億萬年前，我們已經就存在了，幾億萬年後，我們也都還在。所以後學說活佛老師在「謝謝你」都把它點出來――深信人生可以留下累劫累生的記憶，我們都在十殿喝了夢婆庄的夢婆湯，都忘光光，都不知道我們的壽命竟然這麼長，雖然我們在六道輪迴，可是佛性都沒有變化。佛性因為沒有形相，所以不會變化，常住不遷(不用搬家)。所以我們生從哪裡？我們的身體生從哪裡來？死的時候到哪裡去？所以來無來處，去無去處，都是藉著天地的水火風土，眾緣聚會借我用，來的時候沒有來的地方，死沒有去的地方，沒有來沒有去叫做常住不遷。我們的佛性都沒有變化，都沒有遷來遷去的。所以我們當下，一直在講「十世是古今不離當念」，當下就具備了萬萬年，只要我們沒有三心就沒有四相，沒有三心四相佛性整個圓滿都呈現，佛也是這樣，我們眾生也是這樣，跟佛沒有兩樣。因為我們在平常之中，都被我們自己障礙，我們自己的觀念障礙我們自己不能夠成佛、不能夠成道，假如我們把這些不正確的觀念都放下，妄就盡了，妄盡真就顯，真一顯現就是恢復到我們本來。我們跟南極老仙翁一樣，南極老仙翁在借竅的時候就講「自我成道以來，大地已經混沌有七次了」，在這七次中，我們也在裡面，只是我們在六道輪迴，那南極老仙翁已經可以抽身，可以自己主宰，而我們沒辦法，我們被業推，推到現相來現相。所以我們在日常生活之中就用我們的眼根性，不要用生滅的――我們看到外面景相那些生滅的隨緣之用，那些我們就事來則應事去則靜，又恢復到如如不動的本體。

【耳】

　　耳朵就是能夠辨別聲音，我們聽到聲音叫動，聽到靜悄悄叫靜。靜的時候我們有沒有聽到？(有)，只是聽到沒有聲音。所以聲音有動有靜，我們的聞性沒有變化。有動有靜，動就生，靜則動就滅，有生滅。所以耳朵聽到聲音，聲音有生滅，我們的聞性沒有生滅。有聲音的時候聽到聲音，沒有聲音的時候聽到靜悄悄，聽到聲音、聽到靜悄悄，那個一樣是如如不動的聞性，就是我們的佛性，也是屬於寂而常照，照而常寂。在耳朵方面，要了解「語言文字都是起滅動搖，輾轉因緣生，若輾轉因緣生，於第一義不能顯示」，就是在第一義(就是究竟了義，究竟了義就是我們不生不滅的佛性本體)、在佛性本體，這些語言文字都不能顯現。所以不要住在文字相、不要住在語言相，那都是假的，那都是工具。

    當我們讀的很正確，已經拿到博士的學位，所有的字都讀的很正確，會不會成佛？會不會成道？(不會)，所以老前人時常講，我們凡塵博士那麼多，哪一個博士成佛了？就是沒有，因為方向不同。當然在文字語言我們是求其正確，因為那個是共用的，大家都在用，正確的話聽起來就比較清楚，可是那個只是工具而已，所以釋迦牟尼佛就講「語言文字是起滅動搖輾轉因緣生，若輾轉因緣生，於第一義不能顯示」，在究竟了義，我們佛性本體不能夠顯示出來。所以我們為什麼說觀音塞耳根，音是要聽的，我們為什麼用觀的呢？就是進入性理心法，我們用觀，觀這個音聲，觀凡塵的音聲，音聲有生滅變化，我們那個能觀的佛性沒有生滅變化，所以祂如如不動，常住不遷。

　　不生不滅跟生滅，生滅就是動靜，有聲音、沒有聲音，有聲音就是生，沒有聲音就是滅，所以我們聽到有生滅，可是那個「能聽到的」就沒有生滅。

【鼻】

　　我們鼻子可以聞到氣味，香的來就聞到香，臭的來就聞到臭。所以香跟臭有生滅，我們聞到不同的氣味，世間的氣味很多，光我們化妝品的氣味就非常多。女性在用的香水，味道也是千差萬別，都不一樣的，但我們鼻子都能夠分辨出來，那種不一樣的香味就是生滅，你聞到了就「生」，你不聞的時候就「滅」，生滅生滅。我們鼻子是不生不滅，你拿什麼樣的氣味來聞，就什麼呈現什麼氣味；那你都不聞的時候，又回歸到如如不動。所以不生不滅的鼻根，就在我們迴光返照之下，呈現出來。所以兩年前我們第一堂課開始就說「用不生不滅的心，來修不生不滅的道」，那我們六根裡面就有不生不滅的心，也有生滅的心。我們明心就是「不管是生滅的心、不生不滅的心」全部都要了解，都要能夠分辨的出來。生滅的心，我們知道但是不住在生滅的心，然後不生不滅自然呈現，但沒有形相，就是因為沒有形相所以不容易認識。

    可是後學會講「若無所見即是真實見於如來，若有所見即是邪見」，剛聽到一定會說後學講錯了，怎會講這樣。可是你現在真理已經鮮明了以後你再來看：「若無所見」，沒有能見沒有所見，已經把能所雙泯，混合成一體，一體之中是不是我們的不生不滅佛性？(是)，是不是如來？(是)，就是如來，能夠用眼睛看得到嗎？就是看不到，是不是可以體會的出來？就是可以體會得出來如來，我們每一個人都有，都是如來。「如來不與世間共諍，世間與我諍」，這樣意思都跑出來了。我們佛性不跟凡塵爭，世＝過去現在未來，間＝東西南北，就是時間跟空間，我們的佛性不跟時間爭、不跟空間爭，只要空間時間跟佛性爭，佛性就退位就隱藏就禮讓，我們佛性修養非常好，不會跟人家爭執，你若要爭，佛性就都讓你。所以經文本身就講的很透徹，只是我們都意會不到，以為講如來就是釋迦牟尼佛，不知道講如來就是我們不生不滅的佛性，我們的佛性就是如來，我們的佛性就是佛，佛跟眾生沒有差別，所以名跟相都是假的，沒有名也沒有相，那個就是佛性本體。

　　後學剛看後面有很多道德經DVD，可是好像各位都沒有心去研究，都放著而沒有帶回去看，有沒有帶回去看啊？(有)，要研究，我們真理愈研究就愈透徹了解，透徹了解則我們的行為就不會造業，不造業就不受苦，不受苦就可以解脫，一定可以成就，往後可以成道可以成佛。假如我們對真理都朦朧，知其然不知其所以然，那成道成佛就比較困難，比較沒有希望，我們透徹的對自己不生不滅本體了解，那就很容易，一定可以成就，自己從內心產生信心「絕對可以成佛，時間早晚，一定可以」，所以要改毛病去脾氣。毛病脾氣在我們佛性裡面都沒有。可是我們現在在凡塵生活的時候，各位有沒有毛病脾氣？(有)，還蠻強的。

   所以修者改也，要改掉毛病脾氣，佛性裡面沒有毛病脾氣。所以修道最主要不能有情緒，當我們情緒一來，講不講理？(不講理)，就一定不講理，蠻橫。所以修道不能落入情緒，一定要很清醒，清醒的時候整個覺都呈現，那我們整個覺都呈現，就是最理想的生活。

【身】

　　身體就是接觸，我們一接觸到凡塵的事跟物，凡塵的事物有生滅，那我們身體的接觸，比如現在進入冬天，我們穿的衣服就比較多，現在假如我們穿很少的衣服會怎樣？會冷、會感冒，所以穿衣服就是接觸，我們穿了暖和、穿的很少，那個就是我們身體接觸的生滅。我們接觸到很粗糙、很細滑的，我們喜歡摸粗糙還是細滑？(細滑)，都是細滑摸起來很舒服，那就是觸(接觸)，接觸有生滅，你接觸到了就「生」，現相一過去了就「滅」。可是我們那個能夠接觸到凡塵的所有一切，穿厚衣服、穿薄衣服、摸到粗糙、摸到細滑，那個能覺身體的觸性就是不生不滅。假如我們身體的觸性不是不生不滅的話，天氣冷的時候衣服不要穿多，天氣熱的時候衣服也不要穿少，為什麼？因為都不會變化。因為我們外面的天氣有變化，然後我們身體的觸覺一樣也產生變化，那個變化的就是生滅。那個能知道變化、會適應變化的那個，就是佛性本體。因為在身體觸覺性方面，我們對不生不滅比較要用一點心才體會得出來。

    所以後學就先從嘴巴舌頭先講，嘴巴容易體會，一體會到嘴巴的不生不滅，然後我們延伸到眼睛、耳朵、鼻子、身體，意念，全部都一樣，都有不生不滅的存在。我們要了解到不生不滅，是不是都要迴光返照？(是)，就是要把我們的知覺性、把我們注意力收回來，收回來以後我們就可以體會不生不滅身體的變化。身體方面的觸覺也一樣，能夠知道外面所有一切變化的那個，那個就是不生不滅的佛性本體。那所有的現象都是屬於生滅，生滅的我們就讓它自自然然，事來則應事去則靜，冬天天氣冷就穿多一點，天氣熱衣服就少穿一點，就自然，事來則應事去就靜了。像之前我們都一定要門窗關起來開冷氣，那也就是身體的觸覺，身體很熱，觸覺須要外面的冷氣來調和，那是不是生滅？(是)。那我們應對冷氣、應對天氣自然的冷，那個能夠應對的就是我們不生不滅佛性本體。

    所以我們用不生不滅的心來修不生不滅的道是非常鮮明，講清楚說明白，沒有模糊的空間，不是含混的，不是說這樣都對的，不是那樣的，對就是對，錯就是錯。

　　一定要認識真理，當我們認識真理以後，生活起來就會得心應手，過的很祥和如意，就好像在天堂一樣。接著講最後一個「意」。

【意】

　　意就是意念，我們起心動念。我們都很容易起心動念，起心動念我們都生滅不停，念頭很多，一個接一個，那就是生滅。現在念頭跑出來，就「生」；念頭馬上就過去了，就「滅」，然後新的念頭又跑出來，又過去了，又是生滅。那能夠生出念頭的那個，那個就是不生不滅，祂都沒有變化，但是一直生出來的是有變化，這樣了解嘛！我們意念的本身、本體就是佛性本體，那個如如不動，都沒有變化，可是祂能夠生出萬念，萬念都從祂那兒生出來，所以祂本身就是不生不滅，祂本身不生，但生出來的都是當我們眼耳鼻舌身遇到外面所接觸到的，然後促成我們意念有念頭出來。所以我們的念頭很多，很多都從哪裡來？從眼睛看到、耳朵聽到、鼻子聞到，嘴巴吃到、身體接觸到，然後再生出念頭。所以佛教有一個法門叫做「看話頭」，就是坐禪或是打禪七的時候，就是要「看話頭」，看「我們講話、我們起心動念」的源頭。那是一個修持的法門，打禪七聽過嗎？打禪七的另外一個名字叫剋期取正，就是七天的期限一定要領悟，強迫自己領悟，內容就是主持的標出來，讓你七天之中不能有別的心思，全部都集中在一個事物上面。看話頭也就是要剋期取正我們佛性本體，所以看話頭也可以了解到佛性本體。我們很多沒有體會，就會看話尾。看話頭跟看話尾有沒有一樣？不一樣在哪裡？看話頭就是還沒生出意念、還沒生出內容，那個叫話頭；話尾就是已經生出我們念頭的內容。我們念頭都有內容，我們大部分是住在話頭還是住在話尾？(話尾)，恩，都在話尾，住在已經起心動念「念的內容」，念的內容煩不煩惱？話頭的話煩不煩惱？都沒有生出起心動念的內容就沒有煩惱。我們都是已經生出了，有起心動念的內容，一直在想，想到「現在錢難賺」，錢難賺有沒有煩惱？(有)，沒錢可用就煩惱了，所以想到現在景氣愈來愈不好，股票一直掉，本來快九千點，現在掉到六、七千點，煩不煩惱？各位可能會想我沒玩股票哪會知道，那是最好的！因為金錢遊戲會把我們束縛了。

　　我們在凡塵有得吃有得穿、可以遮風避雨這樣就好了，現在的房子，北部都很貴，一間可以住的話就算千萬，一千萬要賺多久，好像天文數字，想要買一間房子就要打拼一輩子，有時候一輩子也拼不到，就很煩惱了，要不要為那個事煩惱？要不要？我們生在凡塵一直拼一直拼，拼到有一間房子了，剛好一口氣斷了，結果那間房子要怎辦？這樣聰不聰明？很笨喔，拼的要死，已經拼到一間房子了，結果身體不作主，一口氣不來，就把房子送給別人，甘不甘願？不甘願喔，所以我們在生活之中可以遮風避雨就好，不要跟人家去拼豪宅。豪宅一坪幾萬？一坪大概五十萬(不止啦)，六尺四方要五十萬，值不值得？然後我們買車，我們都是志氣蠻高，為什麼？買進口車，這樣開起來才有派頭，有派頭需要很多錢，就要去拼去努力，結果買來開太快跟人家相撞，剎那之間生命都不見了，所有的打拼都沒用。

    所以我們人生就要立定志向，立志向很重要，各位前賢要立什麼志向？對，就是要立志向成佛，能夠成道，成道成佛是最有價值的，最值得我們追求，凡塵的所有一切都是虛幻不實在，縱然整個世界都被我們賺到了，一樣沒效，一定會死的，當我們死了，整個賺到的都要整個再送給人家，所以那都虛幻不實在。而我們整個修持就是很實在，能夠培養我們的德。德能夠培養，往後就可以坐在供桌上受人朝拜。

　　假如沒有培德、沒有內涵，往後我們何去何從？準備要往哪？各位前賢往後準備要往哪裡去？(理天)。最理想就是在理天，真理的範圍之下，就是在理天，常寂光土。在佛教來講有「凡聖同居土、方便有餘土，實報莊嚴土、常寂光土」，常寂光土就是我們說的理天。「寂」就是不生不滅的佛性本體，「照」就是佛性的隨緣之用，我們「寂而常照，照而常寂」，在常寂光土裡面，就是在理天，是最理想。

    一定要把毛病脾氣去掉，在理天有沒有毛病脾氣？(沒有)，不能有，有就到不了理天，所以一定要去掉我們在凡塵所沾惹的塵垢，全部去掉才能夠回到常寂光土(也就是無極理天)。所以我們不生不滅的佛性，本來就是在無極、在一本，我們現在落入萬殊(一本散萬殊)，修持就是要萬殊歸一本，又回到佛性本體。這是我們努力的方向。我們也把不生不滅的六根性都跟各位講清楚說明白，這樣了解了嘛？(了解)往後就知道要用不生不滅的心來修不生不滅的道，因果一致才會成就。

諦聽|聽者端視如渴飲，一心入於語意中，聞法踴躍心悲喜，如是之人可為說

 『汝今諦聽，當為汝說』，諦聽就是諦實的來聽，我們要了解到喔，一般我們都會有主觀意識，那佛在講經說法只要是你有自己的意見、自己有主觀意識，佛就不講，佛就祂就不講了、就會沉默。那個目健連神通第一，他就會趕快進入禪定，然後去找、找會場裡面，誰有自己的意見、不諦聽的，然後他已經找到了，出定了以後，就走到那邊把他那個領子抓起來拖到外面去，然後一拖去以後，佛就開始講了。不諦聽就不說，所以就有禪師把諦聽作這個偈語，『聽者端視如渴飲，一心入於語意中，聞法踴躍心悲喜，如是之人可為說』，有沒有聽過？（有），沒有啊！我以前都有講過耶！怎麼你沒聽過，後學寫的那一本也有、有把它寫下來。

就是聽者端視如渴飲，你要聽佛講經說法就是眼睛端視，好像我們渴了要喝茶。然後一心入於語意中，全部的心就進入佛所講的語言、意義裡面。聞法踴躍，非常的高興，心悲喜，如是之人可為說，那個就是諦聽的偈語。所以諦聽當為汝說，不諦聽就不說。

如何把心意識去掉?|心意識

 【問】:請問劉講師如何把心意識去掉?這個很關鍵

劉講師答:知道就好,因為知道就已經覺了

  【問】:那個自己知道?

劉講師答:對啊!自己知道

 【問】:自己知道是不是自己迴光返照才知道?

劉講師答:我們修道就是要迴光返照,我們從修道到成佛也一樣迴光返照,到成佛也沒有放掉迴光返照,沒有心外放的,那因為我們的心都外放,所以就神散,不專一,那我們迴光返照的時間久了,祂能夠讓我們凡塵那些相「不離而自離」,我們不離相,你迴光返照那個相它自然離開了,不住相了,這是一個很奧妙的一個法,因為一迴光返照會照顧我們那個不生不滅的佛性,照顧佛性的這個時候,就會知道外面的萬象都虛幻不實,時時刻刻在提醒自己萬象虛幻不實,那我們對萬象都當作實在的,都認為實在有,我們才住相,那一直住相,沒有迴光返照,那一些實相它會動搖,它會一直變化,有在迴光返照的時候我們會知覺它在變化,那你既然已經知道它在變化,就不容易住相,那我們現在就是沒有見到它無常變化,所以才住相,為什麼沒有見到?沒有迴光返照,沒有照顧不生不滅的佛性,都在照顧萬象,那當然住相,那當然是不覺,那當然用心意識啊!

  【問】:那這個問題部分就是講到支配部分,那住相還是有連接的關係?

劉講師答:所以這也是觀念問題,要瞭解到當你知道萬象都是假的的時候,那個吃虧跟占便宜都不是你在考量裡面,那我們因為住相,才會考量吃虧占便宜,現在已經迴光返照時候,不會去分別吃虧占便宜,那是在對著自己的佛性誠實的說:我有沒有附合,那個重心比較會轉到這邊來,那我們平常生活有沒有符合真理,那已經自然而然的轉換過來,我們要了解所有在凡塵一切不覺,那個不覺也是佛性,沒有佛性,不覺沒有作用啦!

  所以差別點就在於我們有沒有把外放的心,叫放逸,我一直說不要放逸,放逸就是心外放,外放我們的心神就散,心神一散我們沒有三昧,沒有定,篤定,很飄浮啊,縱然你做什麼決定也沒有,決定還會再變化,所以我們迴光返照以後會走入真理,走入真理以後對我們佛性的那一種認識比較深,然後那個定會比較有,那該如何的時候會比較篤定,縱然吃虧也沒關係,因為不違背真理,縱然那個時候很多便宜讓我們佔,也不會高興,因為會考量到往後的結果,「因為因果是定理」它一定的,一點一滴都不會漏失,所以在那一種現象是活在真理世界,那個是我們自己要求自己,這個別人幫不上忙,你不做的話就沒辦法達到,你肯做的話別人也沒辦法把你奪走,你要不要把心收回來,是自己的事啦!那自己最了解我們有沒有把心收回來,很重要哦!

  你心收回來是保持覺,那你心外放了就不覺,不覺就是無明,無明就造業,造業就要受苦,就是六道輪迴,就是這樣,那你一直迴光返照在照佛性,都是覺啊,在覺之中你怎麼會造業?絕對不會,不造業就沒有苦可以受啊,解脫了啦,那就越來越高興,越來越寬廣,生活的視線很寬廣,就好像生活在天堂一樣,一定要自己努力,心要放、要收,「要告訴自己,心放就是眾生,心收就是佛」,要看你當眾生還是當佛,不過我們凡人對佛的誘惑力不大,都只羨鴛鴦不羨仙,都想當佛沒什麼,坐在供桌上面很辛苦。

圓通常

 我們要追求的就是在我們的眼前(就在我們的周遭，我們的眼前就可以追求得到)，祂常住不遷（沒有遷變），然後文殊菩薩說「圓通常」，圓真實、通真實、常真實，都是真真實實，實在的。

    所以我們要把「圓通常」這三個記得，我們的佛性：「圓」→圓滿的；「通」→通過牆壁；「常」→常住不遷，一定要記得，就在我們的身上，就在我們身邊，都在，很親切的都跟我們在一起。都沒有隱藏做法，要成佛就是這樣，認真去做就會成，所以這叫做善抱者不脫。各位有沒有抱住了？（有），抱住我們自己不生不滅的真心佛性，祂如如不動，切切實實，很實在的，只要我們肯做肯用心，一定會可以進入。

頭腦不要想

 聖人一證悟以後，希望把那個好全部全盤托出來給我們，讓我們也能夠進入成道成仙作佛，按照證悟者的說法都是很簡單不困難，可是按照我們修持的方法很困難，困不困難？(困難)，這倒很難說，有的人說很簡單，頭腦是我的，我叫它不要想就不要想，對不對？不回應，這表示說自己對自己的頭腦沒辦法命令，你叫頭腦不要想，偏偏頭腦就要想，這樣就沒辦法成佛；要能夠叫頭腦不要想，就馬上不要想，這樣才能成佛。這樣有沒有辦法訓練？(有)，有沒有想要朝這方面努力嗎？(有)，所以現在起心動念(念頭來了)，就馬上把它擋住：「好了，你(念頭)到這邊為止就好，你當眾生到此為止；再接下來的我要當佛了」，不要一念接一念，那是沒有止盡，愈想就愈多。若是躺在床上，一念接著一念，一定翻來覆去睡不著。你若會做萬緣放下一念不生，就呼呼大睡，很好用的，明天起來精神很好，有力氣可以賺錢。

無知無覺

 做最上乘的到達無知無覺，無知無覺不是表面文字所說的，不是說都變白痴，而是無所不知無所不覺，無所不知無所不覺是什麼？(佛)，就是佛，就已經成佛。所以我們追求就是追求自己成佛，而且我們本身就是佛，可是我們為什麼沒有成佛呢？因為我們的觀念、我們的思想沒有跟真理相符合，所以我們都很容易起心動念，因為起心動念我們就造業，造了業就要受苦，受苦的時候就迷惑，迷惑的時候又造業，造業又受苦，這樣沒完沒了，就沒有清醒的時候，所以就沒有成佛的時間。這樣會不會成佛？不會喔！

如來密因

  萬緣都放下，萬緣都是妄，妄盡真就顯，所以妄盡的時候，真就是即心即佛。我們之前研究六祖壇經時常講即心即佛，那時候都還會認為六識心是我們的心，不知道那個心原來就是講這個不生不滅的真心佛性，真心不變的，現在各位對真心跟妄心分別的出來嗎？(可以)，只要是根塵相對，我們六根面對六塵，六識都是妄心，那個叫識心(認識的心)，因為變化無常，我們不能把變化無常的心拿來修道，那個不會成道不會成佛的，所以那個不要。我們一定要用真心，真心就在我們萬緣都放下了一念不生，那種了了分明，非常清楚顯現，那個就是佛性本體，那個就是真心，這一個真心就是成佛的根源，我們認識了就可以成佛了，所以不很困難。困不困難？不會喔，容不容易？很容易的。

     要了解到，這個千古都不傳，後學不知道什麼時候去看到，說不能講的後學竟然都把祂講的這麼明白，明不明白？很明白，就是楞嚴經，楞嚴經大佛頂再下來那四個字「如來密因」，如來密因(秘密的原因)，竟然被後學宣揚讓大家都知道，這樣哪叫密，已經不密了，後學在想「糟糕了，已經洩漏天機」，講的這麼清楚明白就是要大家成佛，你沒有詳詳細細去領悟的話，唉~後學說三十年，開始的時候就講三十年領悟下來，就是八個字「萬緣放下一念不生」，那是三十年喔，我們哪一個肯用三十年的時間來找如來密因，後學自己找到了還沒關係，還把祂宣揚，老師還給後學當靠山

能所|起心動念

 我們從釋迦牟尼佛要進入涅槃(八十歲的時候)，弟子們問釋迦牟尼佛，祢從三十一歲證道(就是成佛)，一直講經說法到八十歲，我們怎麼樣來處理祢這將近四十年所講的道，這些我們怎麼樣來處理」，釋迦牟尼佛回答「我一個字也沒說」，這麼努力講了四十九年，後學都講祂講一天一夜的涅槃經，後學只有抄十分之一就了抄一年，每天晚上抄好幾個小時就抄了一年，釋迦牟尼佛有沒有說？(有)，那祂在入滅的時候說「我一個字也沒有說」，是講妄言嗎？(不是)，佛絕對不會講妄言，講的都是真理。那佛為什麼會講我一個字也沒說？知道道理在哪裡嗎？可能我們都沒有詳細聽到很精華的地方。

    我們之前有講一個台灣的佛學博士跟達賴喇嘛跟紐約對談，還記得嗎？(記得)。達賴喇嘛有問兩個問題，記得嗎？(記得)，我們嘴巴說記得，心裡面說我都忘了(我可以問問題嗎)。恩，對，達賴喇嘛第一個問題就是：「我可以問問題嗎」，然後台灣佛學博士就回答：「等到我講完了你再問」；然後達賴喇嘛第二次舉手說：「問題是，你講完了，我都不知道要問什麼」，我們印象大概都很深刻。為什麼後學會講這一段，就是它裡面有很深的道理在。達賴喇嘛也沒有給台灣佛學博士漏氣，只有這樣就夠了，事情就過去。世界有五十幾個國家實況轉播，所有在看轉播的人與主持的人都不知道答案，都不知道在做什麼，只知道他們在講話而已。可是各位前賢，達賴喇嘛第一個問題「我可以問問題嗎」，我們台灣的高僧回答「等到我講完了，你再問」，這個就是起心動念，有一個我講完了、有一個能講的我，這個我相很鮮明，然後我所講的那些理論，所講的法也都很鮮明，有能有所，有能所就是有生滅，有生滅我們不追求，那個不是真理所在；所以達賴喇嘛第二次問的時候，「問題是你講完了，我都不知道要問什麼」，那不是記性不好，才一點點時間而以一定會記得，為什麼達賴喇嘛會這樣講？就是我們在實際的生活之中，不要有三心，剛才要問剛才已經過去了(剛才我要問的，剛剛已經過去了)，那個很高的學問，就是不要有三心。不要有三心我們就不會被三世攝受，三世(過去世、未來世、現在世)攝受我們不住，吸不住我們，吸不到我們則我們就不用六道輪迴。重不重要？(重要)，所以就是很重要。

    釋迦牟尼佛從三十一歲證道成佛了，一直講到八十歲，祂說我一個字也沒說，有沒有講妄言？有沒有在騙我們？(沒有)，那為什麼知道祂沒有騙我們，就是祂沒有能講的我相，沒有所講的法相，就是沒有能所，沒有生滅，祂是隨著弟子們的問題，然後回答，心中都沒有準備，回答以後心中也沒有記憶，所以沒有起心動念。

    我們上個禮拜有前賢問，說我們在生活之中不可能不起心動念(不能沒有念頭)，那我們在生活之中，我們就是要想自己念頭之中是屬於生滅的還是屬於不生不滅？有沒有很深的道理？(有)，我們平常都不知道。我們不知道我們生活裡面到底有多少的生滅心，都不知道啊！

    所以後學說很好，能夠提到這個問題提出來問：「不可能不起心動念的」，那我們就可以回想，我們在生活之中，是不是有很多的念頭都不是起心動念，那個是應該要有的，有沒有？都沒有想到，比如說，有人來了要不要打招呼？(要)，那個打招呼要不要起心動念？(不要)，是不是很自然而然？(是)，然後跟我們交接以後，事情做好都回家了，我們放不放在心上？(不放)，這算不算起心動念？(不算)，恩，所以要了解，很多都不是的，不是我們在生活之中在起心動念，而是應該要面對的應對進退，我們在生活之中的應對進退都是應該要，可是我們都不記在心上。

    各位前賢，會記在心上是屬於心意識，心意識我們會記在心上而且會落入利害(有利害關係)，有利害關係我們就會很強烈的全部都把它牢牢的記在心上，然後往後起心動念，起心動念的時候就是在千般計較怎麼樣才得到利益、怎麼樣才不會吃虧。是不是整個我們在修道裡面跟在做人的方面，都會很鮮明的把它標明出來，屬於千般計較有沒有生滅？(有)，有沒有利害關係？(有)，這個決定都有。所以我們要知道，我們已經進入到心意識很強烈，然後都在起心動念，那我們這一生一定是造了很多業，往後再來一定都是受苦，因為那個業很深，我們的心意識用的很厲害。所以我們在推廣追求萬緣放下一念不生，那真的是實際讓我們把妄去掉，萬緣都是妄，我們把這個妄能夠放下了，真才會呈現。所以我們也都上了這麼久了，也都知道我們真心所在，知不知道？(知道)，找到了沒有？(找到了)，有沒有自己很把握的說「我找到我的真心，即心即佛那個心」，有沒有？惦惦(台語)，都沒有把握啊？要知道，根塵相對(六根六塵相對)產生的六識都是生滅，生滅妄心，那個心不能拿來修道，用那個心修道不會成的。有印象嗎？(有)，這個一定要知道，根塵相對是變化無常，一直在變化，我們不能拿變化的心來修道，我們要找到不生不滅的真心，用那個心來修道，那個心才會成佛。了解嗎？(了解)，這個一定要認識，不認識不行。

    假如我們是用根塵相對的六識心，那個變化的心來修道，那修不成道，修了很久，起起落落。若用我們真心(常住不遷的心)一定成佛。所以這個後學都一再強調，因為這個很重要，六識心跟真心是很大的不同，我們萬緣放下了一念都不生，那個時候的真心才會出來。假如我們在日常生活之中，所用的都是六識心、都是妄心，會變化，我們六根對著六塵，產生了六識，不會不變，一直在變，所以我們不能用這個心。

    各位有沒有體會我們根塵相對的心，變化的情形？在生活之中我們可以詳細的去體會，我們眼根對著色塵，形相在改變，我們眼根在看，看著它在改變，心跟著它變，有沒有？我們看形相在變化，然後我們的心就跟著在變化，用這一種會變化的心我們來修道，道會不會變化？就會跟著我們看形相一樣，變化；道會變化，這個道要不要修？(不要)，嗯，就不是實在了，不確實了。我們把萬緣都放下一念都不生，這個時候那個常住真心整個呈現，呈現的時候不管是什麼時候都這樣，祂不會變化；我們要用這種不會變化的心來修，所以歷代的禪師才講「即心即佛」，這個心就是佛。