佛性千差萬別，佛性只有一，形相有千差萬別，佛性看出來是一個

 我們這樣一看，很多前賢道親面孔都不一樣，但我們都了了分明，所以我們這個看到「了了分明」，那個就是我們佛性本體，佛性本體才能夠對所有萬象了了分明；假如不是佛性本體就沒有這個功能作用；那我們日常已經在用了，所以不要說看到千差萬別，就認為我們佛性千差萬別，佛性只有一，形相有千差萬別，佛性看出來是一個。我們了解看到的景相是「明來就見明，暗來就見暗」，那明暗有變化，我們見性沒有變化，見性都是了了分明。所以我們整個在用的時候，後學是不鼓勵用眼根，因為眼根容易住相，看到形相就被形相吸引「喔，這個很漂亮就一直看，這個很醜，看一下就不看」，所以被形相左右。

  那我們耳根就比較理想，聽到聲音以後我們了了分明，對聲音我們就了解，各位前賢現在有聽到聲音嘛，什麼聲音？(有，鳥叫聲)，只有這個嘛？不只吧！有很多聲音。我們了解我們在眼睛叫見性，在耳朵叫聞性，都是我們性在作用，根是工具，借我們佛性用，我們不要認為是眼睛看見、是耳朵聽到，它只是工具，不是它本身有那個功能，是我們佛性借著眼睛、借著耳朵，借著我們六根了了分明，全部都是佛性，所以我們在生活之中對佛性要徹底的認識，對身體也要認識，身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用，我們都要還給天地的，沒有一個人可以不還，有沒有人可以不用還啊？(沒有)，在一百年後我們全部都還給天地了，我們都不在了，所以要知道，我們在的就是不生不滅的真心佛性，祂不會死亡、不會消失，祂都在，我們要把祂修證，修讓祂能夠自己主宰自己，了解意思嘛？我們沒有修沒有啟發佛性的話，我們佛性沒辦法主宰，那沒辦法主宰就被業力推，業力把我們推到現相來，我們在現相之中受苦又造業，就這樣惡性循環，我們了解現相虛幻不實，因緣聚會呈現是假的，我們借假修真，把佛性修證出來，讓佛性能夠主宰來指揮我們身體的視聽言動，我們身體的所有一切都聽佛性的指揮這樣就不會造業。我們啟發佛性讓祂當家這樣會不會？(會)，會喔，假如說會是最理想、最好的狀態，因為我們都是六根在當家，六根當家六根是不負責任，六根喜歡看、喜歡聽、喜歡聞、喜歡吃、喜歡摸、喜歡胡思亂想，這一些都造業，造了業以後，受苦的時候是佛性在受苦，我們感官不負責任，一口氣不來它就撒手不管，它都不承擔那個責任(感官所看所做出來的罪業都不承擔不負責任)，所以我們就要在生活之中來指揮感官，借假(身體是假)修真(佛性是真)，一定要這樣，這樣我們就可以解脫了，可以回歸本位我們都是佛，每一位眾生都是佛。所以六祖就講不立菩提涅槃、不立解脫知見，全都沒有。

  無一法可得，沒有一法可得，我們要了解凡塵，隨方解縛，就看我們被哪一個現象束縛了，把它解開就好了；假如我們執著那個法就變法執，有法執成不了佛，後學都一直強調我們在凡塵有兩個執，一個就是我執、一個就是法執，我們把這兩個都去掉就成就就成道了，所以我們知道無一法可得。各位還記得嘛，我們上個禮拜講「沒有一法」是什麼？哇，可惜！可惜把所有的天機都洩漏盡了讓大家知道，不是教各位不要住相嘛？六祖講「吾有法與汝，即為誑汝」，說有法給你就是在騙你，那實在都沒法，那都沒法那個叫什麼？「妙」，可是我們住在妙又不行了，很快各位又忘了喔！我們把所有行持的善就是要這樣：「很快都忘光光」(所有的行善就要很快都忘光)，這樣會嘛？(會)，真的會喔？都嘛記得牢牢(一點點好都記得牢牢的，沒有馬上把它忘光)。我們要了解，無一法可得就是告訴我們不要有法執，沒有我執也沒有法執，什麼都沒有才可以成就，才可以進入不生不滅的佛性本體；假如我們有「我在、我執在、有我相在、有法在」，完全沒辦法跟佛性本體見面(見不到)，一定要全部都放光光了，沒有我了、沒有法了，真心才呈現，一直都這樣講，聽進去了沒有？

  無一法可得，方能建立萬法，因為全部都沒有，已經回歸到佛性本體，那從佛性本體建立萬法，所有萬法都從佛性本體生發；假如我們有法就沒辦法進入佛性本體，萬法就建立不出來。了解嘛，有沒有很深？不會啦，就是我們不要有一點點執(固執都沒有)，從佛性本體建立萬法。若解此意，亦名佛身，假如能夠了解這個義理(這個道理都能夠了解了)就叫佛身(已經就是佛的身了)，所以六祖在講都是很徹底根源的，一下子就講到我們根源(就是不生不滅的佛性本體就是佛身)，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見，就是能夠了解到「沒有我、沒有法」，這樣就可以建立萬法，這樣就叫做菩提涅槃、這樣就叫做解脫知見。後學都鼓勵要時常薰習要時常聽，我們性分之中就有佛因，成佛的果位就很容易，性分的「分」就是我們佛性本體的整個全體狀態叫做「分」，後學作比喻，好像我們吃米飯，飯裡面是用很多米煮出的一粒一粒飯粒，我們怎麼稱呼「一粒一粒的飯粒」？(一碗)，一字而已啦，「飯」！所以性分就是整個性，整個性就叫性分，就是整個都是(整個全部都是)叫性分。

   見性之人，立亦得，不立亦得，我們見到不生不滅的真心佛性，不管是立菩提涅槃、立名解脫知見或是不立菩提涅槃也不立名解脫知見，全部都已經得到，就已經見到佛性。各位見到了沒有啊？(有)，怎麼樣見到的？叫做心靈神會，見到自己不生不滅的佛性是要心靈神會(我們的心去領悟，然後我們的神來體會)，不是用眼睛看、不是用耳朵聽，形相都不是；假如我們有機會看到佛菩薩顯象給我們看，我們說「喔，看到了、看到佛了」，那個不是喔，形相都虛幻不實在，那佛菩薩顯象給我們看是要讓我們有信心，說你有這個善根，那佛菩薩肯現身給你看，鼓勵你來修道，所以才會顯象給你看。我們要了解，我們所追求的是常住真心(常住)，那顯現的佛相會不會常住？一下子就不見了那個叫生滅，生滅我們不追求，我們追求不生不滅，我們佛性本體就不生不滅、沒有形相，可以心靈神會，這樣我們在生活裡面，整個都是佛的世界，像我們現在這樣一看，後學有講「凡心所在(我們真心所在的地方)，一切都能分別明瞭」，我們看有沒有分別明瞭？(有)，嗯，這個就是我們真心所在。這樣了解嘛？不了解啊，不是真心怎麼能夠了了分明，所以這個就是真心，就在我們當下。

   我們有講過「十世古今不離當念」，「當念」是什麼？萬緣放下一念不生那個叫正念、那個叫當念(當下的念頭)，當下這一個念頭具備萬萬年，億萬年前是這個念、億萬年後還是這個念，所以這一個就叫「十世古今不離當念」，「十世」就是過去世、現在世、未來世，三世各有三世就九世，加上現前一念就是十世，十世的古今(古時候跟現在)不離開當下這一念，我們當下了了分明這一個已經就具備了所有佛性本體，這樣摸到了沒？(有)，很親切，所以不用在另外去找，就在當下，當下我們全部都具足，跟佛沒有兩樣(是一樣的)，只是我們不敢承擔，各位敢承擔了嘛？(敢)，還是不夠力道，很懷疑，是嗎！懷不懷疑？(不懷疑)，那不錯，半年就可以不懷疑！我們都是佛，所以一定要當下承擔，只要我們見到自己不生不滅的佛性已經就成佛了，因為因果同時，你因找到了(不生不滅的真心)，佛的果位就呈現，那中間的所有過程…，因為我們已經見到自己的佛性，所有的視聽言動都是從佛性本身發揮，那個很理想，純善無惡(全部都是善都是要利益眾生)，所以就很理想，我們要當下承擔、然後去做。

   去來自由，無滯無礙，我們已經能夠見到自己的佛性，就可以去來自由，我們佛性本體去來自由，無滯無礙(沒有障礙、沒有罣礙)，可是我們現在在凡塵障礙很多，被什麼障礙？被形相障礙，我們都住相，所以煩惱很多。各位有沒有煩惱啊？(有)，煩惱什麼啊？什麼內容？為什麼煩惱？有沒有努力去找找看？為了什麼煩惱？啊，說不出所以然來，就是煩惱也不知道在煩惱什麼，這個煩惱跟金錢有沒有關係？(有)，有啊！對，對，這個跟金錢有關係，沒有錢也煩惱有錢也煩惱，沒有錢怎麼生活，錢太多也很煩惱要藏到哪裡，都煩惱，所以要了解，到我們不生不滅的真心佛性本體以後，都沒有這一些事，因為不用錢，佛性本體不用錢、也不會肚子餓、也不用呼吸、也不怕冷熱、也不用穿衣服，很逍遙自在，去來自由。我們了解，我們在凡塵就有這一些功能(去來自由)，像各位住在台南，台南車站很熟，我們一想台南車站那個景象就出來(去了)，然後我們現在又回來這邊聽課(來了)，去來有沒有很自由？(有)，都已經呈現了我們都不知道，而且還很快，一下子馬上去又馬上回來，比搭飛機還快。我們佛性本體就是這個樣子去來自由，甚至還可以超越整個太陽系，到外太空去很快的一下子就可以去，各位前賢西方極樂世界在哪裡？(當下)，東方琉璃世界呢？(當下)，說現象是有很大的差別，說真理就在當下。

   真理世界跟形相世界是不同，形相是虛幻不實，因為桑海滄田變化很快，一直在變化，等到我們這個元會一過去整個又混沌，混沌以後又重開天地，整個世界又不同，所以變化都很大，可是我們的壽命都有限才百歲而已，一百歲我們能夠做什麼？太少了，所以我們不在現象裡面去爭，現象裡面爭都有限度、太少了。你若從出生一直做，做到一口氣不來一百歲，能夠做多少，是不是很少，可是我們進入不生不滅的佛性，一進入本體以後可以千百億化身，千百億耶！我們凡塵現在有多少人？六十億人口，我們那個是千百億，你看多了幾倍？很多倍，我們又可以馬上把祂收回來，可以發生又可以收回來，又可以喜歡變什麼形相就變什麼形相，很理想的。我們現在可以嘛？不行，被三餐都束縛了，不吃會怎麼樣？(餓)，簡單扼要，不吃會餓，不吃會沒力道工作。所以我們了解，上天給我們這個生命，為什麼叫我們自己去照顧？為什麼？什麼原因？無明，就是因為無明。假如我們都明了(明了就是覺)，然後「覺了」時間拉長久了叫「覺者」，覺者就是佛，我們有時候也有「覺」，可是還沒有「者」，沒有覺者，又會很快不覺了，不覺是什麼？起心動念，起心動念叫做不覺，不覺就叫無明，各位有沒有發現自己的起心動念？(有)，有啊！真的很理想耶！北部的前賢都還不敢說發現起心動念(念頭出來都還不知道)，那能夠發現自己起心動念，我們就馬上可以去遏止，馬上可以遏止自己的念頭，馬上遏止無明就消失了，就進入覺，假如我們整天二十四個小時，都保持覺那就是在真理的領域，因為我們時時刻刻都進入不知不覺，各位前賢二十四個小時裡面，我們不知不覺大概佔據了多少？有沒有一半？不但是一半還超過，大部分不知不覺，我們可以說被自己的習性控制都不知道，連我們要吃飯也不知不覺，不知不覺就去拿碗、不知不覺就去盛飯，不知不覺就坐在桌上開始夾菜吃飯，還是都很覺？有沒有在覺之中做這一些事？我們回想真的都不知不覺，現在天一黑了，手腳洗一洗不知不覺躺在床上了，整天都跟不知不覺在一起，這樣可以成佛嘛？(不行)，那要怎麼做？(覺)，對！就是要覺，要時時刻刻保持那個「覺」，我們就從自己想到的時候做起：「起心動念，啊，不行」，這樣就覺了，那覺了那個念頭就消失了沒有了，那沒有了以後，欸，不知不覺又來了，「欸！又不行」，又覺了，然後慢慢地覺的時間會增加，覺的時間愈增加我們那個起心動念就愈少，這樣就愈來愈理想，時時刻刻我們保持那個覺，般若妙智慧就容易呈現，有般若妙智慧我們知道怎麼樣應對進退，都不造業，我們要互相鼓勵。

  應用隨作，我們從佛性本體發揮出來可以應用隨作，隨著這個環境隨緣，怎麼做都有一個剛好的角度，剛好的角度我們去做了，就不會考慮到自己自私自利的心，我們大部分都會先考慮到自己，這個事情對我有利還是有害，有害我就不參與了，有利我就去做，大部分都是這樣。我們訓練自己從佛性本體出來，從佛性本體出來直接就是直心(就是沒有經過思索，就直接第一個接觸到的，那個當下該怎麼做我們就直接去做，叫做直心)，所以直心就是道場，直心就是我們佛性整個呈現的地方所在，我們又深入第二個叫做深心，第三個叫做大悲心，直心、深心、大悲心是連貫的，大悲心也叫菩提心、也叫大乘心，我們在日常生活就盡量使自己運用佛性本體，從佛性發揮，發揮出來就不會造業，不考慮到自己的利益，不考慮自己的情緒，我們要了解到，念頭轉的很快，我們接觸的第一個直心，不用一秒鐘我們就可以轉念，我們就可以加自己的意思進去，那就不是直心了、就不是道場，就變成我們的私心(變心意識)，修道不要用心意識，因為心意識是因緣聚會才有，因緣消失就沒有，我們的直心、我們不生不滅的佛性是常住(永遠都有、永遠都在)，所以我們要用永遠都在的真心。這樣會嘛？聽熟一點就會了，所以要聽熟。應語隨答，我們就是應著講話、問問題，然後要隨著答(從佛性本體來回答)。

  普見化身，能夠普見化身(千百億化身)，就是我們對做什麼事都會做，做上等事一個身、做下等事一個身，什麼事都會做，會清理廁所這是一個身、清理佛堂也是一個身，是不是普見化身，什麼事都會做。到廚房去煮東西炒菜煮飯會不會？(會)，坤道回應的比較大聲，乾道聲音比較小，老前人時常念說後學你都不到廚房去學，有啦，後學也很會滷豆乾且滷的很香，若是要應付很多就沒辦法，一下子要一百桌就沒辦法(一桌十個人那一百桌)，馬上就要準備給人吃，不要說去煮，後學光擺那些碗筷就夠忙了；有一位廚師很厲害判斷力真強，一大堆的菜，他說這些菜可以做出九十六盤，後學就在想你就把每一盤抓一些出來，就又多出四盤出來(就可以湊成一百盤)，他說不行，這樣抓出來不好看，一盤一盤有它剛好的角度，你就要剛剛好才好看，那真的喔，就真的他弄出來就剛好九十六盤，後學說怎麼這厲害，各位有沒有那個功力？(沒有)一堆菜一看就知道幾盤，一盤十個人要吃，真厲害喔，沒那個功力就要開著車子再去多買四盤(湊成一百盤)！因為從天元佛院到埔里街上要七公里懶得再去，想說把每一盤抓一些出來，他說不能這樣，一定要每一盤都圓滿。所以我們了解，我們有多少能力功力，都會整個都呈現，可是後學都判斷不準，不是煮的太多就是煮的不夠。所以普見化身，重要的就是不離自性(這個化身也不離開自性)，所以千百億化身也在我們真心之中，所以不能離開自性。

  即得自在神通、遊戲三昧，就可以得到自在神通(就很自由自在)，又可以遊戲三昧(三昧就是正定，在正定之中遊戲)，因為我們如如不動佛性就在正定之中，可是我們可以千百億化身，很多形相可以遊戲，本體都不動，可是現象太多了都在動，可是又可以攝用歸體(歸到佛性本體回來)，是名見性，這個樣子才叫做見性。見性很寬廣，所以角度很多，那我們要先認識我們本來面目，本來面目就是佛性、就是見性，「萬緣都放下一念不生」那一個、那一個，了解了沒？懂了沒？那一個，因為成佛就是那一個，你沒有去摸到那一個成不了佛的，修道沒有摸到那一個修不成的，為什麼有的千生萬世修不成道？就是沒有摸到那一個，很重要！我們要用不生不滅的心來修不生不滅的道，這一個萬緣都放下一念都不生，那一個是不是了了分明？(是)，嗯！了了分明，你要抱，抱不得，你要把祂踹開，也踹不得，就是那一個(本來面目)，不即不離、不住相，可是也不離開我們身體，這樣知道嘛？(知道)，你一定要認識祂、要啟發祂，把祂啟發了以後我們在凡塵就運用，運用了以後因為都是學我們一穴(學而，就是迴光返照)，時時刻刻我們都迴光返照，所以我們記得：「精神外放就是眾生，迴光返照就是聖賢」，這樣會嘛？(會)，那要放出去比較好、還是收回來比較好？(收回來)，那要記得喔，現在都在這裡說要收回來，離開這裡以後要記得收回來喔！不要看到好看的就整個都精神外放了，一定要記得收回來，凡塵的景象都是假的，全部虛幻不實在，不管它是好看不好看都是假的，因緣聚會才呈現，因緣消失就沒了；真的就是我們那個「了了分明」的知覺性，這個億萬年都在，就是要重視祂，能夠重視祂了、啟發了、運用了，我們一個名稱就做「佛」，那不啟發、不運用、不注意祂，我們一個名稱叫做「鬼」。要作佛就要認真、認識，然後把祂啟發運用、利益眾生渡化眾生，這樣就一定可以成就，所以見性就是要我們自己本身迴光返照，所以才有回頭是岸。以前到寺廟看到匾額「回頭是岸」，都以為是在勸流氓，勸流氓要回頭是岸不要當流氓，結果後來一領會：「不是耶，是在對所有眾生講」。

  我們所有眾生精神都外放，叫所有眾生要回頭，就是把外放的精神收回來，只要把外放的精神收回來我們就可以到達清淨的彼岸；我們精神外放就是在苦海，我們精神外放就投入凡塵，染了五顏六色的塵垢，一定有喜歡討厭、一定有行為、一定造業，所以一定要迴光返照，回頭是岸，一回頭就到清淨彼岸，原來是跟所有眾生講的，不是在勸流氓，可是我們想一想我們流浪六道，大概也是太久了都當流氓，都沒有努力認真想要回到我們當佛的本位。

要拿佛性來看|性理心法的傳答

 

劉講師您有講說活佛恩師說如果要拿佛性來看，用眼睛看…

   那個講說活佛老師教的方法,後學在北部活佛老師藉竅的時候說:我們人與人之間在對看那個就是性理心法的傳答,所以在問你最上乘法門的時候你只要拿著眼睛看他就好了,會嗎?你拿著眼睛看他,剛才我們有講說:『真心所在一切都能分別明瞭』,我們的真心所在,你在看的有沒有清清楚楚?(有)那個就是啦! 那個就是啦!那個啊!(劉講師一直把手拿出來)那個啦!哈哈

心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定；不增不減自金剛，身去身來本三昧|若見緣生即是見法，若見法即是見佛|一真法界

 

吾所說法，不離自性；離體說法，名為相說，所以六祖就講，所說的法不離自性(不離開我們不生不滅的真心佛性)，離開我們佛性本體來說法，名為相說，所說都在形相上面，不是說沒有形相的佛性，所以相說跟性說都不同，自性常迷，假如都講形相上面，那我們自性常常都在迷昧之中，就是沒有明心見性，所以自性常迷；須知一切萬法皆從自性起用，我們要了解一切的萬法(凡塵所有一切的法，不管是看到的、聽到的)，所有一切皆從自性啟用(都是從我們自性生發)，包括山河大地也都是從我們自性啟用，沒有自性就沒有山河大地，所以凡塵的一切都是我們的自性，這個又比較深一點，我們只要時常薰習、時常聽就會慢慢了解；是真戒定慧法，這個才叫真的戒定慧法。聽吾偈曰，六祖又講偈語，心地無非自性戒，我們心地沒有負面的、不對的，沒有非自性已經戒了，這個從我們性分做起；心地無痴自性慧，我們心地沒有愚癡(沒有無明)，我們自性智慧都呈現；心地無亂自性定，我們心地沒有亂，我們了解凡人大部份的心都很散亂，所以沒有定，我們心地無亂自性就有產生定；不增不減自金剛，我們不生不滅的真心佛性不增不減，在聖不增在凡不減，我們自己自性就是金剛，我們就是金剛不壞身，我們真心即心即佛就是金剛不壞身，我們當下就是了。

  身去身來本三昧，我們身去身來本來都在正定之中。身去身來我們從有形相的來解說，各位前賢我們的身從哪裡來？從哪個地方來？從哪個地方所在來？我們死的時候去到哪個地方？所以各位前賢我們身來的地方，我們都想父母親結婚把我們生下來，可是各位知道我們身體就是四大假合水火風土眾緣聚會借我們用，我們來沒有來的地方所在(現在是在說身體的現相)，我們死掉以後不管是埋葬還是燒掉，我們也沒有去的地方所在，「來無所從，去無所住」，沒有去哪裡，也沒有來的地方，「沒有來又沒有去」是什麼？就是常住。來沒有來的地方，去沒有去的地方，沒有來沒有去，了解嘛？這倒是比較正確，還沒了解所以沒人回答。我們都會說父母親父精母血，可是各位了解，那個也都是沒有來的地方，我們過世以後也沒有去的地方，所以沒有來也沒有去，所以叫常住，可是我們都被假相迷惑，都有來有去，來就生活在凡塵，去就沒了，身來身去，本來都在三昧、都在正定之中，各位進去三昧、進入正定了沒？還沒有，不是進去正定是最舒服的嘛！所以六祖就講身去身來本三昧，就是我們的來跟去都沒有固定的地方所在，所以這個又牽涉到「世間相常住」(世間的形相都永遠在)，我們一走入真理世界，就跟凡塵我們住相的心完全都不同不一樣了,所以我們可以進入自己性之中的戒定慧。

   我們再說一次，「心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定；不增不減自金剛，身去身來本三昧」，這個講的已經都進入真理世界、在真理之中，我們全部都是在真理之中，不管我們身呈現的現象或是我們壽命一到已經不在凡塵，那我們整個都沒有變化，什麼沒有變化？就是我們不生不滅的真心佛性都沒有變化，所變化的這一些相都虛幻不實在，都是緣聚則生緣散就滅，當它因緣聚會的時候當下都是空，性永遠都沒有變化，所以佛就鼓勵所有修道的弟子要觀察緣生的道理：「若見緣生即是見法，若見法即是見佛」，所以看到因緣聚會，比如我們看到水泥車，轉動的水泥車裡面有石頭、沙、水泥、水，然後攪拌，攪拌一起以後灌漿，然後乾了就呈現我們建築物，那個就是見法(見到它的變化，看到它變化的方法)，我們見到法就是見到佛，為什麼要講這樣呢？因為凡塵的萬相都是因緣聚會才有，事情也是因緣聚會才有，所以都是緣聚則生緣散就滅，我們就是要了解所有的相都是虛幻不實在，不實在讓我們從住相的心抽離出來，所以我們在凡塵的因緣聚會我們要去觀察：「觀察它緣聚則生緣散就滅」，水泥一灌漿壽命一百年，一百年在我們佛性來講很短暫，一剎那就過了，過了一百年以後，水泥沒有性會風化，你手一摸就會掉落變成灰，那個就是水泥的壽命已經到了，緣散了就滅了。

  所以當它現相的時候，當下都是假的，不用等到它滅，讓我們了解緣聚則生緣散則滅的相；那事情也是一樣，緣聚事情才來，事情也會過去就緣散，都是假的，那假的我們就不要住相，所有的相我們都不住了，我們已經離相了，那離相叫什麼？(佛)，就叫佛，我們全部相都離了，已經就是佛，相都離了整個佛都呈現，我們整個真心佛性已經都呈現，已經就是佛了！體會了沒？要用一點心，我們要研究讓我們可以進入真理世界，我們進入真理世界以後就了解「喔，原來佛就是這樣當的」，我們分別心很強，當我們已經了解萬相都是假的，還要不要分別？(不要)，就不用了，什麼都是假的還要分別啊？都不用，所以都不用分別了，全部都是一真法界，全部都是真，都是我們真心佛性。

  在我們住相的眾生來講要到達一真法界是有一點距離，可是當我們到達一真法界就會知道：「喔！應該追求」，我們要努力追求、要努力到達，到達一真法界以後，像我們在凡塵一落入現象就千差萬別：男男女女、大大大小、美麗醜陋…很多，可是性本同體(性都是一個體，沒有千差萬別)。所以看看我們的歷史，三百年前很多人，那我們看看三百年前的人現在是什麼樣？可以把它分別的出來嘛？(可以)，可以啊？怎麼樣分別？是五大洲的人這樣嘛？我們要知道已經歸入靈的本體(歸入我們佛性)，只要我們肯修證，肯修證以後跟整個宇宙虛空都合成一體的時候叫做歸本位，一歸本位以後所有的眾生也都歸本位，已經就一真法界、已經回到全部都是一體，所以沒有對待。

  那儒家也講慎獨(獨一無二)，我們要謹慎我們獨一無二的佛性，不是說沒有人看見的時候，不是在講沒有人看見而是說祂沒有對待，是一個獨一無二的，一定要了解；像論語講「學而」，「而」就是一穴，一穴就是我們玄關，要學我們的玄關。因為我們要學我們的玄關，所以才有「學而時習之，不亦說乎」，學自己的佛性很快樂；然後「有朋自遠方來，不亦樂乎」，這個朋友就是我們自己，我們佛性有「功能作用」，那「功能作用」都是向外去追求，現在把這個朋友把它找回來快不快樂？(快樂)，嗯，快樂是這樣的，不然一些朋友都是酒肉朋友你怎麼能夠快樂的起來。所以「有朋自遠方來」就是「我們佛性的功能作用」這個朋友，都是向外去追求，那現在不要，叫它回來就很快樂(回來真人這個地方)；然後「人不知而不慍」，人家都不知道我們這個真心佛性，看不見又聽不到又摸不著，所以人就是不知，然後我們不生氣而不慍「不亦君子乎」，符不符合聖人講的？(符合)，不然幹嘛有朋友自遠方來，然後學而…，我們學了很多都不快樂，凡塵事太多了愈學愈煩，怎麼快樂，然後人不知不慍，人不知道什麼？不知道我們佛性本體，然後我們不生氣，就是君子。我們用這樣來解讀聖人說的話才對我們有幫助。所以六祖講的就是要接引最上乘的人，然後我們自己本身要進入不生不滅的真心佛性裡面，所以身去身來本三昧。

能所俱泯|性相如如

 汝但心如虛空」只要你的心像虛空無量無邊。

「不著空見」心如虛空又不著空見，這個是很重要，全部都沒有住相。

「應用無礙」

   這個應用無礙就是講到我們妙湛圓寂，體用如如，我們就用佛性出來應對凡塵的萬事萬物，應用；然後都沒有障礙、沒有掛礙，所以「事來則應，事去則靜」，完全都是以真理來應對凡塵的萬事萬物，所以叫應用無礙。我們在應用的時候我們都會考慮到自己的利益，所以現在我們社會只要不如自己的意思就會抗議、抗議，舉白布條抗議抗議，這個教導我們「住相」、教導我們「我相加強」，抗議的時候有沒有我相？我相就很強，自己的權益受損了所以要抗議，那個就是不好的示範。我們了解到，我們能夠從真理來應對凡塵的萬事萬物，應用無礙，沒有障礙沒有罣礙沒有阻礙，整個都很理想，也不會造業。

「動靜無心」

  就是不要落入凡塵根塵相對的識心，所以應用無礙、動靜無心，整個動靜都沒有起心動念，完全都是從佛性出來。

「凡聖情忘」

   凡跟聖兩邊對待的那一種情，把它忘(就是不要有分別心)，我們分別心都很強，聖人就是聖人，凡人就是凡人，都很強烈的分別，六祖跟我們講，沒有聖人也沒有凡人，所以凡聖的情要忘，全部都不在我們的性分裡面，性分裡面沒有凡聖那個念頭。

「能所俱泯」

   這個倒是比較難做的能所俱泯，就是沒有能也沒有所，沒有能所。沒有能所就是沒有四相，因為我們一般在凡塵的生活裡面，都是有三心四相，都很強烈，過去心、未來心、現在心，然後我相、人相、眾生相、壽者相都很強烈，那我們要把它整個泯滅（沒有能、也沒有所），所以我們用四相來說可能會比叫理論，後學用比喻來講能所。

  用眼根來講「我能看」就是我相，那既然「我能看」就有「我所看(所看就是人相，對待了)」，我能看、我所看已經對待了，我能看，那看一定有所看的對象，能看所看；我們能看跟所看不會只有看一眼一個現象，一定會很多，所以那個叫「眾生相」，我看很多叫做眾生相；然後我連續不斷地看叫做「壽者相」。所以四相就是能所(能看所看)，能看差別叢生叫做眾生相，然後連續不斷叫做壽者相。

  用耳根來講「我能聽」，能夠聽的就是我相，所聽的就是人相，所聽又是差別叢生，有人的聲、車的聲、動物的聲、風聲、雨聲…很多聲，就差別叢生，那個叫眾生相；然後我們連續的聽那個叫壽者相。只要落入我能聞、我能吃、我能夠感覺，那個全部都四相。

  然後做事情，我能做，一定有我所做；我能做就是我相，我所做的就是人相；然後我所做的不是一件事，很多，那個叫眾生相；然後連續不斷的做叫壽者相。理論我們聽起來好像離我們很遠，可是我們把它講到現實來，都在我們身邊。

  然後我們要怎麼樣破除四相？就是一心。一心懂嗎？沒有我能做、也沒有我所做，這件事就是我應該要做，我就去做，這樣就沒有四相。比如說我們在掃地，我們住家的前面我們去掃地，如果你在掃地的時候，心裡面在想：「這是公共場所，我在掃的時候，我要等待人家來讚美我」，有沒有啊？我們都會有那一種希望人家稱讚，那個就有四相。那你說：「這個是我居家的前面，我自己喜歡乾淨，我就做」，這樣就沒有四相。這樣差別知道嘛，很小，差別在你的心有那個期待，期待人家來稱讚你，那個就是住在四相；那你想說這個我應該做，我就來做，那就沒有四相，就是沒有能所，沒有我能做、我所做。我們聽起來好像四相很固定，但是在我們做的時候那個差別很小，就是在我們的心態，我們的心態是很篤定、是一心一意，所做出來的沒有四相、沒有能所。

   因為這個太簡單了，所以我們在日常生活之中也是一樣，在家裡面做事情，你若期待家裡的人來稱讚你，那就有四相；你若想說這是我份內、我應該做，這樣就沒有四相。所以我們要了解，了解真理以後我們去做，不是很困難，很容易，就是心的差別，心的差別一點點，只要差別一點點，能所四相就整個呈現；然後我們都沒有分別心，做下來沒有四相、沒有能所。所以「能所俱泯」就是我們要在日常生活之中自己體會，沒有那一種不平衡的心態，心都很平衡，不平衡就有能所、就有四相。

「性相如如」

  我們的佛性與我們的形相都進入如如不動(就進入真如)，所以我們修就是去修如，各位前賢，我們修到如，就來，把兩個字連起來叫「如來」，如來就在我們身上，如是我們已經到達真如(到達真理的世界)，來是感應(感應而來)，眾生在求我們感應了，來；所以修就是「如」，成就了就是「如」，就是真如成就了，然後感應而來，如來。性相，性跟相(我們佛性跟形相)都進入如如不動、都進入真如、都進入一真法界。

「無不定時也」

   六祖就講，我們只要能夠應用無碍，動靜無心；凡聖情忘，能所俱泯；性相如如，無不定時也。什麼時候都在定的時候，整個都在定之中

釋迦牟尼佛從示現入胎一直到涅槃不移毫念

 華嚴經，釋迦牟尼佛從示現在凡塵出世當太子，開始、結婚、生了孩子、出去修道、然後成佛、講經說法49年，80歲入滅，然後華嚴經講從示現入胎一直到涅槃，不移毫念(不移就是不移動、毫就是很小，一點點都不移動)，我們可以想像嗎？從出世到80歲入滅，明明就在凡塵這麼久，80年，祂說不移毫念，後學真的想了好久，怎麼會這樣。

  所以那個就是真理世界，叫做不動(如如不動，不動世界)，然後我們看的現象雖然有動，可是都虛幻不實在，才會講「清明眼看到都是清明空」，可是我們眾生叫「翳眼(眼睛生病)」，所以看到空中有花，各位有看到空中的花嗎？佛的意思是說「我們把萬象都看成是實在的，叫做空中的花」，有看到萬象嗎？有看到空中的花嗎？還連不起來啊，我們看到萬象，萬象都是假的、都是空中的花，所以佛菩薩看萬象都是空、都是假的，所以活菩薩看到清明空，那我們看到都是萬象。

  各位前賢假如看到經文說「空中的花」，以為空中的花的我都沒看到，我看的都是實相；各位前賢，實相就是我們佛性本體，祂不會變化那個才叫實相，我們凡塵的相都是假相，因為它會變化，最堅固的房子一百年，再怎麼久一千年也一樣變化，只要落入現象都會變化，會變化會生滅我們不要去追求，我們就是要追求不生不滅，所以這個我們要掌握。

緣聚則生緣散就滅|眾緣聚會

 凡塵的萬事萬物都是「緣聚則生緣散就滅」，我們要了解這個真理，凡塵的萬相都是虛幻不實在，不要把它當成實在，萬事的形成也是一樣：「因緣聚會才有事，因緣消失事情就沒有變化了，它已經整個變化了，沒有事情了」，所以全部都不真，我們不要住，我們最容易就是住在形相(住在事情的內容)，這樣我們煩惱就來，煩惱來智慧就沒有，沒有智慧我們被形相左右，被形相纏繞，被形相拖著走，所以我們在日常生活一定要了解「形相都是假的」。

  各位知道形相是假的嗎？（知道），就連我們房子蓋的很堅固，房子的壽命也只不過一百年，水泥的壽命是一百年，一百年在我們不生不滅佛性本體來說是一刹那、很短的時間，我們的佛性不生不滅千萬億年都在，所以這個一百年就很短，只要落入形相，有形相就有生滅，因為佛性沒有形相，所以不會生滅，可是沒有形相的佛性卻不是頑空，而是了了分明，我們身上都可以體會，身體是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我們用，「借我們用」不是我們能夠去掌握的，假如身體我們可以主宰可以掌握，我們在最年輕最漂亮最有活力的時候，我們就命令身體不要動、不要變化、我要這樣就好，可不可能？（不可能），不可能啦，一天一天一年一年一直過，就老了，生老病死一定的，絕對的，所以在我們身體生老病死，在外面的形相生住異滅，絕對變化，所以都是假的，身體也是假的，最親的身體都是假的，真的就是不生不滅的佛性，所以一定要把佛性啟發，然後以佛性為主要，是祂恢復光明，就是莊嚴佛土，莊嚴佛土就是佛性恢復光明，不是有形有相的富麗堂皇，而是我們佛性本體非常光明、非常富麗堂皇，那個功用無量無邊，我們都沒有好好的啟發、好好的用我們佛性的功能作用，所以在生活之中一定要體會「只要落入形相一定有生滅」，不要追求生滅，要追求不生不滅，重點一定要追求不生不滅。

 所以後學就講我們用雙手來體會「緣聚則生緣散則滅」，(此時劉講師拍手)，有沒有聽到拍手的聲音？(有)，怎麼出來的？就是眾緣聚會，這個聲音是從右手出來嗎？(不是)，是從左手出來嗎？(不是)，是從空間出來嗎？(不是)，是從無音出來嗎？(不是)，都不是，可是它離不開右手、也離不開左手、也離不開空間、也離不開我們的心，眾緣聚會就呈現(聲音)，眾緣聚會就呈現(劉講師又拍手)，凡塵的萬象萬事都是這樣「眾緣聚會就呈現」，緣聚則生緣散就滅，我們看到緣聚(有形相、有事情)、看到緣散消失，這個叫見法(見到方法)，見到方法就是見到佛，見法即是見佛，因為法就是佛的老師，因為佛修法所以成佛了，然後成佛以後說法來給僧修，佛法僧是一體的，佛就是我們佛性，法就是我們般若妙智慧，僧就是我們的行為，所以佛法僧全部都在身上。我們大家可以在日常生活的時候，就拍拍手去體會「緣聚則生緣散就滅」，這樣你就見法，見法就是見佛，佛沒有形相，是空間、這個空性就是佛性，整個空間都是佛，可是我們都沒有體會，我們借著這個(拍手)來體會：「緣聚則生有聲音，現在不拍(手)沒有聲音叫緣散」，緣聚則生緣散則滅，我們見到法已經見到佛了，這樣了解意思嗎？(了解)，是有一點深，可是只要你去體會：「凡塵的所有萬象萬事都是因緣聚會(緣聚則生緣散就滅)」，這樣一深入，只要我深入這個道理一定會懂，道理懂了以後我們不會住相，形相都是假的，都是因緣聚會才有，所以煩惱從哪裡來？(佛性、自己…答案不一)，兩個字「住相」，我們住相才有煩惱，對不對？(對)，假如不住相煩惱就沒有，假如人家罵我們很難聽的話，我們住在很難聽的話裡面(住相)，我們就會很生氣，所以煩惱的由來就是住相，住相就是不知道相是假的，所以才住相，住相了就煩惱，煩惱就引起我們不合理的行為，我們在生氣的時候行為一定不合理，一定就是造業，我們就在自己頭腦不清醒之下造了業，造了業要受苦要接受果報，所以是我們自作自受，那我們了解真理，因緣聚會才呈現形相，相是假的，因為相會變化，不要住，不要住就沒有煩惱，以後我們遇到事情「事來則應事去則靜」，我們現在不是這樣，我們「事來則煩(煩惱)，事去則思」(事情去了以後我們思想，就是要開會檢討)，我們現在都是這樣，事情來了怎這麼煩，事情去了我們就來檢討看哪裡做錯了，跟我們「事來則應事去則靜」完全都是相反，不一樣，我們要從真理進入，事情來了我們要怎麼應對有一個剛好的角度，我們去應對，「事來則應」；事情一過去以後，過去就讓它過去，你再怎麼檢討還是過去，拉不回來所以就讓它過去，「事去則靜」，就恢復到清淨，清淨守住我們本體，我們心性一清淨就回到不生不滅的佛性本體回來，這樣時時刻刻都保持頭腦清醒，頭腦很清醒會不會造業？（不會），絕對不會造業，除非我們願意自己去承受地獄的苦報才會造業，我們很清醒的時候一定都是很理想的生活，我們要自己追求，自己從內心深處啟發我們不生不滅佛性本體來指揮我們在凡塵的所有視聽言動，這樣就很理想，我們要朝這個方向「惟求作佛，不求餘物」，各位求什麼？金錢，那個一口氣不來我們一毛錢也帶不走，所以夠用就好，在凡塵生活有得吃有得穿可以遮風避雨這樣就好了，欲望是無底深淵，填不滿，你再怎麼去滿足你的欲望都不會滿的，我們再怎麼存怎麼存變成守財奴，愈多愈吝嗇，愈不想布施，我們擁有愈多煩惱愈多，我們什麼都沒有了，就只有佛性光明那個就最富有的，最富有就是我們佛性光明

真心與妄心

 對不生不滅的真心跟生滅的心，我們要分得很清楚。只要是我們的六根對六塵產生的六識，那個六識就是心，那個心就是生滅心，我們說識心（認識的心），那因為我們生活的時候都是用這一種心在生活，所以都是生滅心，用生滅心來修道，修不成道。所以有的修了好幾生好幾世，都修不成，為什麼？因為他沒有找到不生不滅的心來修，用生滅心修，所以修不成道。所以我們要找到不生不滅的心來修道。

  後學都一直講，不生不滅的心跟我們生滅的心合在一起，我們認識生滅，不認識不生不滅。所以我們在日常生活只要有空閒就做萬緣放下，然後一念不生。那萬緣放下不要有念頭，這一個時候保持那一個覺性，那個覺性我們把祂保持，那個就是我們不生不滅的真心，就是我們的本來面目。所以成佛就是這個在成的，這個我們認識了就已經佛出生了。那出生了以後，我們三年乳哺，三年的扶養，慢慢長大了，長大以後祂會發出般若妙智慧，般若妙智慧有了，我們透徹的認識真理，那個時候完全都非常了解到那個狀態之下。

   所以在剛開始做的時候會有一點點比較困難，我們很多前賢做了以後說，萬緣放下以後都睡著了。因為我們在生活之中有時候都硬撐著，本來身體都超過負荷，可是因為要賺錢都硬撐，那真的我們做工夫的時候，那個萬緣一放下，那個硬撐的狀態都消失，所以身體的疲累都整個呈現，所以就睡著了，那一種萬緣放下的睡著恢復精神是最快，因為我們平常睡覺的時候都沒有萬緣放下，各位在睡覺有沒有萬緣放下？（沒有），都一直再思索然後才睡著，隔天起床頭還會痛。所以後學在小孩子的時候就試驗過這個問題，要睡覺的時候萬緣放下，什麼念頭都不能有，明天起來那個頭腦很清醒很舒服；那後學又換了一個時間然後又試驗，今天晚上一直想，能夠想到什麼就想，問題一直想，然後一直想到後來也睡著了，那明天早上一醒過來，那個頭一個兩個大，很脹很痛。

   所以各位前賢，假如要每天的生活都過得非常如意，那你就在睡覺的時候就告訴自己「萬緣放下」，萬緣放下還不容易睡著，再一個動作「不能動」，就容易睡著了。

  那假如心念太多，從頭開始一直放，把頭的力道放到枕頭，下來就肩膀放到床舖，然後整個胸部，然後一直往下，一直放，把那個力道全部放掉，都沒有力道，連要轉身也沒有力道就睡著了，最好的睡著方法就是這樣。明天起來很舒服，那個血液都暢通，非常舒服，腦袋瓜很清，年老的時候不容易中風。

  可是我們就是不肯讓腦袋瓜清閒，都會有意念產生。所以我們修道了以後要了解起心動念就是無明，起心動念就是不覺，從覺性發揮的不覺讓我們很多煩惱，所以我們要把這個不覺去掉，都時時刻刻保持「覺」，那能夠「覺」久，就變「覺者」，覺者就是佛。那我們本身就是佛，所以我們在做事、在起心動念就要想我是佛，那很多佛不能做的事我們也不要做。佛會不會害人？（不會），佛會不會罵人？（不會），那我們就要學，因為以佛自許的話，我們就很快會達到那一種真正的進入真理的領域。那我們一進入跟佛真的沒有兩樣，就是一樣。因為我們現在所起的念頭都是凡塵事，都是計較、都是對待，這一些我們都要看得透徹，看得透徹以後就覺得這個都不必要的，凡塵的事不必要那麼投入，投入以後我們沾惹很多塵垢，那沾惹很多塵垢以後我們就要接受果報，所以我們會損掉我們的法財，損法財滅功德，因為走入凡塵我們性分之中的功德完全沒有。所以六祖講「見性是功，平等是德」，我們只要見到自己不生不滅的佛性那個就是功，德就是須要我們心要平等。所以我們為什麼德性沒有，就是因為沒有平等的心，平等性沒有，人與人之間我們有分別心，人與物之間、物與物之間我們都有分別心，所以不平等，德性才沒有培養。

  那假如我們能夠培養，甚至連我們的下一輩（就是兒子、女兒、甥女，就是晚輩），我們了解他的身體雖然是父母親生下來，可是他的佛性我們沒辦法生的，我們生的只是身體，所以我們要養、要教，教養都要，才能夠讓他在社會立足，然後他的佛性跟我們的佛性是一樣，所以我們看待的時候，這個時候就是要平等，我們把晚輩看成跟我們是平等，容不容易？（不容易），不容易喔！那我們看有錢人跟有社會地位的人，我們會不會把他看成比我們低？我們普遍的現象，都把這一些看得很高，所以又是不平等。那我們要了解他的外表形相是比我們高沒錯，可是他的佛性跟我們都是一樣，沒有兩樣，所以一定要平等對待，這樣子的話我們就愈接近仙佛菩薩，因為活菩薩沒有分別心，那我們的分別心太濃厚，太濃厚的分別心使我們的作法不一樣。

  我們的所有行為都從念頭出來，念頭有分別了，我們行為有沒有分別？（有），自然而然一定有分別，那一定有喜歡討厭，有取捨的心，只要是取捨的心都是造業，我們行善是善業，以後得到福報；做得不對，惡業，都一定有業。所以我們進入不生不滅的佛性，從佛性直發（直接生發），直接生發第一個叫做直心，那直心跟真如是相應，所以我們用直心來應對凡塵的萬事萬物，這樣不會造業，可是我們就是不肯用，因為直心來對待萬事萬物容易吃虧，那我們都很聰明，學的很聰明不願意吃虧，所以直心不用，很快就轉念，我們變心意識。所以我們要把心意識了解透徹。

釋迦牟尼佛講不要用心意識修道，心就是我們六根對六塵產生六識的，那個叫心，是因緣聚會。假如沒有根、沒有塵，根塵沒有相對我們沒有心，那根塵相對我們才產生。那有時候六塵變化無常，很快變化，我們的心就跟著很快變化，所以那一種心我們不要拿來用，不要用那一種心修道。

  釋迦牟尼佛講，「心」者聚義，很多因緣聚在一起才呈現的心，這個心不確定。然後「意」，就是回憶，我們有經過、有學過、以前處理過的事，現在回想起來，那個叫意，一樣是因緣聚會，緣聚則生緣散就滅了，所以意者憶義，回憶的意思。「識」，識者現知義，顯現讓我們知道，要顯現要有因緣聚會才會顯現，顯現讓我們知道也是因緣聚會的東西。所以三個都是虛幻不實在的。我們對心意識透徹了解了，我們日常生活之中顯現讓我們知道、讓我們去處理、讓我們很親切的在一起，那個叫識；然後心就是根塵相對（六根對著六塵，六根＝眼耳鼻舌身意，六塵＝色聲香味觸法）然後才產生。根塵不相對它不會產生，所以根塵不相對，各位我們心在哪裡？根塵不相對的時候我們心找不到。

  所以我們有時候會講「即心即佛」，即心即佛就是心意識都不要（放下），沒有心意識、沒有根塵相對、沒有因緣聚會，然後祂常存常住、永遠在，就是我們把萬緣放下一念不生的時候，那一個覺性，那一個就是我們的真心，那我們用這個真心，這個即心即佛就是這個真心。不會很深，很清楚讓我們知道，我們摒除那一些因緣聚會的心，那個不要，那個一直變化，一直變化我們心就跟著一直變化，所以不要用那個心。

  然後我們那個覺性的心，就是我們有用的時候祂給我們用，我們沒用的時候祂還在，常存都永遠在。所以我們這一個「即心即佛」就是講這一個，這個心就是佛，講祂是心可以，講祂是佛也可以，因為佛就是這個在作，這一個成佛的。所以我們要成佛一定要能夠萬緣放下一念不生，然後體會那個覺，那一個覺我們有體會祂在，我們不體會祂也在，我們用的時候祂在，我們不用的時候祂也在，所以就是要用這個「即心即佛」。

  我們了解講到佛是比較親切，講到心佛親切，講到道好像比較寬廣、比較外面。我們要知道，講「道」的時候就整個都是真心，所以我們真心祂叫如來藏，如來含藏萬事萬物，萬物都含藏在我們真心之中，我們真心含藏整個山河大地，我們真心含藏所有一切。所以才講虛空無相，我們的佛性（虛空）沒有形相，不拒絕諸相發揮，所以我們佛性本來沒有形相，可是所有萬相要生發的時候，我們佛性都不會拒絕讓它自然生發，這樣我們就了解我們佛性有多麼寬廣、有多麼奧妙，所以各位沒有研究性理心法，不會了解山河大地就是我們的真心呈現，我們會分別心，山河大地是山河大地，我是我，我們一般都這樣。

  那我們研究性理心法以後，了解怎麼形成山河大地？是我們在我們了解的無極理天，然後我們一念妄動，一念妄動以後，那個時候還屬於無極狀態，無極就是什麼都沒有、無到極點，然後無極生太極，太極就生兩儀，兩儀就生四相，四相生八卦，八八相綜相錯六十四，這樣整個氣數形成，才有天地。那我們了解，是因為我們一念（有一個念頭，在無極之中一個念頭），然後產生，所以一念無明生三細，因為我們生起一念，這個時候就有三個很微細的在佛性本體裡面，一個就是業相，念頭就是業，所以我們在凡塵生念頭起心動念就叫造業，所以我們要修到回到本來就要把念頭放下，不要起心動念，因為生念頭才落入凡塵，要回去一定要把念頭放下，不要有念頭，不要有念頭的時候叫正念，正確的我們念頭叫做無念，所以正念得時候已經回到佛性本體，已經回來了，所以要沒有念頭。那我們一念就有業相，然後有轉相，然後有現相。所以一念無明生三細，三個很微細的，還沒有形相，只是在性分之中，它已經有業，然後有轉，就會現相。三個已經形成在我們性分佛性之中。

  所以第一個，念頭就是業；第二個轉相，把我們本來般若妙智慧轉成能見之見，我們能見，各位前賢我們很喜歡，我能見就有我所見，本來能見跟所見是合在一起一體的，可是我們一念妄動以後，它就變成轉成能見跟所見，然後我們所見，因為在性分之中那個時候什麼形相也沒有，那你堅持一定要看，各位前賢，我們瞪眼來看虛空會出現什麼現象？空中有花啊，就見空華，就呈現現象出來，所以叫一念無明生三細，三個很微細的業相轉相現相，可是這個現相還沒有喔，要到真的落入已經山河大地有世界了以後，我們眾生才出生。那個時候境界為緣長六粗，我們就真的在六道輪迴裡面了，是這樣來的。

  所以我們要回去第一個先把念頭放下，不要有念頭，念頭都沒有了，才回到佛性本體，佛性本體回來時間久了，你就歸本位了。這樣懂嗎？（懂），所以我們現在現實社會裡面，很多年紀的大一些歐吉桑歐巴桑，他們有時候都會講一生之中也沒做壞事，怎麼到年紀大的時候坎坷的事很多，他沒有想到自己因為太空閒了，都生活在過去的那一些情境裡面（就是過去心），一直在想什麼人欺負他、什麼人幫助他，一直都在想這一些問題，因為念頭多，念頭一多，我們要了解，念就是業（造了業），把以往我們累世所造的全部都拉來，那拉來我們接受果報就很坎坷，我們就過的就不如意。所以我們要了解這個道理，在日常生活的時候，有空閒的時候不要胡思亂想，有空閒的時候胡思亂想是在造業。社會人士大概也不太容易接受這個觀念：「說你胡思亂想就在造業，他會接受嗎？不會，我又沒有妨礙別人，他會這樣說。」

  不知道我們自己本身的，我們本身因為經過六道輪迴這麼久的時間，善善惡惡全部都會有做，那現在我們又生發念頭，把以往過去世所造的業，我們現在在胡思亂想，這個因跟緣會合；那假如我們沒有念頭，雖然過有很多的業「因」，可是我們不想就沒有「緣」，沒有因緣配合不會現相，所以最業消滅了。只要我們不胡思亂想就好，容不容易？（容易）容易喔！閒閒坐著你再想看看容不容易？（哈哈），我們真的要讓整個腦袋瓜空下來，還真的要訓練，我們時常一空下來就胡思亂想，所以修道了以後要了解，起心動念就是造業、就是不覺、就是無明。那我們要使佛性整個都光明，所以就是不要起心動念、不要胡思亂想，這樣才不會損法財，把我們的法財損失掉很可惜。

取捨就是造業

 我們修道都會講：我們要捨妄心，要取真理。我們要了解到那個是初步在修持的時候用的，我們剛開始修的時候要捨妄心，取真理，可是我們一進入不生不滅的佛性本體以後，就不能再有這個動作。因為那個捨妄心，取真理，已經有取捨之心。那取捨之心，就是造業啦！這樣了解嗎？不能有取捨，就是要事來則應，事去則靜，符合真理，那我們有取捨，表示有喜歡討厭，有喜歡討厭，不管我們做出來的事是好？是壞？都是業，好事是善業，壞事就惡業，都是業，一定要接受果報，所以我們不要有取捨之心，這樣懂意思嗎？所以我們在凡塵不要有取捨之心，因為取捨就是造業，業因已經形成。

佛性本體如如不動|摩尼寶珠

 我們的真心佛性本體就好像一顆摩尼寶珠，一顆圓光照耀整個山河大地，非常光明，沒有內、沒有外，這樣了解意思嗎？就是我們金剛之體（法身），充塞整個宇宙虛空，我們不是有講：我們的佛性是如如不動嗎？有沒有？我們用什麼比喻？啊？忘了喔！我們用照像機比喻，不是嗎？我們大概都有玩過照相機，我們了解按快門的那一剎那，是不是不能晃動？我們稍微一動，相片一洗出來，模糊不清，就表示不能動，要如如不動，要定點。

  我們的佛性也是一樣，假如祂是住在我們玄關，我們的玄關，是不是時時在動？（是），那時時在動像照相機一照出來，是不是整個都模糊不清？（是），我們看到現象，我們頭轉得很快，看得現象也很清晰，對不對？就是說我們佛性本體如如不動，動的是我們身體，佛性本體如如不動。所以你轉的再怎麼快，看得都很清晰。這樣了解意思嗎？為什麼不用動？因為整個宇宙空間，都有我如如不動的佛性在，不是說我現在來台南，我基隆就沒佛性在了，了解意思嗎？假如是這樣，我就要把祂帶下來，我要把我佛性從基隆帶下來，等一下回去的時候，我再把祂帶回去，要不要？不用！因為整個宇宙空間，都有我如如不動的真心佛性在，所以不用帶來帶去。走動的是現象、是身體，不動的是佛性。

什麼人沒有念頭？

  什麼人沒有念頭？什麼人沒有念頭？什麼人沒有生？我們今天第幾次了？第16次囉，所以我們一直都在講這個啦！不生不滅的真心佛性沒有念頭，不生不滅的真心佛性沒有生，這樣誰無生？(佛性)，就是我們佛性啦！我們佛性沒有生，有生的是我們的身體，身體是眾緣聚會才現相，也不能夠常住百年就不見了，一百年以後我們都不在了，還在不在？大概沒有人敢說我還在，哈哈！假如說現在20歲100年以後就120歲了，那還在的話也很苦惱啊，不知道會走嗎？不知道眼睛看得到嗎？不知道耳朵聽得到嗎？大家都追求長壽到了那個年歲也不怎麼好，所以我們還是要追求佛性，能夠證悟以後千百億化身，看要什麼現相就呈現什麼現相。

   所以佛性沒有念頭，佛性也沒有生滅，這個誰無念誰無生都是佛性本體，祂沒有念頭，可是祂可以給我們念頭依賴，我們可以生發念頭是從佛性本體出來，祂本身沒有念頭。所以我們觀照的時候，就要給自己有一個意念：『本體沒有念頭，有念頭是我自己生發出來的，是我後天把它生發出來的，先天祂沒有念頭』，這樣我們要修起道來就好修啦，有一個指導原則。

分別一切法，不起分別想

 分別一切法，就是了了分明，我們不管對什麼形相或事情我們都了了分明，那個叫分別一切法，我們對凡塵的一切都了解分明。這邊的分別一切法不是分別心，而是了解相跟事的內容，叫了了分明，跟分別心我們比較分得開。可是

不起分別想，分別想就落入喜歡討厭，了解意思嗎？没關係這個都有錄下來，以後都可以反覆的聽，不是一次就能夠了解。這個一定都要薰習一段時間，我們才會懂。現在聽得時候不懂是這些話，當以後我們懂了還是這些話，一樣的話，可是要等一段時間。不懂的時候就是不懂，再怎樣都不懂。等到我們懂的時候，話都一樣。都一樣的話沒有講不一樣的，還是一樣的，就是要靠我們自己努力，你能反覆一直在聽，一直在薰習會促成你本性之中的般若妙智慧。般若妙智慧一產生就已經透徹了，都知道了，所以我們分別一切法，不起分別想，沒有分別想。

研究性理心法

 現在的科學家，比較重視有形有相，實際去實驗了以後，產生的答案，他才相信。那是科學家所採取的態度。

  可是我們研究性理心法，剛好跟這個相反，我們都是從離相，沒有形相的真心佛性入手。

   因為科學家著重的形相，不知道相的由來，他會認為那些是由原子、電子、核子所產生的，那我們要知道說從性理心法來說，那些能顯相的，都是我們性分之中所具備，我們真心佛性俱備天地山河大地，所有的萬象都在佛性之中。所以研究真心佛性比較容易達到根源，以現象來說，現象都是無常在變化，我們要了解研究不生不滅我們那個本體可以超越，現象也是由我們佛性生發出來，祂是由無呈現出現成為有，有了以後又歸於無。整個都在我們佛性之中，沒有研究就不會了解。我們研究之後就會知道喔!原來天地之間這麼奧妙。

一大事者，佛之知見也

 「一大事者，佛之知見也」

   各位前賢，一大事因緣是什麼？我們在凡塵最大的事情是什麼？(生死)，對，就是生死。所以生死是最大，我們在凡塵一大事因緣就是生死。所以我們一定要時時將生死掛心頭，一口氣不來就死掉了。假如以我們現在的遭遇、現在的心境，現在一口氣不來，甘不甘願？一定不甘願，還沒，我還沒做完。還沒有領悟，還不可以。所以我們要時時刻刻將生死掛心頭，這樣我們就會努力朝著不生不滅的真心佛性去努力，這個方向就正確。這邊六祖就講，「一大事，佛的知見」，一大事因緣就是生死。

   我們要了解，要能出離生死就是要有佛的知見。佛知佛見就是我們之前跟各位講的「萬緣都放下，我們一念不生」，那個時候就叫正念，那個正念就是佛知佛見。我們就是為了我們不生不滅的本體，為了那個，時時刻刻都把祂啟發，讓那個一大事，佛的知見都呈現。佛知就是三際心不可得；佛見就是不執著一、不執著異，不一不異就是佛的知見。

   佛知就是「三際心不可得」，沒有過去心、現在心、未來心，不要三心就沒有四相，没有三心四相，我們就沒有分別心，就不會造業；然後不執著一、不執著異，像我們的身體跟佛性一不一樣？不一，對不對？不一就是異。可是沒有佛性就沒有身體，就是一，所以不一又不異，這個就是標準答案，比較深一點。

亡功福無比|渡人渡成佛

 「亡功福無比」

   你把認為誦經功德很大的心給亡了，這樣福無比，就是我們不要認為功德很大。像我們現在引進渡化眾生，帶來佛堂求道，我們也會以為功德很大，對不對？（對），確實啊！你把他引進來，就可以地府除名，天榜掛號，是啊，功德很大，可是要你保證他能成就，不能把他帶來求道以後就把他丟著，我們不是都這樣嘛！要怎麼走有告訴他嘛？有沒有告訴他說：「求道以後你要怎麼做才會成佛？」各位前賢有沒有啊？內心虧不虧欠啊？（虧欠），帶人家來求道，都沒有跟他講「你要怎麼做才可以成佛」，我們沒有把它行得完整，所以要做的完整。我們不要把那個當成是很大的功德，兄弟姐妹受苦了我們都不忍心，然後帶他求道，讓他能夠脫離苦海，這樣大家都很高興。我們把功都忘掉了，福報就很大。

   假如我們把它記在心上，心就不寬廣。因為我們會算，渡一個、二個、三個、十個、一百個、一千個，你如果渡一萬人的時候疲不疲勞啊？我已經渡一萬個了耶！會不會累？你把它記在心上，你要做的力道就沒有了。你把它忘掉了，一個也沒渡。哪一個眾生是你渡的？佛在講都沒有眾生啊！眾生是眾緣積聚而顯現的生相，都虛幻不實在，哪一個是你渡的？你渡他成佛，他佛性本來就俱備，哪是你渡的。我們一忘掉了，一個也沒渡，有沒有力？力又生出來了。如果當前面我們看到的事情都是我做的，你一定很疲累的，你要向後轉，後面你一個事也沒做，力道就來了，再來做，就有力了。你如果看前面做這麼多了，就沒力了，這個是人之常情。所以我們做了很多的時候，需要向後轉，後面你一個事也沒做，就要努力了。記在心上，功德就不大。你全部都忘了，沒有，哪有什麼功德，這樣才功德大。這個道理很奧妙喔！「你都記住，功德就沒有了。你都忘了，功德很大」。像我們住相布施，布施一百元幫助別人，你都記住，你的回報就一百元。你幫助別人布施一百元，你都放掉放給虛空，我都沒記在腦海裡，你一百元跟虛空一起，虛空的果報給你，讓你成仙作佛大不大？就很大，所以不要住相，不住相的布施功德才是大。住相布施，你布施多少，得到多少，那是一定的。

純佛性的時候是一個絕對體，叫已經回歸到本位

 

我們本來在理天時，是純善無惡，全部都沒有壞。可是我們落入現象，在這個現象界裡面，現象會產生誘惑力。我們受到現象的誘惑會違背良心去做，違背良心去做就變惡。我們順著良心去做，就叫做善。從佛性發揮出來是同一個位置，但是發揮出來已經不同了。違背良心就惡，順著良心是善，就變成兩邊。我們現在就是要把兩邊去掉，沒有善、沒有惡。全部都純佛性，純佛性的時候是一個絕對體，叫已經回歸到本位。假如我們是保持一個善，去掉惡，那還在兩邊，還沒有回歸到本體。所以我們修持就是要有除掉兩邊的智慧，不落入善，也不落入惡。就是中道，就是在本位，在佛性本體之中。用佛性本體來應對凡塵的萬事萬物，『事來則應，事去則靜』。這樣都沒有兩邊，沒有善惡，也沒有造業，也不用受苦，這才叫真理。我們凡塵有某些觀念都會偏，偏了不正，一直去修持是「福報，」不是修持「回到本位」。

當下一念

 

我們為什麼會講有迷、有智跟領悟，我們知道現在是彌勒祖師掌天盤，雖然還沒有以形相來示現給眾生看，可是現在已經是彌勒天，整個天盤是彌勒祖師在掌管。在掌管下，因為活菩薩以各種方式，各種形相，各種事情，讓我們所有眾生都能夠去了解、領悟、到達彌勒的真理世界是什麼樣的狀態，就在我們生活之中就已經呈現。不是要等到56億年以後，我們這個身體百年就不見了，能夠留下來的就是不生不滅的真心佛性。那個佛性本體跟我們彌勒祖師的佛性並沒有兩樣，是一樣的。

    佛跟眾生，佛性是一樣的,既然是一樣的，我們就要去領悟，領悟到在我們身上就有彌勒祖師的影子，我們就要去發揮彌勒祖師他所要辦的事。我們當彌勒祖師的徒孫，你就要去做啊！不是叫你在那邊等等，等56億年後再來做，不是那個樣子。要了解佛用各種不同的形式，不同現象，不同事情來啟發我們。讓我們能夠當下就了解，當下就已經是，不是在等那個56億年。我們凡塵尤其科學家，都是以眼見為憑，要眼睛看到才算，以現在人來說可以不用呼吸，不用吃飯，可以經過56億年，那已經是什麼？就是常住。

    我們不了解我們當下就已經是常住，常住的意思就是沒有來，也沒有去。我們來從哪裡來？我們從理天來，要回去理天去。要了解沒有來的地方所在，去也沒有去的地方所在，就已經是常住。所以我們在說十世古今不離當念，十世：就是過去世、現在世、跟未來世，過去世又有三世，現在世又有三世，未來世又有三世，合起來九世加我們當下一念，一世這樣叫十世。古今不離開我們當下這一個念頭。過去世它有過去世、現在世、未來世；現在世有過去世、現在世、未來世；未來世有過去世、現在世、未來世，九世加我們一念，十世，十世古今，古時候跟現在，就在我們當下一念。一念之中俱備萬萬年，所以56億年以後也就是現在。

「十世古今不離當念」|眼前當下這一個念頭|言下|當下

 

性理心法都沒有形相，我們把沒有形相的東西用語言文字把祂描繪出來，讓我們都能夠進入，進入到我們不生不滅的真心佛性本體，我們一進入以後就在真理世界。所以後學從開始講以來全部都是在講真理，都在真理裡面，像「十世古今不離當念」，五十六億萬年以後就在我們眼前當下這一個念頭，這個都是真理；然後佛示現在凡塵講經說法四十九年，佛就講祂從出生一直到修成佛、到入滅，祂不動分毫，就是如如不動，一點點都沒有動，那我們在凡塵看的現象不是這樣，是從出生以後然後慢慢長大，然後偷跑出家修道，成佛了以後講經說法四十九年，然後進入涅槃。

   我們看的是這個樣子，可是在真理世界祂是一點點毫釐都沒有動，我們都沒有聽過這個觀念，所以在真理世界之間，我們一念就億萬年，億萬年就在我們一念之中，所以我們眼前這一念非常重要，我們要保持沒有三心，沒有三心就沒有四相，我們有三心就有四相。各位三心知道嘛？（過去心現在心未來），過去心已經過去了，我們不要去想，我們過去就讓它過去；未來的我們也不用去策劃，因為策劃未來是我們身體要用，佛性不用；那我們現在心也不要，因為現在不住，我們說現在，現在已經過去，現在，又過去，所以現在不住，沒有過去、沒有現在、沒有未來，三心都沒有，三世就攝受我們不住（過去世攝受我們不住、未來世也攝受不到、現在世也攝受不到），三世都攝受不到，我們整個不生不滅的佛性就呈現，呈現的都是佛性本體，跟佛都一樣。

   所以我們要了解，我們自己的行為、自己的作為，我們自己有三心所以才引起四相(四相就是我相、人相、眾生相、壽者相)，四相一般都在文字方面，後學以實際的來講「只要落入能所就有四相」，我能看就是我相，一定有所看，所看就是人相，所看差別叢生就是眾生相，連續不斷地看叫壽者相，只要落入能所已經就有四相，只要落入能所：「我能聽、我能聞、我能做、我能怎麼樣，都是四相」。所以我們了解，沒有三心以後就沒有四相，因為三世都不攝受，三世不攝受我們就沒有六道輪迴，有六道輪迴就是被三世攝受，所以在我們生活之中我們要注意：「不要有胡思亂想的心、不要起心動念」，念一起就叫業，我們已經造了業，所以我們看皇母訓子十誡有三山坡，那個是「一念無明生三細」，然後「境界為緣長六粗」，有細有粗，從一念無明生發（我們起心動念一個念頭），一個念頭就讓我們落入凡塵，在凡塵裡面生活，因為有念頭才有山河大地，有山河大地我們才出生，出生以後造了業才有業果，所以「境界（有環境、有界象）」為緣（因緣）然後長六粗出來，一念無明生三細，我們是這樣下來的。

四相|能所

  

我相、人相、眾生相、壽者相，我們知道四相就是「能、所」二個字，能所就有四相。各位有印象嗎？後學有講過，比喻我們眼睛能看，能看的就是我相，所看的就是人相，所看的差別叢生(是不是看的很多)，差別叢生眾生相，然後我們連續不斷的看，叫壽者相，四相。

   然後，我能聽，能聽的就是我相，所聽的就是人相，我們所聽的不只一個聲音，非常很多叫眾生相，連續不斷的聽叫壽者相，四相。我能聞、我能吃、我能做、我能想，只要落入能所，就是四相，這樣知道嗎？很微細喔！

   所以我們要到達沒有能所，就是從佛性發揮出來，沒有能、也沒有所，直接直心，沒有能所。像我們掃地的時候要人家稱讚，有沒有能所？就是有，想讓人稱讚說「他很勤勞」，他有期待，有沒有能所？就是有。

    假如把它當成份內的事，應該要做的，要不要做？那時候做的時候有沒有能所？沒有！我本來就該做的，你讚美我也要做，你罵我也得做，已經沒有能所。

    所以我們了解那個也很微細，你如果想被稱讚，「不該是我掃的，我來掃」，就是想被稱讚，那就有能所了。

佛性如如不動

 

從我們自己的心地，建立覺性如來，所以我們每一個人都是如來,如如不動的而來，不生不滅的佛性本體就是如如不動，我們都是如如不動而來。後學以前講，我們真心佛性是如如不動，用照相機來比喻。我們大概都有玩過照相機，我們知道在按快門一剎那絕對不能晃動，一晃動了以後，洗出來的相片模糊不清。就可以知道，假如佛性是侷限在身體的話，我們的身體是不是時時刻刻都在動？我們看到的影像一定都模糊不清。

可是我們現在不管你動得怎麼快，影像都很清晰，就是因為本性是如如不動，動的是身體，本性沒有動。所以我們看到的景像都非常清晰。我們從這個真理就了解，原來我們的佛性是如如不動，動的是身體，跟佛性沒有關係。

什麼是道？

 

有一個和尚很努力在追求道，所以到各地方去訪道去追求道。有一天他到一個寺廟找住持，問他什麼是道？那個住持沒有回答他，結果這一位和尚站了一會兒以後，他想可能這個住持不會道，所以他就想轉身離開。當他要轉身離開的時候，這個住持就叫奢離,奢離就是修道人，梵文的修道人，和尚就回頭。當他回頭的時候住持就問：是什麼？就是為什麼你回頭。這個就是要他領悟，當你回應的時候，那個就是道。這樣懂意思嗎？所以禪宗的教法，有點不在語言文字上，全部都在心的領悟，所以心通就是比較困難一點。可是只要我們有心，都通。