修道就是跟自己做對

 乞食不能超過七家,乞不到食物你就要餓肚子不能再去乞食,乞食多的話要分給同伴,分給乞不到食物的人,那假如同伴也吃飽了,也要分給天上飛的、水裡游的、陸地走的這些動物吃,不能留,不能我今天乞食多一點,然後留著明天吃,不可以喔,不能留,所以後學就想說釋迦牟尼佛制定那些戒律,就是要他們專心一意修道,不能有依賴,你留明天吃就是依賴,不可以喔,除了三衣一缽以外不能自己煮飯喔,我自己來煮,不可以喔,你煮飯就犯戒,那以我們現在有一點不合了,他也不能去種植,不能種一定要去乞食,所以我們都會說不事生產,不從事生產,只吃人家做好的,不去做,可是佛規定就是那樣,不可以有東西讓你依賴,我們這樣的生活各位前賢可以過得多久?一天就好,我們現在依賴太多了,難怪我們都當眾生,我們什麼時候沒有依賴就什麼時候成佛,各位依不依賴?(依賴)。

   所以各位前賢我們不是有七孔嗎?對不對?七家就是我們的七孔,乞求，我們去乞食是不是求?求七孔,眼睛兩孔回來、耳朵兩孔回來、鼻子兩孔回來、嘴巴一孔回來;當時道親聽到說不用求用命令他回來就好了,我說你沒有做啦!你命令看看?看他要它回來嗎?肯不肯?你現在八點檔看習慣了不要看吔,眼睛回來,眼睛兩孔回來,哎呦我看完再回來啦,所以喔要瞭解到真的要求啦!你三餐的時候你就是要去乞食,要去求回來,回來

   各位前賢可以試驗看看當你眼睛正在看電視,ㄟ回來,兩孔回來,哈哈~耳朵正在聽聲音兩孔回來,你鼻子聞到好氣味兩孔回來,嘴巴想吃,一孔回來,做做看,你就會知道佛制訂戒律真的有它的含意在,要求啦!不是用命令的,命令他不聽啦,把你甩到一旁去了,所以要求它回來,所以我們求我們的六根七孔回來,我們七孔回來以後,你的迴光返照才踏實,真正你能夠迴光返照,已經不被凡塵事引誘,凡塵事引誘你的力道已經降低了;那我們現在凡塵事的引誘很強,一下子就把我們引誘,很快,所以我們訓練自己,後學講的修道方法都是要跟我們做對頭啦,都是跟自己做對,哎呦不好做,不好做才要做,不然怎麼叫修道,就是這樣才是真正的修道。

一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢

 元安禪師就講一句：「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢」，一片白雲（天上的白雲），橫在山谷的谷口（嘴巴），幾多歸鳥（非常多的歸鳥），傍晚鳥要回來休息，因為有白雲把山口遮住了，所以幾多歸鳥盡迷巢（迷昧它家裡的鳥巢）。

   這一句講出來以後，後學就很深入其中很感嘆，我們很多眾生都想回到無極理天，我們有一些前賢引導的方向不是很正確，就變成一片白雲，把所有要回到鳥巢、要回到家的這一些原佛子，都使他們不知道怎麼回家。我們一直在講要渡化眾生，要成全眾生，可是我們都變成一片白雲，各位前賢有沒有體會我們變成一片白雲，把所有要回家的原佛子都擋在家外，我們引導的所有眾生都可以回到理天嘛？我們不要說引導眾生，我們自己可不可以回到理天？有信心了嘛？（有），我們自己有信心，然後我們引導眾生、渡化眾生、成全眾生，才有辦法把他們帶到無極理天。

   所以我們不要變成一片白雲，把山谷谷口都遮起來，幾多歸鳥盡迷巢（都不知道怎麼回家），然後我們又認為功大德大，造了罪都還不知道，所以一定要明心見性，我們之所以能夠成就，就是對心性很透徹，透徹了解知道我們才可以回到我們故家鄉，那我們可以回去，當我們所渡的這一些親朋好友也才可以回去，不然我們都變成一片白雲。所以後學一看到元安禪師一講這個話，對咧，我們都以盲引盲，自己都不知道要走去哪?都很認真的帶人、去成全人，像不像這個偈語？很像喔，我們變成一片白雲橫在谷口（要回家的主要道路我們已經把它堵住了），所以歸鳥一回來以後，一直飛一直非都不知道要飛去哪，已經沒有回家那種清晰的方向。

    我們在日常生活之中就一定要啟發我們不生不滅的佛性，萬緣放下一念不生，讓不生不滅佛性都呈現，我們佛性一呈現以後，只要你肯做，一段長時間以後，你就是不用做耳跟圓通，都可以把佛性延伸到整個虛空，我們整個佛性本體就充塞整個虛空了，虛空不是頑空是真空，佛性確實存在，就是有沒有形相（妙有），真空妙有已經就在我們生活之中，所以一定要努力朝這個方向，心明以後我們不會做錯，因果就不迷昧，見性以後成佛無疑，一定成佛。所以佛性的性，就在我們萬緣都放下一念不生的時候呈現，就是那個在作佛，佛就是那個，不很困難的。各位前賢容不容易？不容易啊，為什麼不容易？萬緣放不下？罣礙的事太多了，凡塵的事都是罣礙。我們了解，凡塵都是污染我們的佛性，我們的佛性被凡塵污染的不清淨，我們一定在日常生活之中一直要放、放、放，我們就當成已經自己一口氣不來了，一口氣不來什麼不想放的、不甘願放的，都要放，我們就把自己當成已經那個樣子，總有一天會那個樣子，那要不要放下？那個時候是強迫要放下，那我們現在就先放下，先放下我們就可以先達到我們想要的目的地，就是回到無極理天了，萬緣都放下了以後，佛性才會呈現；所以我們不放，妄都在，妄不盡真就不顯，所以妄盡真才顯，真一顯現以後，我們就是這個真在成仙作佛的，這個真整個都充塞整個宇宙虛空，所以盡虛空徧法界都是我們真心佛性。

   我們這邊程度很好，才九個月就進入狀況，進入了沒？要敢承擔喔，我們要承擔自己不生不滅的佛性，本來就是佛，所以在生活之中就盡量的萬緣都放下，凡塵我們只要有的吃、有的穿、可以遮風避雨就好了，再剩下的不用用心去追，一口氣不來什麼都帶不走，什麼都是別人的，所以留給子孫不要給他財產，留給他德性就好，有德所有的人都會尊敬，你有錢人家不一定會尊敬，而且有錢子孫又會爭財產，打官司爭的很難看，所以我們不要留給子孫財產，把所有財產在我們日常生活之中好好運用，渡化眾生、用來布施。

  各位會不會布施？布施就是捨，捨就是萬緣放下，我們能夠捨，我們真心才會呈現，真心一呈現了生活都是真，一真就一切真，全部都是真，那我們不肯放下，我們就是守著妄，妄一守住了，整個生活也都是妄，都是假的沒有一項是真，所以我們就是真心重要。所以供養無心道人，這樣會供養了嘛？會不會？就是所有根塵相對的心全部去掉，那個都是妄、都是生滅的，那我們全部把這一些妄都放掉了，真就呈現，真是我們不生不滅的佛性生發，是從佛性出來，我們都不要祂祂也在，可是妄心就是無體（隨著環境變化就變化），我們不要去追生滅的變化，我們追不生不滅的佛性本體，所以各位就記得：一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢，都迷昧了不知道家在哪裡?我們不要當白雲，我們要當什麼？我們當清明空（就是很清晰很明朗），那整個空間都很清晰明朗，就知道歸家的道路。所以「供養十方諸佛，不如供養一無心道人」，就是我們自己要啟發自己，全部都進入真心，沒有凡塵用的識心。

釋迦牟尼佛都叫我們要貪什麼？

 釋迦牟尼佛都叫我們要貪，貪什麼？就是貪「法性」。我們凡塵只有兩個，一個叫「法相」，一個叫「法性」，「法性」包含所有沒有形相，是我們的佛性跟凡塵所有山河大地，整個都叫做法性；然後法相，就是有形有相的東西，叫做法相。所以凡塵就只有這二個，一個法相，一個法性。然後我們要貪法性；因為貪法相，住相以後我們容易迷昧；然後我們進入不生不滅的佛性，連整個山河大地都是我們真心佛性，那就成就了、成佛了。

佛菩薩來凡塵打幫助道

 我們現在都是佛菩薩來凡塵打幫助道，在紅衛兵的時期，把大陸的一些廟都毀壞，把神像都打破，那個時候老前人就講，上天借著紅衛兵的手，把這一些廟跟佛像全部毀壞，因為他們都到凡塵來打幫助道，所有證悟坐在供桌上的神明佛像，他們都已經到凡塵來打幫助道（拜的時候就變成沒有神明在，神明都到凡塵來打幫助道）。所以我現在真的能夠領悟真理，了解真心佛性，又能夠實際修，根源都是已經有修證的這一些坐在供桌上受人朝拜的神明，所以我們要用比較高的程度來要求期許自己，也能夠達到利益眾生，對眾生有幫助，可以使眾生脫離苦海，是不是大慈大悲的心？（是），是不是坐在供桌上供人朝拜的使命任務？不敢回應，不敢承擔嗎？所以我們要承擔，就是要使這一些苦難的眾生，都能夠找到根源，都能夠修證成仙作佛。我們要使自己人格很清高，做的事情都可以很高興的對上天有所交待，我們曾經皇母蓮前都有誓言，要把理想實踐，生動美化這個人間，一定要記得！

真心|外道

  我們般若跟佛性本體金剛不但空摧外道心。外道就是心外取法，我們把自己身體當成真的，把外面形相也當成真的，這個就叫外道；認為心外有東西，認為心外有形相，那個叫外道，已經在道之外。

  所以整個宇宙都是我們真心，是一體的，只有一個真心，沒有外面的萬物，那我們把心跟萬物分成兩個，那個已經在道之外。那我們心外取法，認為外面的形相是實在的存在，我們去取它、我們去認定它，這個叫做心外取法。我們凡人都是心外取法，都沒有把整個山河大地當成我們真心，因為我們從來也沒聽過，都沒有聽過「怎麼山河大地會是我們真心呢？」，沒有聽過。所以我們了解，這個是我們七法財裡面的第一個「聞」，能夠聽到最上乘佛法，就是大家要具備善，讓善生根，善根又成熟，才會遇到上乘佛法，就是歷代的祖先都有積德，有德了，子孫才有機緣接觸最上乘佛法，都很不容易的，要了解我們遇到上乘佛法，要聽到很不容易，不要說做啦，連聽到都聽不到，我們活佛老師沒有開這個性理心法班，我們也聽不到啊，對不對？（對），我們也聽不到整個山河大地都是我們真心佛性，所以這個是很難遇到的因緣，要累積善夠了，才能夠碰到，才能夠修持，真正的進入真理世界，進入佛的領域，我們可以進入了解整個真理的狀態。

  所以這邊告訴我們，從佛性發揮的般若很銳利，可以除掉我們的妄想，然後金剛火焰可以燒掉我們的煩惱，它不但空摧外道心，不但讓我們頑空的心都摧滅了不見了，外道心也消失了，只要我們努力的研究就可以進入真理的世界。

碎靈|功不唐捐

 先讓他能夠求道，讓我們種子不滅，我們有求道沒有修，就是我們佛性的種子不會滅掉。假如一旦我們佛性已經變成碎靈（粉碎的靈魂），螞蟻就是碎靈，它的靈粉碎，要經過非常多的阿僧祇劫，螞蟻才能夠還靈，才能聚靈，才能夠又有轉世為人的機會，要非常久。所以縱然你還沒有時間來修道，那也要先求道，讓我們的佛性種子不滅，能夠下一個元會又來修持。當然我們能夠求、能夠修、能夠證，是最理想。可是假如我們覺得時間不夠，那也沒關係，只要修都在性分之中，都累積在我們性分之中。所以我們在凡塵就可以了解一些現象，有的人講了一下，後面都還沒講，他就知道了，為什麼會那樣？就是他性分之中有，你跟他講一個開頭，後面他全部知道，那個就是他累世之中已經有經過、有修持、有學習，所以一點馬上通；那有的一直講對他講，牽手牽腳，不知道就是不知道，那為什麼？性分之中全部都沒有，空白一片，你對他牽手牽腳，他就是仍然都不會。

  所以我們在修就不怕「功會唐捐」。我們功不唐捐，唐捐就是虛去（虛幻的去掉），就是你做一做都付諸流水，叫做唐捐。所以我們只要是做下來，都不怕它沒有功能作用，絕對有，作用都在，在我們性分之中，累積在我們性分之中，那我們要累積成佛的因，因一直累積，成佛的果報就會呈現。

只要我們薰習，那個性分之中佛因就有，佛因就有對我們佛性本體就了了分明，就能夠全部知道，所以要薰習。那薰習最好的方法，有空閒的時候就是聽CD，要看還要坐下來，那個時間蠻長。聽是最理想，可以反覆聽，會聽了很熟，到熟了以後，懂了懂了！一竅通就竅竅通，全部都通了，對真理就了解了，了解以後我們回顧我們以往所走的路，就會知道以前都走一些冤枉路。

   可是也沒有，那個在養成我們對真理的熟悉度，比如我們吃餅乾，一直吃吃吃，吃到第十塊的時候，肚子飽了，他就回想，我前面吃那九塊都是多餘的（白費的），我就拿這第十塊來吃就好了，前面那些都不用吃就可以了，都是白費的。各位前賢有沒有白費？（沒有），他前面那些九塊不吃的話，那吃這個第十塊也不會飽。所以我們了解，之前做的也有功效，他在填底（把肚子填飽），到第十塊才飽。所以功不唐捐，都不會虛棄，那個唐捐叫做虛棄，就是做一做都放水流，都沒有用，沒有用叫做唐捐。

道本無言，非言不顯|無言之法，以言顯說，因言而入，非即是言

 我們活佛老師在金剛經的註解序裡面就有講，「道本無言」，道沒有語言。「非言不顯」，沒有講顯不出來，所以要講。「言有不達，道無以明」，就是你講出來沒有講內容實際的情形，那這個道沒有辦法明顯在這個凡塵。我們活佛老師在民國26年在凡塵的時候說的，「道本無言，非言不顯，言有不達，道無以明」。

   那釋迦牟尼佛也有講過這樣的話：「無言之法」，沒有語言的，成佛都是沒有語言的。「以言顯說」，用語言明顯的來說。「因言而入」，因為這一些語言，我們進入了不生不滅的佛性。「非即是言」，不是這一些語言，所以不要住在語言上面。道是沒有語言的，進入到沒有語言那才是正確，可以說的都還沒有究竟。

當下一念

 

我們為什麼會講有迷、有智跟領悟，我們知道現在是彌勒祖師掌天盤，雖然還沒有以形相來示現給眾生看，可是現在已經是彌勒天，整個天盤是彌勒祖師在掌管。在掌管下，因為活菩薩以各種方式，各種形相，各種事情，讓我們所有眾生都能夠去了解、領悟、到達彌勒的真理世界是什麼樣的狀態，就在我們生活之中就已經呈現。不是要等到56億年以後，我們這個身體百年就不見了，能夠留下來的就是不生不滅的真心佛性。那個佛性本體跟我們彌勒祖師的佛性並沒有兩樣，是一樣的。

    佛跟眾生，佛性是一樣的,既然是一樣的，我們就要去領悟，領悟到在我們身上就有彌勒祖師的影子，我們就要去發揮彌勒祖師他所要辦的事。我們當彌勒祖師的徒孫，你就要去做啊！不是叫你在那邊等等，等56億年後再來做，不是那個樣子。要了解佛用各種不同的形式，不同現象，不同事情來啟發我們。讓我們能夠當下就了解，當下就已經是，不是在等那個56億年。我們凡塵尤其科學家，都是以眼見為憑，要眼睛看到才算，以現在人來說可以不用呼吸，不用吃飯，可以經過56億年，那已經是什麼？就是常住。

    我們不了解我們當下就已經是常住，常住的意思就是沒有來，也沒有去。我們來從哪裡來？我們從理天來，要回去理天去。要了解沒有來的地方所在，去也沒有去的地方所在，就已經是常住。所以我們在說十世古今不離當念，十世：就是過去世、現在世、跟未來世，過去世又有三世，現在世又有三世，未來世又有三世，合起來九世加我們當下一念，一世這樣叫十世。古今不離開我們當下這一個念頭。過去世它有過去世、現在世、未來世；現在世有過去世、現在世、未來世；未來世有過去世、現在世、未來世，九世加我們一念，十世，十世古今，古時候跟現在，就在我們當下一念。一念之中俱備萬萬年，所以56億年以後也就是現在。

什麼樣的觀念才正確？

 

眾生觀念不正確不會成，所以要把這些不正確的觀念告訴他們，什麼樣的觀念才正確？各位前賢，什麼樣的觀念才正確？沒有一個知道啊？不是有講過嗎？直心，直心就是道場。就是從我們不生不滅的佛性本體生發的那個直心就是，我們用那個是正見(正確的知見)，也就是佛知佛見，我們用這個佛知佛見就可以脫離苦海，這樣會了嗎？所以我們就是要努力來學習，真理世界它不會變的。萬年前，萬年後都一樣，不會變的，經得起考驗。經不起考驗，變來變去，那個是識心，是生滅的，我們不追求。我們追求的是不生不滅、常住的、如如不動的、是佛如來，一定要有高超、超脫的心志，我們要堅定自己的意念來完成。

須他善知識望得解脫者，無有是處

若一向執謂須他善知識望得解脫者，無有是處,假如我們一向執著需要外面的善知識幫助我解脫，了解這個意思嗎？就是我要解脫就要請別人來幫我解脫，這樣了解嗎？知不知道意思？就是没有相信自己可以解脫自己，需要別人來解脫。我們凡塵很多人都這樣喔，希望別人來解脫我們的苦難。不知道苦難是自造自受，你要不受苦的話，自己不造就好。不造業因就不會受苦。所以不做就不受了,何以故？自心內有知識自悟,我們內心裡有知識可以自己領悟，不是要靠別人來解脫我們，解脫要靠自己。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得,假如我們起邪迷，就是已經不正確了，觀念不正確、做法不正確了。妄念顛倒，已經全部是妄念顛倒，外面的善知識雖然有教我們，雖然有教授，可是救不可得。没辦法救我們，我們造了業還是要自己去了業，別人没辦法替的，一定要自己去面對）。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅,假如我們能夠起正真的般若觀照，就是我們佛性所具備的妙智慧，我們用般若來觀照，一剎那之間，所有的妄念都俱滅，全部都消失了。若識自性，一悟即至佛地,我們認識自性了，一領悟就馬上到達佛地。所以全部都在自己用心努力。

如何不住相

 

凡所有相都是緣聚則生，緣散就滅。不只有形相，事情也是一樣，事情没有形相。可是事情也是緣聚則生，緣散就滅。所以那個緣聚緣散都是變化無常，我們住相，形相已經變了，我們住的相還是在舊的形相上面，所以我們已經跟不上了，跟不上形相的變化，所以了解說我們從真理著手，萬象都一直變化，萬象都一直變化，那我住相我要住在那個相？它一直變化啊！那我的住相也要跟著一直變化嗎？這樣就了解，原來都不用住，它都是假的！最後都已經不見了。

要幫助住相的人，就是要跟他講這些理，讓他了解凡所有相都是因緣際會，緣聚則生，有因有緣。一定要有因緣，因緣聚會形相才有，因緣消失這個形相就消失了。後學都講，房子水泥它的壽命是一百年，我們要了解有原料，有人工，有因有緣，有原料的因，有人工的緣，然後把它蓋成的房子，我們來住，這個叫緣聚。然後一百年到，叫緣散，這個水泥都風化了，就不能住，再住危險，它會倒下來。所以了解凡塵的形相都是因緣聚會才有，因緣消失就没有。也告訴住相的人這些相都是變化無常。

凡塵被兩個字障礙

 

我們在凡塵被兩個字障礙。一個就是「結」，第二個就是「使」，就這兩個，我們打結了成不了佛，所以要把那個結打開。

   假如我們有第二個使，使，趨使就是我們的慾望，比如說我們想買一部車子，是不是我們要趕快去賺錢，累積一些錢來買，對不對？那個就已經被車子在趨使，被它趕，把我們趕。我們要買什麼？我們就去累積賺錢來買，那個叫使，趨使聽得懂嗎？已經在推我們。我們把這兩個去掉，没有結、没有使，我們本性就清淨，本性一清淨就回到我們本體回來，所以都是在我們本身要努力的，自己要做，所以後學也鼓勵，你有問題不要怕不好意思，就直接提出來問，可能你問的問題大家都有同樣的問題在，你有問了就能夠解開，只要有關於修道方面，大概後學都會回答，因為也還没有成佛，後學還没有成佛，不是無所不知，所以還有不知道的地方，不要你没有得到答案就很難過，只要有關於修道大概後學都會有遇到過，因為也蠻久了，累積大概有五十年的經驗，才敢說有問題你就提出來。

有疑必問

 有問題要問嗎?有疑必問所以我們有疑在心中成不了佛,一定要使心中全部都坦蕩蕩,都沒有結,沒打結,沒有疑問,疑問就是結,所以後學都鼓勵問,不問嗎?剩下一分鐘六十秒很快就過囉!其實各位要了解到我們人這麼多,問題可以是非常的廣泛,後學跟各位講說有問題要趕快問喔!其實我比大家還要怕,如果你一問出來我不會回答要怎麼辦?對不對?所以一定要問啦!因為之前後學經過長時間的摸索,三十年耶,一直有問題都沒有人可以問,就是問不到人啊!喔跑到一個山都是寺廟那個什麼山啊?新竹一個山裡面全部都是寺廟(獅頭山)我跑到那邊去問耶,我問說那個釋迦牟尼佛為什麼乞食不超過七家?他說:就佛規制定,我說意思是這樣嗎?他說是啊!

後學還自己跑到新竹那個整個山都是寺廟,那個山叫─獅頭山,後學很努力沒公車用走的,坐車坐到附近用走的一間一間去問,釋迦牟尼佛為什麼乞食不超過七家?那就是佛規定的啊,後學說沒有意義嗎?那就照佛規定這樣,說乞食不能超過七家啦,乞食不到就不可以再乞食,佛規定的,後學問不是有含意嗎?他說沒有,佛規。

   所以我們這邊沒有記載說乞食沒有超過七家,可是佛講經說法是連貫的,你從前面看下去是有,乞食不能超過七家,乞不到食物你就要餓肚子不能再去乞食,乞食多的話要分給同伴,分給乞不到食物的人,那假如同伴也吃飽了,也要分給天上飛的、水裡游的、陸地走的這些動物吃,不能留,不能我今天乞食多一點,然後留著明天吃,不可以喔,不能留,所以後學就想說釋迦牟尼佛制定那些戒律,就是要他們專心一意修道,不能有依賴,你留明天吃就是依賴,不可以喔,除了三衣一缽以外不能自己煮飯喔,我自己來煮,不可以喔,你煮飯就犯戒,那以我們現在有一點不合了,他也不能去種植,不能種一定要去乞食,所以我們都會說不事生產,不從事生產,只吃人家做好的,不去做,可是佛規定就是那樣,不可以有東西讓你依賴,我們這樣的生活各位前賢可以過得多久?一天就好,我們現在依賴太多了,難怪我們都當眾生,我們什麼時候沒有依賴就什麼時候成佛,各位依不依賴?(依賴)。

   所以各位前賢我們不是有七孔嗎?對不對?七家就是我們的七孔,乞求，我們去乞食是不是求?求七孔,眼睛兩孔回來、耳朵兩孔回來、鼻子兩孔回來、嘴巴一孔回來;當時道親聽到說不用求用命令他回來就好了,我說你沒有做啦!你命令看看?看他要它回來嗎?肯不肯?你現在八點檔看習慣了不要看吔,眼睛回來,眼睛兩孔回來,哎呦我看完再回來啦,所以喔要瞭解到真的要求啦!你三餐的時候你就是要去乞食,要去求回來,回來

   各位前賢可以試驗看看當你眼睛正在看電視,ㄟ回來,兩孔回來,哈哈~耳朵正在聽聲音兩孔回來,你鼻子聞到好氣味兩孔回來,嘴巴想吃,一孔回來,做做看,你就會知道佛制訂戒律真的有它的含意在,要求啦!不是用命令的,命令他不聽啦,把你甩到一旁去了,所以要求它回來,所以我們求我們的六根七孔回來,我們七孔回來以後,你的迴光返照才踏實,真正你能夠迴光返照,已經不被凡塵事引誘,凡塵事引誘你的力道已經降低了;那我們現在凡塵事的引誘很強,一下子就把我們引誘,很快,所以我們訓練自己,後學講的修道方法都是要跟我們做對頭啦,都是跟自己做對,哎呦不好做,不好做才要做,不然怎麼叫修道,就是這樣才是真正的修道。

我們若有疑問一定要問，各位前賢不管是認為很小的一些疑問，也一定要問，因為我們有時候不問，那個懷疑就會產生顛倒，那顛倒以後我們就放逸，放逸就無明，無明就慳貪嫉妒。所以我們從懷疑一直到慳貪嫉妒，都有連帶關係。所以我們就是要把懷疑全部都去掉，懷疑就是結（打結），打結要打開，打開就好了，沒有結就好了。那假如有結，我們修不成道，那個結在心中，道就修不成。

  後學都會講，愈努力修道問題會愈多，因為碰到的都自己沒有經歷，不知道怎麼樣去應對，所以我們遇到這一種情形，有疑必問，一定要問，因為有經歷的人會給我們一些良好的意見功我們參考，這樣我們就可以避開那一些顛倒的情形發生。所以有疑不決，就是還沒有辦法決定。直須爭，一定要努力的來爭取到答案，這個很重要。

有問題一定要問|晚上可以不用睡覺，白天可以不用吃飯甚至都不用呼吸

 有問題一定要問，有疑不問，我們不要把正面的當成負面，我們這邊有晚上可以不用睡覺，白天可以不用吃飯甚至都不用呼吸，你看喔，這個都是累世修耶，才有辦法修到第四禪的狀態都要呈現了，可是我們都把它當成「人家都在睡覺，我不睡覺可以嘛？那我去看醫生好了！然後吃了東西身體就不舒服，還勉強吃，不吃不行因為大家都在吃，吃了以後身體不舒服，再去看醫生，然後又不用呼吸，這樣我也有問題，再趕快去看醫生」，就把正面變負面，所以後學就鼓勵，我們人是半陰半陽，假如你晚上精神都很好不用睡覺，就不要強迫自己睡，幹嘛去吃安眠藥，吃到後來神經都麻痺，不要睡就不睡，只是那個時候(不睡的時候)不要胡思亂想，我們人會輾轉反側都是頭腦不讓它清醒，頭腦就一直想一直想，那個就不好了，我們在那一種狀態之下，就萬緣放下一念不生，然後就去體會整個佛性呈現的狀態，你白天了大家起來你就跟著起來，晚上要躺你就去躺，不躺也可以，可以不倒丹。像廣欽老和尚就是不倒丹(就是晚上不躺著睡覺)，那你精神好就可以不用睡啊，就比別人多了一倍的時間，肚子不餓就不要吃，你感覺大家在吃我不吃不行，那你就泡一些流質的粉來吃，那不用呼吸也不用呼吸，毛細孔會呼吸。我們要了解，修到後來的時候，真人呼吸以踵，就是真人的呼吸從腳底在呼吸，不用鼻孔、不用毛細孔，是用腳底在呼吸。那你可以不用睡、不用吃、不用呼吸，已經到第四禪了。初禪是離生喜樂地，離開欲界的生死進入喜樂；二禪就是定生喜樂，從定（從性分之定）產生喜樂；三禪就離開喜樂進入妙樂，到第四禪捨念清淨，不用吃不用睡也不用呼吸，差不多接近可以進入四空天，進入空無邊、識無邊、無所有、非想非非想天，再進一步最高就是滅受想定，就是大迦葉現在雲南的雞足山入滅受想定，他要等待我們彌勒祖師下生，那彌勒祖師再多久下生？我們這邊前賢講五十六億萬年，那大迦葉要在那邊住五十六億萬年，不用吃飯、不用睡覺、不用呼吸，要經過五十六億萬年，很理想的，不要把它當成病，去看醫生的話，醫生會很頭大，後來還有一個醫生不錯叫你去研究三度空間。所以後學都鼓勵人家問，你不問的話，把好的變壞的話就糟糕了！

   後學有聽一位前賢講，因為他就是晚上睡不著，一直吃安眠藥，吃一年都沒效，為了睡不著他很煩惱，結果就喝農藥自殺，在河邊喝農藥，喝了以後很難過，河邊那一些雜草都被他拔掉，可見難過的程度，後學說年歲大了睡不著覺是器官老化，已經用過頭了，那個跟修是不一樣的，我們年紀輕輕的睡不著覺，是陽比較充足，所以狀況是不同的。老年人器官退化所以會有老人痴呆症，我們年輕一直修萬緣放下一念不生，那個一念不生不是老人癡呆，那個是修出來的耶，你現在說要不起心動念，那困難！不修的話很困難，你要修到一念不生是要經過長遠的時間修持才可能，你修到一念不生整個佛性本體呈現，有沒有身體沒關係啊，你都在佛性之中了，整個虛空法界都是你的法身，不是最理想了嘛！所以一定要問，有疑要問不要變成負面，修了好幾生好幾世，本錢都累積足了，不會用，所以要問！

   後學以前在努力追求性理心法的時候就是找不到人問，問是可以問，可是回答的問題我們就是不滿意，回答一定要按照真理來，你講出來不合真理，人家哪會聽。

方便法

 

方便法門我們也要用，可是我們不依賴(可以用但不依賴)，比如我們去渡人，現在人也是很現實，「若說我跟你去求道，要不要吃素食」，你若跟他說要，他就說那我不要求道，為什麼？他很喜歡吃魚吃肉；如果你對他講要不要吃素食是你自己的事，可是帶你來求道並沒有硬性規定你絕對要吃素食，沒有那個樣子，那個叫方便法門；然後等到他求道以後研究真理，瞭解原來他是在凡塵做的不好，然後才轉世到畜生道去，然後我們把牠殺了來吃，我們一命還一命，我們還要還給牠，這樣划不來，這樣我不吃了，就自己明理自己做，所以就不跟畜生結惡緣，很自然的狀態之下沒有勉強。

  假如你若想「你喜歡吃然後你又喜歡要來被牠吃，那你就盡量的吃」，我們將心比心想一想「有沒有我們自己很高興，我讓你殺、讓你吃」，一定是很怨恨，「你殺了我，就會記得牢牢的」，都會這樣，不然你看我們自己養的家禽雞鴨，我們要殺雞鴨的時候為什麼要先去秤重(看看有多重)，你自己養的自己殺的，為什麼要秤重，那個就是明講「我現在吃你多少斤多少兩，以後你要不能超過(以後你討回去不能超過)」，就是先跟牠明言，所以我們還是不要，我們人身難得(人的身體很難得到)，各位要了解喔，不要看社會現象很多人都在自殺，那個都不知道寶，我們可以借人的身體修證成佛(可以成仙作佛)，可以到無量的百千世界去遊玩。凡塵買機票去遊玩都還不夠看，我們認真修，往後千百億化身，然後有無量的千百萬億佛的國度，看我們想去哪裡玩，都可以想去就馬上到，不用搭飛機坐那麼久，現在還要辦簽證、還要買機票、還要花錢、還要坐很久，那我們修成了以後都不用，要到哪裡馬上到，我們每一個人都這樣很神通的，像我們現在坐在這邊我們馬上一下子可以回到家裡，我們把我們精神…心靈神會，現在我們回到家裡，家裡都有廚房，那你廚房的火有關嗎？(有)，確定都有關嗎？(確定)，我們神已經回到家裡去看廚房了，現在我們又回來同義宮到佛殿來，佛殿中間是哪一位仙佛？(彌勒祖師)，又回來了，很快又馬上回來。

  我們了解到，我們可以意生身(我們的意就是一個身)，馬上要到哪裡馬上到，各位前賢剛剛坐什麼回家看廚房？坐飛機嗎？就是我們意生身，我們的意跑回去，我們的意跑回來，很快的；我們可以再試驗一次，這一次到我們寢室房間，起床的時候有沒有折好棉被？(有)，都有，你看又回到寢室房間了，很快，然後我們又回到同義宮回來，這下子看佛殿右手邊是哪位仙佛？(濟公活佛)，夠不夠快？(夠)，我們本來就是神通變化，自己都日用而不知，很快的不用買機票一下子馬上就可以，看我們要到哪個地方去遊玩，一下子馬上到，遊玩過的地方印象都在腦海之中，那我們修證以後更寬廣，不只有娑婆世界，還有東勝神州、北瞿盧州、西牛賀州、我們是南贍部洲，我們壽命是最短，北瞿盧州壽命最長，平均都有一千歲，我們還沒看過一千歲的人，所以我們趕快努力修，我們修了以後去看一看，看看一千歲是長成什麼樣子，不用買門票可以直接就去看；東勝神州兩百五十歲，西牛賀州五百歲，所有佛世界說我們南贍部洲的人是夭壽(就是壽命很短，不滿一百歲)，一百歲是長還是短？(短)，很短啊，一天24個小時不是都很難過嗎，有時候會聽到說要怎麼樣來打發時間。

  各位有沒有時間要用打發的？這要看我們怎麼樣來追求，讓我們整個心神很活潑很自在，要從我們正念的念頭著手，不能有負面的，有空閒的時候就做工夫「萬緣放下一念不生」，這樣培養自己純陽，到達純陽的時候，身體可有可無，已經恢復到整個宇宙空間都是我們真心佛性，這個現象就是天地的水火風土，那就還給水火風土，哪一個可以不用還的？都不能賴皮，一定要還，縱然我們修海外散仙能有幾千歲、幾萬歲，還是比較晚死一點而已，還是要死，所以凡塵沒有貪戀的地方，我們的佛性不生不滅(不會死的)，會死是身體的現象，後學一再講「我們身體的現相是被我們的業力推來」，推到凡塵來，已經有現相接受果報，只要我們果報都接受完了我們就回歸本位，問題是在「我們在接受果報的時候又再造業」，本來欠的都不多，我們一念妄動才落入凡塵，一念妄動才欠五角(現在找不到五角，最少都一塊)，可是我們一念妄動才負債五毛錢而已，結果我們到凡塵要來還這個五角，結果到現在欠多少了，欠了五億都還不止，所以欠了太多就賴皮不想還了，各位前賢想不想還？(想)，想啊，真的啊，這麼好啊，只要我們都想還，自性都清淨光明，沒有負面沒有黑暗，所有債主一聽到我們說要還他就放心了，不會積極的來討債，只要冤欠不積極討債我們生活就會過得很如意，慢慢還慢慢把這一些債務都可以還清，可是只要我們半夜搬家，債主就抓狂，如果被債主遇到，抓住你的胸口跟你討債，這時候債主就很積極討債，你會受不了。

  所以我們要誠心要光明，都不欠，一定要還，這樣的話債主就放心了，然後我們又一直真的在還債，就不欠不缺了，那又努力做，尤其我們年歲一大，腦筋都會太空閒胡思亂想，後學一直講「我們的念頭起念就是業」，之前我們所造的那一些業因都在虛空之間(業因全部都還在)，可是要有緣(因緣會合)才會呈現果報；假如我們都不起心動念都是清淨，這一些業債沒有緣來配合，不會顯現現象，所以我們已經就不用接受了，所有債業、所有的罪業已經都還清了，這樣知道嘛？(知道)，會還債了嗎？(會)，所以我們就要當閒仙仙(台語)，不能空閒的時候起心動念。所以後學之前時常講「坐歸坐算命要錢」，聽懂意思嗎？你坐在算命師的前面，算命師不講話你不用付錢；若算命師開始講話，等一下你要離開你就要付錢；我們閒閒坐在那邊，都不講話都不起心動念，我們不用付出代價；你若坐在那邊東想西想，認為腦袋瓜不想會覺得浪費，你就一直胡思亂想，你等一下要起來就要付錢(你的債務已經成形了，你已經有欠債了)，就要付費繳錢，你若不繳錢他不讓你離開。所以我們要了解，這個理就是這個樣子，空閒都不起念就不造業，不造業就不用受苦；你既然起心動念，你造了業就要受苦。了解沒？(了解)，以後空閒不要起心動念，要記得「起心動念要付出代價」，起心動念太容易了，所以我們債愈欠愈多，尤其年歲一大更是累積的厲害。我們講到修道要四依，依了義不依不了義，不了義是方便法門我們要用，可是我們要知道那個是應用、是過程，過程的時候可以，然後我們到究竟那個就不要。

在渡化一個人的時候，比如說跟你去求道要素食，我可不可以吃蛋啊？有没有遇到這個問題啊？假如我們知道這個人生活習慣，没有葷的東西就是吃不下飯，他問這個話的時候，你要用方便法門，雖然能夠吃清是最理想，可是在那種狀態下，你就跟他講：「可以啊！你要吃可以。青陽期蜂蜜可以喝，紅陽期牛奶可以喝，現在白陽期蛋可以吃」，這個是方便法門，等到他研究真理了以後，了解我們吃蛋還有濁氣，濁氣障礙我們佛性不清淨，是我們要用方便法門，方便它不符合真理，所以菩薩理障就是在這裡，我們用方便就是要承擔，你有承擔的擔當，你就可以用方便法門，引導循循善誘

你要渡化他人，你就是要有方便法門，那個方便法門叫做權宜之計，懂不懂意思？權宜之計，不可以的，可是你在渡化他，可以用。這樣懂意思嗎？我們要了解那個都是活潑玲瓏。可是我們要了解真理的本身，不可以把活潑玲瓏拉進來當真理，那個是方法手段，目的就是要他能夠進入修道，能夠成佛。你用什麼方法？你自己可以用般若妙智慧去呈現，跟他熟識了以後，知道他喜歡什麼？你就講他喜歡的，然後渡他，渡他來了以後，慢慢了解真理。了解真理以後，他就會去掉那一些生滅的。

法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。

 時祖師居曹溪 寶林，神秀大師在荊南玉泉寺。於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。師謂眾曰：「法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」

時祖師居曹溪 寶林，這個時候六祖居住在曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺，於時兩宗盛化，就是六祖跟神秀這兩個宗派很盛旺(修的人很多)，人皆稱南能北秀，南邊就是惠能，北方就是神秀，故有南北二宗頓漸之分，有頓(很快的、馬上從凡夫到佛地)、有漸(就是漸漸地來修)，而學者莫知宗趣，學的人都不知道它的宗旨跟趣向(什麼樣的宗旨都不了解，要到哪個地方去也不知道)。師謂眾曰，六祖就對大家講，法本一宗(法只有一宗)，人有南北(我們人有的住在南方、有的住在北方，人有南北之分)，法即一種(佛法只有一種)，見有遲疾(我們的見解，我們進入佛性本體有的很快、有的很慢，根利的就很快，根比較頓的就比較慢)。所以六祖就對大家講，何名頓漸(為什麼有這個頓漸的名稱，它是什麼內容)，法無頓漸(佛法裡面沒有，只有一種)。

人有利鈍，人的根器有利有頓，所以我們要知道，根器很利就是他累世都有在修，累世有在修根就很利。各位前賢，前不久電視新聞報導，在外國有個地方有位五歲的小男童很會彈鋼琴，彈出來是大師級鋼琴的彈法，後學剛好那個時間有看到這段，後學就想他累生累世都是在彈鋼琴，所以這個時候他父母親說，他三歲一聽到音樂就會去彈鋼琴，你只要讓他聽到他就會彈，三歲喔！然後電視去拍攝時候小男童已經五歲，小男童坐在鋼琴前面彈鋼琴，彈得很熟練，音樂就從他的小小的手指頭底下流出來，很流暢，看了就會愣住，再怎麼學也不可能學成這樣，那個就是他累世之間都有那個很熟悉的琴譜，所以他自然而然就會了。那我們人一生下來，各位也可以了解，有的生下來就很聰明，有的生下來就呆呆的，是不是很自然，那為什麼會這樣？很聰明就是他累世之中一直有從性分裡面有研究，瞭解到一些真理，所以他的根就很利；有一些在凡塵就只知道吃飯睡覺，所以在凡塵的工作吃飯睡覺，我們有沒有啊？沒有吃飯睡覺啊？這麼厲害啊，都有嘛，只是沒有把它當成最主要的。

  所以我們在凡塵，我們是為了生活而工作、還是為了工作而生活？(工作而生活)，喔，這麼理想啊，都是為了工作才生活啊，那真的是為了成佛我們才落在凡塵喔，很好。我們了解一定要有一個目標、有一個方向，我們努力的方向一定要確立，確定了以後我們知道怎麼去做，已經不迷昧了。我們要知道，一生之中，不要說一生那麼長，我們說一天之中，各位前賢我們一天之中，我們跟我們的佛性相處多久？相處多久？二十四個小時？八個小時？那也不錯，三分之一了，八分鐘還是八秒鐘？有沒有跟自己佛性居住在一起？(有)，多久？沒辦法算，只要我們時時刻刻都有良心在(儒家所講良知良能，那個是我們真心佛性)，假如我們時時刻刻都能夠迴光返照，那表示跟自己的佛性在一起，我們一天之中多少時間迴光返照？我們精神外放的多、還是收回來的多？(外放)，外放的多，可見我們一天之中要八個小時跟佛性在一起非常的不容易，八分鐘就不錯了，有的可能連八秒鐘都沒有，跟什麼合在一起？跟現象合在一起，所以八秒鐘都沒有跟佛性合在一起。我們既然要修道脫離苦海，要慢慢的把心勸回來，要迴光返照(就是精神不要外放)，精神外放當眾生，精神收回來當聖賢，我們要當眾生還是要當聖賢？(聖賢)，要當聖賢那精神就要收回來，就是凡塵的所有景象、所有事情都虛幻不實在，不要被它拐騙，造化都是作弄人，作弄我們在凡塵受苦，我們就是要把我們的精神全部都收回來，就是降伏我們外放的心，外放的心已經降伏了，心都可以收回來，收回來以後我們就可以培養我們不生不滅的佛性本體了，一培養祂就可以茁壯長大，一茁壯長大以後我們般若妙智慧增加，般若妙智慧有了，真理認識更透徹，真理透徹我們做起來更自然，自然而然就脫離苦海了，這樣會不會啊？可見都沒有什麼心想去做，這個一定要實踐實行，實際做就有功夫呈現。

  我們要了解，現在上天大開普渡我們都得道了，得道本來已經就成佛，可是我們現在是先得而後修，不像以前單傳獨授的時候是修到功果圓滿才授記，我們現在都授記了，上天認定我們有成佛的資格，要不要成佛啊？(要)，要的話自己內心要立定宗旨「惟求作佛，不求餘物」，可不可以啊？(可以)，太沒力道了，這個要在凡塵踢鐵板踢的厲害一點，知道意思嗎？就是生活之中要充滿挫折，你太順利了，讓你賺錢了、讓你有社會地位了，你就貪戀凡塵了，就不想修道，這個全部到處都碰壁、都踢到鐵板，才會死心踏地，好，認真修道！很現實的喔，太如意了表示上天要把你順考考倒，所以你太如意了就是要小心，上天要讓你跌倒，會不會？絕對跌倒。

   我們現在趕快學習跌倒，為什麼？會爬起來啊，所以上天要考我們是很容易的，讓你賺到錢、讓你又有社會地位，你又想修道就會說沒空，絕對有藉口；我們修道不要找藉口，就是要脫離苦海、惟求作佛，這個是最究竟的，成佛了以後，我們可以千百億化身，可以時時刻刻渡化眾生，不管到哪個佛世界都可以去，不是最理想嘛！所以我們活佛老師對我們期許很大，後學還看到訓文，我們這邊出來的訓文，上上個禮拜老師有出訓文，把我們台南的普通班都停下來，有沒有？(有)，要來研究性理心法，有沒有？(有)，老師還跟我們講：「向徒兒邀請」，老師要我們徒兒來聽課竟然要用邀請，我們徒兒比老師大，老師跟我們講：「我們能夠研究這個是我們福氣」，有沒有？(有)，很福氣喔，要知道福喔，要把握！然後老師還跟我們恐嚇：「你不來聽，以後你不要求我，你遇到事情，老師不是不幫忙喔，冤欠是很難纏的」，有沒有？(有)，老師一手拿著糖果、一手還拿著教鞭，看看我們真的是很有福氣，就是能夠研究最上乘佛法，讓我們能夠真的成就，那我們要推廣給我們所有周遭親朋好友，都把他們要求來研究性理心法，能夠明心見性，心明因果不昧，見性成佛無疑，絕對可以，從內心深處產生信心，各位有沒有？(有)，從內心深處我可以成佛，因為我摸到成佛的根源，摸著根的成仙作佛，摸不著根的瞎修行，那我們都摸到根了，絕對可以成佛，所以一定要努力、要研究、要把它傳播，讓所有親朋好友都知道，都能夠努力的來修道，這個才叫真正的在修道。

   我們在研究性理心法，不是說都不參與道場整個活動，我們是用生命來渡人的，那個是付出很大的心血，絕對是要眾生成佛。假如不按照這樣的話，可以成佛嗎？假如我們不了解心性，可以成佛嗎？(不可以)，沒辦法啊，假如我們用識心絕對是沒辦法，一定要用真心，我們根塵相對的識心都不要用，就是用真心了，那真心即心即佛，我們當下的心就是佛，所以有時候我們文字用即心即佛，就講的很熟悉，但不知道那個心是什麼心，都不了解以為日常生活的心就是即心即佛，那絕對不是喔，那個都是變化的識心(生滅的)，那不會是佛，一定要不生不滅，不生不滅才真的當下就是佛。

大智若愚賦

 那大智若愚賦是我們順著天然、自然，不要太落入有為，不要想說人定勝天，它裡面有提到講說我們人工雕琢太厲害，人可以勝天，那這個大智若愚就是說天地之間造了所有萬物，造了這麼巧妙，所以各位可以想像，我們每一個人的形象是不是上天幫我們製造出來？做到每一個人七孔都一樣，臉不一樣，巧不巧妙？(巧妙)，什麼人有辦法去作？沒辦法對嗎？(對)，你看作這麼多人出來還會動，所以上天這個造物巧妙，「眾妙之門」，我們要了解到上天自然而然呈現，那我們去體會領悟這一些，天地之間一直在默默地在作可是天地都沒有邀功啊！祂沒有說這一些都是我在做的，都是我的功勞，天地從來沒有這樣所以我們就是要學，學天地把萬事都做成、都完成了，都歸於自然，不是我做的，這樣就可以到達那個大智若愚的內涵。

格除物欲

 我們這個元會是六萬年，上個元會呢？多久？很久了。這個元會，再上去那個元會，我們也沒修成，再上去那個元會，我們也沒修成，所以已經不只有六萬年，六萬年是這個元會。

   南極老仙翁來借竅的時候時常在講：自從我成道以來，這個地球已經混沌了七次了。我們看到幾次？我都沒看到，所以可以知道我們最起碼也七次沒有回去，這一次願不願意回去？願意！所以要努力,努力把心中的事跟物格除，因為我們格物了以後就會致知，致知就是使我們的知見正確，就是正確的知見。我們的知見正確然後誠意，那個意就很誠，意誠了以後，我們就心正，心正以後就身修。修身以後就家齊，家齊以後就國治。國治以後就天下太平。

   所以開始第一個就是格物，格除物欲，把我們心中的物跟事全部都去掉。我們心中有沒有物？有沒有事？都有，我們就是被這個事跟物放在心中，所以性才不清淨。我們在日常生活中時時刻刻把心中的事跟物格除，讓它不佔據我們的心，既然都不佔據我們的心就清淨，心清淨就可以回到不生不滅的佛性本體回來。因為我們自己的心就是被凡塵染污，五顏六色染得很多，所以不清淨。現在要使自己的心清淨，各位前賢什麼叫清？一塵不染。什麼叫淨？一念不生。我們在日常生活一塵不染，一念不生，就清淨。性一清淨就回到本來。容不容易？很困難嗎？重點就在我們有沒有心要做，假如我們有心做，就不難，只怕我們不想，想不想成佛啊？後學講課講了二十幾年從沒喝過開水，在我們這個地方很別。所以從格物開始就可以平天下，這邊的平天下，是我們性分之中的天下，性分之中全部都天下太平，全部都在我們性分之中。

認真

 我們時常會用到「你要認真喔」，我們都沒有認「真」都是認「假」，在假的形相上我們很用心，對真的佛性，因為沒有形相都把祂忽略。所以都不認真，都認假。只是在講話的時候交待別人「你要認真唷」，尤其對自己的晚輩、子女，常說：「你讀書要認真！」都是叫他要認真，我們自己都認假，差別就在我們認知不夠，我們知道的不正確，都是認假，從幼年，慢慢到了青年，我們都有經過學生的階段，我們現在還是學生嗎？學不學生？還是要學死？我們在凡塵就是二個，一個是學生，一個是學死。學怎麼樣死比較符合價值，都會死，我們要學怎麼樣死比較符合真正的價值。死有時輕如鴻毛，有時重如泰山。

所以生死很重要，為了要完成對真理的透徹，要貫徹真理，有時會為真理而死，那個就重如泰山。假如我們看輕自己的生命，草草把他結束，自殺，那就如同鴻毛，很輕，一點價值也沒有，白白來凡塵一趟，很可惜，十方諸佛都是人道修成。有人的身體竟然不修道，不脫離苦海。我們到凡塵都是有使命任務，一方面被業力推來，一方面我們都有愿，像心蓮各位都會唱。它不是唱：「曾經皇母蓮前誓言，把理想實現」，會想說哪有？什麼時候在老母蓮前立愿？最開始每個眾生都是佛，我們到凡塵來那時都有立愿。都是說：我來凡塵遊戲一下就回來，都有立愿要回去。可是一到凡塵以後迷戀凡塵就忘了，就不想回去了。

   假如我們努力研究真理，就會了解真的需要，我們須要要回去。那回去就是要把一同下來的兄弟姐妹，全部都帶回去，所以有立這個愿。可是我們久了都忘了，已經千生萬世。

悟則剎那間

 悟則剎那間」

一領悟了，剎那就從凡夫到佛地，所以我們就是要努力追求，自己要有心追求。假如經典一拿來一看眼睛就很酸澀，馬上就想睡覺，表現我們業障很重。那要怎麼來處理呢？趕快了障，「歡喜心甘願受」，不管什麼樣的景象呈現，都歡喜心甘願受，去處理，處理以後拋開，這樣很快那個障就了卻了。一了障了以後，經典拿來看精神很飽滿。各位會不會經典一看就想睡覺啊？都還會啊？那真的是還蠻多的障。後學最近坐車，看見很多人很努力，車子一直在搖晃，他還一直在看，看什麼？看小說，小說比較迷人，沒有人那麼努力在車上看經典。看小說有，不管是捷運、公車、高鐡、台鐡，很多都很努力在看，學生也一樣很努力在看，後學一看它的封面，是小說，那麼吸引人。經典假如說那麼吸引人就好了，我們大部份對經典一看都不懂，不懂我就看不下去，看不下去就把它合上，所以我們自己努力。

悟則剎那之間，要領悟剎那之間，之前的功夫要做夠，之前已經有行持非常多的善，讓這個善能夠生根，善根又成熟，這樣才能領悟剎那間，就到佛地；之前如果沒有累積，沒有行善，善根沒有成熟，要悟真的是很難，不能夠領悟。所以領悟有時候都要有契機，那個契機就在我們累積善的那個裡面，累積善的時候契機就培養成功。有契機，一有因緣，上天會告訴我們答案。答案來的時候，有時候是陌生人的一個動作，有時候是陌生人的一句話，就讓我們領悟了。那個高興地不得了！假如我們都沒有培養，不可能啦！上天再怎麼跟我們講，擺在面前給我們看，你還是看不懂，所以要自己培養那個契機。