永嘉大師證道歌(完整版)

 ◎「君不見，絕學無為閑道人」

   這個君不見就是鼓勵我們都要見道啦！說難道你沒有看道嗎？這個意思，就是鼓勵我們一定要追求、要看到絕學無為閑道人，要進入絕學（絕對之學），就是不要相對，要絕學（絕對的），而且沒有法可以學，有法可以學就有執，有固執、有法執，所以我們修道第一個就是要去掉我相（我），我們最大會造業的原因就是我相形成，促成我們造業，那平常我們認為這個我都是從我們的身體產生，那身體的我是天地物質水火風土，眾緣聚會借我們用的，是假的，那我們都在假的身上產生念頭，那念頭一產生了以後，我們就有行為，行為一有了業就形成，那業因形成，業果就在後面。所以我們了解，我們凡塵所認為的我，它是虛幻不實在，那真正的我就是如來、就是佛，每一位都是佛，我就是佛，我就是如來！有沒有這樣的認知啊？(有)，我們一定要勉勵自己說：「認識的我不是從身上產生的，而是從我們不生不滅的真心佛性，那不生不滅的佛性就是如來，就是佛，所以我們要認識這個我」；能夠認識我們不生不滅佛性的我，我們的作為就不一樣，我們以身體的我都很狹隘，我們的心就很小，我們台灣話說「雞啊腸鳥啊肚（台語）」，就是沒有容忍之量；那假如我們進入佛性的我，很寬廣，整個宇宙虛空就是一個我，就是如來，就是佛。就是只有一個，沒有分別心了，這個時候容量很大，可以容納天下萬象萬事，所以這個是很理想，要勉勵自己朝這個真理的方向努力，真正的做到，能夠到達沒有我相（沒有身體的我相）。

   那身體的我相沒有以後，再第二個就是法（法相），凡塵所有的萬象萬事都稱為法相，那我們在法相方面要了解，它是因緣聚會然後才產生的，有形相、有事情都是因緣聚會，緣聚則生緣散就滅，所以當下都是空的，了解凡塵萬象萬事都是空的，那既然都是空的我們就不要住相，不住相就沒有煩惱，沒有煩惱我們生活就很逍遙自在。所以我們了解凡塵所有一切都虛幻不實在的，那我們不固執了以後，那個法執也沒有了，我們沒有我執、沒有法執就回到本體，那回到本體就歸本位了，就成佛了，這樣了解嘛！

   所以我們努力的方向就是努力去掉我相、努力去掉法相，這兩個去掉了，就回到根本。所以要我們見到絕學，這樣懂了嘛！

絕學無為，這個無為無所作為，因為我們有所作為、有企圖、有目的，那有企圖有目的會形成業因。那我們無為，無為是我們從無所作為的佛性生發，那佛性該怎麼做我們就去做，這個是率道而行，按照我們的佛性來應對凡塵的萬事萬物。那這樣我們了解，業因都沒有，沒有形成業因不造業，不造業就不受苦，就可以解脫了。所以我們是從無為生發。

   然後這個〈閑道人〉，我們看字面的意思就是沒事，「天下本無事，庸人自擾之」，天下本來都沒事，那我們庸人自擾，自己找事、自己找麻煩，自找苦吃。所以我們了解都是無事，我們做一個閑道人，做一個絕學無為的學道的人，那個閑，他有學習意思在內，學習也叫做閑，君不見，絕學無為閑道人，就是鼓勵我們要見到絕學、要見到無為、要見到閑道，真正做一個回到我們本位都是佛的人。

◎「不除妄想不求真」

   這個一進入到真理世界不除妄想。這個妄想，是我們不生不滅的真心佛性所生發，那我們要除妄想的話，就是把佛性的功能作用除掉，所以不除妄想，不除妄想而進入涅槃，那個是佛所應可，就是已經都在不生不滅佛性之中。了解這個意思嗎？不除妄想，因為妄想是佛性的功能作用，所以各位前賢，我們在日常生活之中，這個妄想很重要，為什麼重要？都是我們用力去想，用力去想的妄想是我們造業的主因（主要原因），可是我們佛性本體會生發念頭，佛性本體所生發的念頭它是功能作用，我們使佛性自然產生功能作用不要用力去妄想，這樣能夠分別嗎？因為妄想就是我們有遇到事情，眼睛看到、耳朵聽到、鼻子聞到以後，然後我們用強力的念頭去想，就是希望把我們心裡面的事要讓它呈現，這樣的話是我們自己已經造業，那個跟我們佛性的功能作用，是把功能作用拿來當本體是已經這樣，這個玄覺禪師就說不除妄想，因為不除掉佛性的功能作用，跟我們在日常用的妄想是不同調，懂意思嗎？不同喔！

   所以我們不除掉佛性的功能作用，讓它自然的呈現，可是我們不強力的去使用它，強力的使用它變成我們把妄想當成佛性本體。所以玄覺禪師就說不除妄想不求真，為什麼不求真？因為已經當下就是真，我們在求真的時候，就已經頭上安頭。我們有研究過張拙悟道偈，其中有一個「趨向真如亦是邪」，還記不記得？各位前賢不要看筆記背背看：

『光明寂照遍河沙，凡聖含靈共一家，一念不生全體現，六根才動被雲遮，欲除煩惱重增病，趨向真如亦是邪，隨順世緣無罣礙，生死涅盤等空華。』

   可能都有看、有背啦還沒有很熟，所以我們了解張拙是一個秀才，那秀才接受石霜禪師的教化以後，他悟道了以後他就講這個偈語，講這個偈語內容真得是很好，光明寂照，寂是佛性本體，照是佛性的功能作用，從本體發揮光明了，光明把它擺在前面，因為他是秀才他會押韻，這樣文詞看起來比較有力道漂亮，光明寂照遍河沙，我們佛性的功能作用非常廣泛，祂一粒沙是一個國土，所以遍整個三千大千世界，我們佛性非常光明遍照整個三千大千世界這麼寬廣，所以我們瞭解光明寂照遍河沙，就已經講的這麼殊勝了。然後凡聖（凡人跟聖人），凡聖含靈（我們那個靈性）共一家，是一樣的，凡人的靈跟聖人的靈沒有分別是一體的，凡聖含靈共一家。

   然後我們只要一念不生，我們都不產生念頭，一念不生全體現，全部的佛性本體都呈現，所以只要我們一念不生整個都是佛性本體，只要我們起心動念就把那個心縮小了，就不寬廣了，所以只要我們一念都不生全體都呈現。然後六根才動，我們在日常生活之中都用我們六根來對六塵，六根才動就被雲遮，那個整個佛性般若妙智慧不見了，被雲遮住了，那個太陽光在雲層的上面，那我們底下都是濃霧（就是迷昧了），所以六根才動就被雲遮，那我們在日常生活就不要動六根，六根不要動，不要用它，我們用我們的直心，直心就是道場用直心。

   然後欲斷煩惱重增病，煩惱是佛性的功能作用，我們要斷掉煩惱還要產生念頭來斷，所以重增病，又重新增加心的毛病，所以不斷煩惱，因為煩惱是佛性的功能作用，這樣了解嗎？剛才我們有把它分開說啦！功能作用是我們的妄想，可是用力去想是要達到自己的自私利益，那個會造業，那個把佛性的功能作用當成本體了，文字是沒有分別，可是意思有分別。那修持者講的不斷煩惱，或者講煩惱即是菩提，那個都是在講本體，不是在講現象。那假如我們已經進入煩惱的內容，那煩惱的內容不是菩提，它是惡法，它會促成我們造業。

   因為歷代的祖師都會講煩惱即是菩提，他是站在能在生發煩惱的角度來說，那能夠生發煩惱是佛性本體，那佛性本體就是覺，所以煩惱即是菩提，是站在這個角度說。那假如說我們已經進入煩惱的內容，我們在凡塵已經遇到事情，產生煩惱已經進入實質的內容，那進入實質的內容，那個就已經不是菩提了，不是佛性本體，而是已經進入法，而且那個法又是惡法，會促成我們造業，要受苦的。所以我們在妄想方面就是要了解，講佛性本體的功能作用我們不斷它，那講我們自己自私產生的念頭，那個要把它去掉，不要那一個。所以我們這邊講，不除妄想不求真。

   那張拙就講趨向真如亦是邪，我們求真就是要求真如，就是要求不生不滅的佛性本體，那我們求真就等於頭上又安一個頭，已經是真了還要再求真啊！已經是真心了我們還要再求真心，這樣懂意思嗎？所以不用求真當下就是，所以這邊我們用張拙的趨向真如亦是邪，來解說不求真的那一種意思，已經當下就是真。

◎「無明實性即佛性」

   我們的無明實性，我們瞭解為什麼無明會有功能作用，為什麼會產生無明？就是因為有佛性在，佛性當動力。假如說沒有佛性，那個無明沒有作用，這樣懂意思嗎？那無明就是不覺啦，那不覺就是從我們的佛性覺產生的，我們在凡塵時時刻刻都落入不覺，那我們修道就是要讓覺呈現長遠的時間，最好是二六時中，整天二十四小時都在覺性之中，全部都是覺，沒有不覺的時候。

  各位前賢，在日常生活是覺的時間長、還是不覺的時間長？那為什麼會不覺呢？有沒有去探討原因，我們為什麼會不覺？這個坐著、坐著然後不覺就來了，我們很容易進入不知不覺，那不知不覺會有作用就是因為佛性本體，所以不覺也是佛性啦！沒有佛性那個不覺就沒有作用，所以我們一個覺就好，不覺就消失了。所以不覺是生滅，覺是不生不滅。所以我們保持覺的時候，沒有變化。可是沒有變化，各位前賢，我們人在沒有變化之中很容易朦朧、很容易模糊。我們看那個會動會變的廣告，我們會特別注意。那個全部不動的廣告，我們都不在意，不會注意它。所以我們要了解，不生不滅不容易引起我們注意，那個生滅的很容易引起我們注意，那個不覺就是生滅，覺是不生不滅，那我們修道就是要追不生不滅，都進入覺性之中，時時刻刻都很清醒，這樣就叫修成啦！容不容易？好像很不容易，在做的時候不是很困難，只是看我們有沒有恆心毅力，只要我們有恆心毅力我們就可以做到時時刻刻都是覺。

   所以這段期間後學在北部推廣我們要禪修，『修禪，就是著力擺脫客觀環境對精神世界的支配，就是我們的精神要來支配環境，不要環境來支配我們的精神，因為在生活之中，有時候我們可以主動，有時候是被動。那我們採取主動，來應對凡塵的萬事萬物。比如說：地上骯髒等到人家來叫的時候，再來掃那個叫被動。那我們如果看到了，自己掃把拿來就掃，那個叫主動。主動好還是被動好？(主動)，可是主動的人會吃虧！事情做一做都沒有人稱讚。所以我們了解，積極的生活那個覺就容易呈現啦！所以我們要主動，不要被客觀環境支配。

   然後要超越我們身體生理機能對於情感慾望的追求。我們身體都會產生一種慾望，那個是生理需求，就是吃了很多營養品產生的，那我們不要被它影響，一定要超越它。然後訓練一種不受客觀環境和主觀意識左右的心理狀態，這個很理想喔，不接受客觀環境，然後也不接受主觀意識的擺佈，都全部不接受，那整個都是佛性本體的呈現，整個全部都是，要面對凡塵不逃避，也不被凡塵束縛，要面對萬象又不住相，能夠這樣我們性體就清淨，頭頭是道，在日常生活之中，一舉一動都能夠體會呈現我們不生不滅佛性的靈覺，這個就叫做禪修。』

   很短啦！後學這一陣子在北部看了非常多禪修方法，那印度的禪修它只是修持裡面的一種，它只有到色界的初禪、二禪、三禪、四禪，以及到最高的滅受想定，是九次第定最高，可是我們現在講的這個是屬於我們中國在修的「禪」，中國在修的禪是直接用涅槃妙心，涅槃妙心就是我們佛性本體，所以講禪就已經講到佛性本體！跟印度佛教修的禪又不一樣的內容。

   後學以前在這邊不知道有沒有講過孔老夫子的耳根圓通？『若一志，無聽之於耳，而聽之以心，無聽之以心，而無聽之以氣』，有沒有講過？(沒有)那個是孔老夫子在講耳根圓通，他說『聽止於耳，心止於符，氣也者，虛而待物者也』。就是我們的聽，只有到耳朵為止，那我們用心的話只有符合現象，心只能夠符合現象；然後氣，虛而待物，祂沒有形象可以容納萬事萬物；唯道集虛。虛者，心齋；這個是孔老夫子講心齋。他著重我們心裡面清靜，就是講這一段，那後學把它講說，是孔老夫子的耳根圓通，從耳跟來修持，一進入到孔老夫子講的氣就是已經講到道的本體，就是講到佛性本體了，所以氣也者虛而待物者也，就像如來藏含藏萬象萬事，是很理想，可是畢竟還是一種方法，有法執在，把它列入禪宗的一個修持方法。不像後面講直接修佛性本體，不很困難就在我們自己心中轉念，就是不要當客觀，我們要當主觀，強烈一點該怎麼做遇到現相了，事來則應，怎麼做？馬上做，這樣的生活會不一樣，很積極就很快樂。

  所以這邊實性就是不生不滅啦！那無明它是生滅的、變化的，那無明的實性就是佛性，無明的根源就是佛性。

◎「幻化空身即法身」

   我們這個身體叫做幻化空身。百年前沒有我，百年後也沒有我，是不是幻？是不是變化？所以幻化；空身是空的，從空而來又歸於空，所以叫幻化空身。所以我們要了解身體不要執著，是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用，要還給天地，所以身體不是我，我就是如來，就是那個覺，那個才是真的我，身體不是，身體的本身沒有性，我們佛性不在了，身體就沒有辦法立在凡塵，就一定會腐爛的，所以我們身體在就是佛性在，佛性在身體才能在。所以我們的幻化空身就是法身，這樣了解意思嗎？

   我們一口氣不來，佛性就不在身上了，這個身體要怎麼樣？要燒掉了，要埋葬了對不對？(對)，所以這個身體不是我是幻化空身。我們現在能夠看到的能夠視聽言動，能夠看、能夠聽、能夠講話、能夠動，全部都是法身，全部都是佛性，我們在生活之中就已經全部運用法身，這樣了解嗎？不了解的時候我們住在身體，住相，很多煩惱，產生很多無謂的、不關緊要的一些事情都呈現，那我們都努力去做那一些無所謂的事情，都做的很疲倦，那些都是不用做的，都是多餘的！所以在經典裡面佛就會講我們都是戲論，都是演戲的台詞，在凡塵所生活的過程都是虛幻不實在，我們能夠進入覺性那個生活才叫實在，實實在在，就是沒有不覺的時候，整個都是覺，所以我們追求的方向使自己整個進入覺的狀態，所以幻化空身就是法身。

◎「法身覺了無一物」

   我們能夠進入法身（以法為身），就是整個虛空，盡虛空遍法界都是我們的法身，非常寬廣，那我們法身能夠覺了，能夠覺悟了，覺悟的法身無一物，我們的法身沒有形相，可是法身在我們身上，可以指揮我們的身體一切的動作，對不對？了解這個意思嗎？

   所以玄覺禪師得到六祖一點化了以後，他馬上得到這麼深的道理，整個道理真理都呈現，我們時常就是要萬緣放下一念不生，培養我們那個不生不滅的佛性整個都呈現在凡塵，然後呈現了以後，慢慢的把祂推廣延伸到整個虛空，整個虛空都是我們不生不滅的真心佛性，這樣就很理想了。所以凡塵社會人士不修道一口氣不來的時候，他沒有路可以走，為什麼？因為他都把佛性侷限在身上，一口氣不來佛性沒有地方可以去啦！所以家屬就請那個誦經團來誦經，那個經裡面就是真理，就是道路，告訴他要怎麼走?

  那我們現在，在生的時候就要先認識怎麼走這一些道路，我們佛性一啟發了，一延伸到整個空間，這整個空間就是佛性要走的道路，是非常寬廣，是盡虛空遍法界，所有虛空都是佛性的道路，寬不寬廣？(寬廣)，很寬廣，所以叫做理天，以理為天，我們已經到達理天了。

   所以不要侷限在身上，一定要使祂寬廣，當然我們求道時候，點傳師一點玄，就把我們內心的佛跟外面的佛相交接，已經變成一體了，一體了以後我們就要先認識本體，然後再把祂整個延伸到空間，這樣整個全部呈現了以後就很理想了，以後一口氣不來全部都是我們要走的道路，不會說沒有路可以走，不會。所以我們要了解法身覺了無一物，那所有的物也都是從法身呈現啦！那我們了解因為祂是真空妙有，因為沒有形相才能夠常存，才能夠不生不滅，很奧妙，我們一定要認識。

◎「本源自性天真佛」

   我們的本源，根本源頭就是自性，我們根本源頭就是天真佛，天真佛已經是佛了，本來就是，是本位了，只因為我們一念妄動才落入凡塵受苦。

◎「五陰浮雲空去來」

   五陰就是五蘊。各位前賢五蘊是什麼？(色、受、想、形、識)，對，就是色受想形識。色就是形相，受想形識就是精神。我們在凡塵就是這個五蘊，我們身體就是五蘊，蘊積五蘊才呈現在凡塵，所以在生活的時候，我們就不要再蘊積呈現現象的原因。

   各位前賢在生活之中蘊積最多的是什麼？在負面來講蘊積最多的就是怨，埋怨的怨。各位有沒有產生怨？好像還蠻容易的產生這個怨。比如說我們要看一個目標剛好被人擋住了，擋住的那一個人又不趕快挪開，怨不怨？這個怨是很小啦，可是也是產生了，是不是這樣？是不是很容易？很容易產生那個怨。所以產生我們生活之中的那一種念頭，念頭一產生以後，，我們會怕它形成一種固定的模式，然後又會加深它的程度，我們剛開始是一點點的怨，久了會變什麼？(恨)，對，久了會變成恨，尤其跟人、還有家人相處的時候很容易產生啦！開始意見不合就一點怨，再來恨就出來了。所以我們了解，在生活裡面不要蘊積，不要有五蘊，不要蘊色、不要蘊受，不要蘊受想形識，都不要蘊，那我們不五蘊就沒有生的因。我們蘊積了，生的因就有，生的因有了我們就要接受出生（接受生在凡塵）。

   所以這邊玄覺禪師就講五蘊浮雲，五蘊就好像天上的浮雲空去來，為什麼講空去來？就是講我們蘊了很多的五蘊，然後出現在凡塵，出現在凡塵沒有辦法常住，就不見了，空了，歸於空了，然後蘊積了又來了，是不是空去來？去就死亡，來就出生，五蘊都是這樣，我們在凡塵呈現有身體了，百年以後又不見了，死去了，又蘊積又來了，又出生了，就是這樣。我們六道輪迴太久了，就是因為我們都蘊積五蘊。有五蘊，蘊積的因在，因在就會出生，出生了以後我們來凡塵，來凡塵本來是要來了債，可是我們在了債的當下又造了很多業，又要來，這樣懂嗎？所以輪迴就是這個樣子。所以玄覺禪師就講五蘊浮雲空去來，說我們的身體造了很多業，來凡塵出生了。各位前賢我們有主宰能力說我不要出生，有沒有？哇！就來出生了，不能擋，我們要研究為什麼哇就來凡塵出生，就是我們蘊積五蘊，所以在生活之中我們不要蘊積，就保持清靜，清靜的佛性沒有五蘊，沒有五蘊要生的因就沒有，生的因沒有就不會被業推來出生，除非我們發愿要來凡塵渡化眾生，才會又出現在凡塵，不然沒有因來。我們要了解這個真理，我們蘊積了五蘊就會在凡塵出現，出現以後我們又不明理又造了業，造了業又被業推來凡塵又出現，就這樣空去來。

◎「三毒水泡虛出沒」

   各位前賢這個三毒是什麼？(貪嗔癡)，這個倒很明確啦！三毒就是貪嗔癡。佛就講凡塵最毒的就是貪嗔癡，我們在凡塵努力的把貪嗔癡去掉，我們了解說佛性裡面沒有，佛性裡面沒有貪也沒有嗔也沒有痴啦！都沒有，那之所以會有貪嗔癡是落入現象不明理，不明理以後，為這個色身打算，貪嗔癡才越來越濃厚，越濃厚造的業就愈大、愈多，受的苦就愈悽慘，還很高興，是不是這樣？我們凡人到底是很聰明呢？還是很笨？哈哈~真的要罵很笨喔！自己造了業自己還高興的不得了，真的是很笨。所以我們了解這個貪嗔癡佛性裡面沒有，是我們落入現象，住相以後才產生的，那我們要知道相都是假的，不用貪也不用嗔也不用癡，不貪嗔癡了三毒沒有了，我們可以恢復了，恢復本位都是佛。

◎「證實相，無人法」

   我們能夠證悟實相（就是不生不滅的真心佛性），祂是實相，實實在在的不會變化的實相。會變化的就不能稱為實啦！那個實就是不生不滅。所以實相就是我們佛性本體。能夠證悟我們佛性本體就是那個覺，覺我們能夠證悟了，無人法，那個人就是我相，法就是法相，沒有我相、沒有法相，所以證悟實相以後沒有人，因為人是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用的，所以沒有人；然後也沒有法，法是我們要達到目標才用的，既然已經歸入不生不滅佛性本體，目標已經到了，所以法就不用，沒有我執、沒有法執，這樣就已經能夠恢復我們本來。

◎「剎那滅卻阿鼻業」

   已經證悟實相以後，已經沒有我相、也沒有法相，剎那就是非常短的時間，滅卻就是滅掉阿鼻業，這個阿鼻就是無間地獄、阿鼻地獄，就是受的苦沒有間斷，我們下地獄受苦都還有間斷，受一下苦可以休息一下，然後等一下再來受苦，有間斷，可是進入阿鼻地獄最深的、最淒慘的地獄受苦都沒有間斷，一直受苦、一直受苦，時間沒有間斷，空間也沒有間斷，所有的時間都要讓你受苦，所有的空間都要讓你受苦，那個苦是最悽慘的。就是在凡塵造的罪很重，殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧，出佛身血這個五逆罪就要入阿鼻地獄，在凡塵造的罪很重就要進入阿鼻地獄。

   可是只要我們證實相無人法，這個時候所有的阿鼻罪業都滅卻，都已經滅掉了，因為進入不生不滅的佛性本體，都沒有形相，都非常殊勝了，沒有形相有罪業嗎？罪業能夠依附在沒有形相嗎？所以沒有形象罪業就沒有。

   所以我們了解，回到我們清淨不生不滅的佛性本體，證悟了以後所有的罪業都消滅，這樣懂意思嗎？有的人會問說以前有欠人家的業要還嘛？還是不用還？我們也有講過只要你證悟到本性以後，因為眾生就是我們性分之中的眾生，所以沒有親戚朋友的眾生都要渡化他們成佛，跟自己有瓜葛的、有互相往來的債務，你會不還嗎？絕對不會，對不對？一定都會還清啦！

   所以我們要了解在真理來講，只要你證悟實相了，那個都不是問題。因為證悟實相了以後，那個時間已經是千千萬萬年，億萬年了，我們欠了那麼多的罪業、欠了再多的債務，那麼長的時間還得完嗎？你如果慢慢一點一點的還，一定可以還清的。所以我們要了解，只要你進入真理世界，就沒有這一些冤欠啦！絕對是還得清清楚楚的，不但還的清楚，還還過頭，還的很多，給你快樂把你的苦都拿掉，一定都是這個樣子，而且時間又沒有限制，空間也沒有侷限，非常寬廣。所以只要我們進入不生不滅、證實相以後，那一種不可思議的情景時常會呈現，都是不可思議啦！所以我們有研討過說「十世古今不離當念」，有沒有？這個是最高的法門，這個十世各位還記得內容嗎？十世就是三世，過去世、未來世、現在世，那三世各有三世，過去世有過去世、有現在世、有未來世，三世都一樣就九世啦！還有我們現前一念，就一世，加起來剛好十世，古時候跟現在不離開我們當下那個念頭，所以我們當下這個念頭它就是億萬年，億萬年前是這個念頭，億萬年後又這個念頭，所以我們修持就是要把握當下這個念頭，就已經億萬年，要修就是要修這個啦！把握我們當下，活在當下這個念頭，億萬年。

   不是說我們老祖師五十六億萬年以後才下生嗎？五十六億萬年就在當下這個念頭，出生了沒有？(出生了)，在真理來講已經出生了。在現相來講還沒到，所以我們了解以真理來說，釋迦牟尼佛示現在凡塵，然後示現進入涅槃，不是講經說法四十九年嗎？對不對？八十歲入滅。那麼在真理來說祂示現在凡塵跟示現涅槃是在同一個時間，同一個時間沒有移動一毫念，奧不奧妙？就是真理，真理就是這樣，因為是如如不動，那動的就不是真理了，真理如如不動。所以祂示現在凡塵、示現進入涅槃，就在同時一個時間。

   那我們看的是現相就不同了，所以我們研究真理要了解到，那個理進入了以後不可思議，不可思議後學不是有比喻給各位了解狀態嗎？還記不記得？就是個四偈子:『不著有、也不著空、也不著亦有亦空、也不著非有非空』，那請問是有？還是沒有？是不是進入不可思議？你想都不能想，有就已經著有了，沒有就著空了，亦有亦無，非有非無，都不對，全部都不對，這個叫不可思議。不能用頭腦來思，不能用嘴巴來來論議，這個就是我們佛性本體啦！所以佛性本體就是這樣，以後有人問說佛性本體長的是怎麼樣？你對他講這樣：「不著有、也不著空、也不著亦有亦空、也不著非有非空，這樣就是佛性本體」，那你問他是什麼答案？哈哈~就是不能用我們人的頭腦來想，不能用我們人的嘴巴來講，很奧妙！

   我們本身就已經具備，具備那個不生不滅的真心佛性本體，並不用向外去追求，我們本身就已經有了。所以我們證實相無人法了以後，就可以剎那滅卻阿鼻業，阿鼻罪業都消失了，所以那個都是很小的事情啦！我們那個不可思議的佛性才是大事。

◎「若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫」

   永嘉大師講若將妄語（不實在的話）來誑騙眾生，會自己招惹拔舌地獄，要經過塵沙劫（就是要經過非長久的時間）。所以我們要入地獄自己一個人去就好，不要拉了一大堆的人去，自己造罪自己去地獄就好，不要拉一大堆人做伴，我們人都會這樣，自己走的話太孤單了，都會拉了一大堆人陪伴著去。所以這邊玄覺講的都不騙人啦，騙人的話自己會遭惹拔舌地獄，要經過塵沙劫，一粒沙一劫，一劫很長，我們這邊有講過嗎？一劫有多長？劫大部分是災難啦，可是以時間來算的話，一劫有多長？就是我們人的平均壽命十歲，為什麼只有十歲？因為人心很惡劣很壞，地生長的萬物會養生，可是也會害生，吃了會讓我們活、也會讓我們中毒而死，結果十歲就死亡了，然後壞到極點以後心就轉善，要做一點好事，然後心轉善了，也不是變的很快，每一百年才增加一歲，由十歲、十一歲，一百年又增加一歲變成十二歲…，一直增加、增加到八萬四千歲，我們人類壽命的頂點八萬四千歲，到八萬四千歲糟糕人心又想壞了，做壞事每一百年又減一歲，從八萬四千一直減…減到十歲。各位前賢，從十歲增加到八萬四千歲，從八萬四千歲又減下來變十歲，叫做一劫，這樣有多久？回去用計算機算看看要經過多久？一劫的時間有都久，一粒沙一劫看看塵沙劫，我們那個河裡面的沙那麼多，一粒沙就經過一劫，這樣經過多久時間？我們就會了解，喔那個太久了，真的是非常久，一方面玄覺禪師說他不騙人的，一方面說我們在凡塵也不要騙人，我們若在凡塵騙人若將妄語誑眾生，我們自己也會招至拔舌地獄，也會經過很久，這樣了解意思嗎？我們騙的人愈多，我們受的苦愈長，如果騙幾個受的苦就比較短啦！影響很大的話，受的苦就要很久。

   所以我們不要講不實在的話，不實在的話不說，訓練在日常生活之中養成習慣，我們不說謊言、不說假話也會習慣喔，你要講出來你整個臉會紅起來，如果講習慣了就像吃飯一樣，那就臉不紅心不跳，把謊言當成生活之中一環，真的糟糕了，他的人格就沒有了，雖然身體是人但是沒有人格，那個跟禽獸沒有兩樣，所以我們要自己修持人格要清高，要跟天一樣天地人，人為三才之一，與天地齊肩要勉勵自己。

◎「頓覺了如來禪，六度萬行體中圓」

  頓就是很短的時間，很短的時間能夠覺了，已經覺悟了，對真理已經透徹覺悟了，叫頓覺了；如來禪就是我們不生不滅的佛性本體，都能夠體會、能夠進入了。六度萬行體中圓，六度就是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六度；那六度萬行，佈施有財施、法施、無畏施；持戒有攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，所以我們要了解到每一度裡面各有有三個，三個底下又有細目，就是很多啦！所以六度行持出來以後就有萬行，都在我們佛性本體之中祂很圓滿，都具備六度萬行體中圓。

   所以我們要了解進入佛性本體以後，有一些是我們佛性具備要去做的，像四無量心慈悲喜捨，是我們佛性裡面就具備；慈就是予樂，給人家快樂；悲就是拔苦，把眾生的苦拔掉；喜就是隨喜，不忌妒，這個是最重要，我們內心裡面都有看不見的忌妒心，會促成我們造了很大的業就是忌妒心形成的，各位心中有沒有忌妒心啊？(有)，不但有還很大哩，哈哈！所以我們不要忌妒要隨喜，你看每一次仙佛來借竅都跟我們鼓勵說:「隨喜功德是無邊」，有沒有？(有)，都是這樣講，我們要隨喜人家得到好處要高興，不要忌妒就好像我們得到一樣；然後捨就不好做，捨就是全部都給人，像釋迦牟尼佛到佛的果位，祂連佛的果位都捨掉，不要啦！可是不會因為祂不要我們就不稱祂佛，我們還是稱祂佛對不對？所以我們自己的內心重要，不要住，就是我們有什麼都不要住、都把它捨，全部都能夠捨，全部都能夠捨才能夠成就、才能夠究竟，很高、很大，不能夠捨成就有限度，所以我們生活之中實際的領域都能夠捨。

◎「夢裏明明有六趣」

   這個就是在講我們在凡塵就好像在夢裡一樣，夢裡明明有六趣就是六道輪迴（就是天道、人道、阿修羅道、地獄道、惡鬼道、畜牲道），這個六道輪迴就是六趣，趣就是往，往天道、往人道、往阿修羅道、往地獄道、往惡鬼道、往畜牲道的。所以各位前賢，我們晚上是躺著作夢對不對？(對)，醒過來才知道是假的，那我們白天是站著作夢，站著作夢什麼時候才清醒？一口氣不來的時候才清醒。一口氣不來的時候才知道說啊！原來都是假的，所以這個站著作夢比較久，很久，我們站著作夢都把那個現象當成真的，所以應對的時候都斤斤計較，等到一口氣不來的時候要不要計較？(不要)，不要了，都是假的，有沒有感覺？（有）。

   所以我們了解晚上睡覺是躺著作夢，白天作夢是站著作夢，都是作夢，所以夢裡明明有六趣。所以我們在六道輪迴都是在夢裡，就是在作夢裡面。晚上作夢我們都把夢境當成真，所以一定會計較跟我們生活一樣，要罵就來罵，要打就來打，尤其那個腳沒有伸直被人家追的時候還跑不動勒，所以睡覺時候腳要伸直，夢境裡面很會跑，假如說你腳彎曲的話，作夢裡面要跑都跑不動，跑的滿身大汗還跑不動，一醒過來會很累，所以我們了解說我們都把夢境當成真的，那現在生活之中所有一切都虛幻不實，也是作夢一樣，我們都把它當成真。所以已經證悟者講夢裡明明有六趣，就是在講這個意思，那往後我們不要站著作夢，心要很寬廣不計較了，要跟真理相合不作夢了、不計較了。各位就要記得說我如果落入計較就是作夢。

◎「覺後空空無大千」

   覺就是我們清醒過來了，了解真理了，晚上醒過來了白天也醒過來，然後空空無大千沒有三千大千世界，連這個三千大千世界都虛幻不實在，佛在講哪有世界？世界是微塵積聚而呈現的，微塵聚就是世界，世界粉碎了就變成微塵，那微塵本來都是空，所以沒有大千世界，沒有，所以覺後空空無大千，全部都沒有。我們能夠領悟真理了以後，什麼現相都沒有，沒有三千大千世界。

◎「無罪福，無損益」

   一進入到我們佛性本體裡面，祂沒有罪也沒有福，沒有損也沒有益，就是進入到真正的平等。所以六祖就講:『見性是功，平等是德』。因為我們有分別心所以不平等，不平等我們德性都建立不起來，所以我們了解，從佛性本體來講都是平等，大家都是平等沒有分別的，只要我們進入平等就沒有罪福沒有損益。

◎「寂滅性中莫問覓」

   寂就是如如不動，滅就是沒有形相，滅掉所有煩惱都沒有形相，寂滅就是我們佛性本體的狀態，所以已經到達我們不生不滅的寂滅性中莫問覓，問覓就是兩邊啦！懂意思嗎？就是不了解才要問，不了解是一邊，了解是一邊，是不是兩邊？莫問覓，因為祂是一個絕對體，一個一體，一體沒有兩邊，所以就不要問覓，了不了解這個意思？很有意思啦！我們不知道跟知道有兩邊，我們寂滅性是一個絕對體沒有兩邊，所以為什麼不用分別心？因為是絕對體沒有兩邊，那既然沒有兩邊，那我們在凡塵，你看生活之中是不是很顯明的兩邊呈現，所以我們要把兩邊合起來，讓兩邊都消失，兩邊都消失以後就是中道，中道就是寂滅性中，這樣了解嗎？我們要自己努力啦！把那個兩邊有跟無拉來合在一起，有也不見了，沒有也不見了，這樣啦！這樣就是寂滅性中，不落入有、也不落入空那個叫寂滅性。

◎「比來塵鏡未曾磨」

   比來就是從來的意思，從來這個塵鏡未曾磨，各位有沒有把塵鏡磨掉？玄覺禪師就講說從來我們對凡塵的追求沒有停止過，很努力的在追求，那凡塵所有的萬象就好像鏡裡面顯現出來一樣，都是虛幻不實在。這邊就講我們沒有把能夠照出塵鏡、顯現塵鏡的那個鏡子，我們把它磨的很亮，能夠顯現讓我們知道它所有都是假的，沒有讓我們了解看不清楚。以往沒有現在科技發達鏡子很容易造出來，以前要造鏡子要去磨那個銅，一直磨一直磨到那個銅鏡可以反射，有看過銅鏡嗎？你要造鏡子要磨才可以，沒有塵垢沒有凹凸不平才可以照出凡塵的景相。

   跟神秀講的「身是菩提樹，心如明鏡台，要時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，我們也要把心鏡都不要沾惹塵垢，各位有沒有沾塵垢啊？(有)，所以我們要了解塵垢沾的多了，佛性一定呈現不出來，不要沾惹塵垢；所以說比來塵鏡未曾磨，都沒有呈現讓我們了解凡塵都是假的。

◎「今日分明須剖析」

   現在已經了解真理了，了了分明了，要剖析就是分析裡面的內容，說我們著凡塵的是什麼現象？不著凡塵的是什麼樣的情形？我們著凡塵了會六道輪迴，我們不著凡塵了恢復本位，都成仙作佛，所以很顯明了了分明。

◎「誰無念，誰無生」

   什麼人沒有念頭？什麼人沒有念頭？什麼人沒有生？我們今天第幾次了？第16次囉，所以我們一直都在講這個啦！不生不滅的真心佛性沒有念頭，不生不滅的真心佛性沒有生，這樣誰無生？(佛性)，就是我們佛性啦！我們佛性沒有生，有生的是我們的身體，身體是眾緣聚會才現相，也不能夠常住百年就不見了，一百年以後我們都不在了，還在不在？大概沒有人敢說我還在，哈哈！假如說現在20歲100年以後就120歲了，那還在的話也很苦惱啊，不知道會走嗎？不知道眼睛看得到嗎？不知道耳朵聽得到嗎？大家都追求長壽到了那個年歲也不怎麼好，所以我們還是要追求佛性，能夠證悟以後千百億化身，看要什麼現相就呈現什麼現相。

   所以佛性沒有念頭，佛性也沒有生滅，這個誰無念誰無生都是佛性本體，祂沒有念頭，可是祂可以給我們念頭依賴，我們可以生發念頭是從佛性本體出來，祂本身沒有念頭。所以我們觀照的時候，就要給自己有一個意念：『本體沒有念頭，有念頭是我自己生發出來的，是我後天把它生發出來的，先天祂沒有念頭』，這樣我們要修起道來就好修啦，有一個指導原則。

◎「若實無生無不生」

   我們不生不滅的真心佛性祂不會生，因為祂沒有形相；無不生，所有的生都是從佛性生發出來，連山河大地都是從佛性生發出來，奧不奧妙？所以我們現在聽到說山河大地是從佛性生發出來，一定會有很大的疑惑，可是我們研究到透徹以後就是這樣，就會了解含藏，所有的山河大地、整個世界都含藏在我們的性分之中，是從性分生發，因為我們一念妄動才有山河大地、才有眾生、才有業果，假如我們沒有一念妄動，這所有的一切都含藏在如來藏，含藏之中，所以所有的生都是從佛性生發。

◎「喚取機關木人問，求佛施功早晚成」

   木人來問，說你現在這麼努力的在求佛、這麼努力的在施功，你什麼時候會成佛啊？這一句話講的很有意思，是在說我們的身體就是機關木人，為什麼呢？因為我們是被業力推來的，身體的本身沒有佛性是水火風土，水火風土有沒有知覺性？(沒有)，是不是機關木人？我們了解到，為什麼說身體是機關木人，因為我們是被業力推來，那個機關木人是不是有一條操縱的繩索，有沒有？（有），操縱的繩索你拉手他手就動，拉腳腳就動，對不對？(對)，我們身體是不是機關木人，那我們身體一直很努力施功、要成佛、要求佛，成不成啊？這樣懂意思嗎？這個講得很好，說我們用錯心了，說我們在身體方面用心，所以身體是機關木人。

   那我們喚起機關木人來問，說你這麼努力的求佛、施功，那你什麼時候會成佛？機關木人什麼時候會成佛啊？是不是沒有機會成佛？所以我們在身上作功夫，就是沒有機會成佛啦！

六祖有講：「生來坐不臥，死去臥不坐，一副臭骨頭，何為立功課」，就是在講這個啦！講機關木人施功早晚成這樣了解意思嗎？所以我們做功夫一定要在心性，不是在身體，身體是工具，是心性的工具，不要放在身體上做工夫，放在身體做工夫就像玄覺禪師講的喚取機關木人問，求佛施工早晚成，就是不會成啦！假如說我們以往都放在身上作功夫的，聽到這個整個都失望怎麼不會成佛？知道意思了嗎？(知道)，所以底下才會講。

◎「放四大，莫把捉」

   放四大就是把我們身體的水火風土把它放了，我們一放了以後是不是進入佛性了，進入佛性就對了啦！就是心性，我們朝心性來修持就正確了，放四大莫把捉，我們對身體把不把捉？各位都有買化妝品來化妝嗎？都沒有，可以省下很多錢喔，我們凡人對身體的把捉都很嚴重，用很多的心思在身上，要身體穿好、吃好，要身體好看，要花很多錢。所以要放四大莫把捉，不要在身體方面做工夫，我們投入在身體方面那個都是錯用心，多餘的，尤其後學都說我們坤道白天的時候，化妝的蠻漂亮的，睡覺要不要洗掉？(要)，那都是錢買的畫一畫又把它洗掉，老一輩都會講有夠討債(台語浪費的意思)，這貴的化妝品要睡了把它洗掉，不要洗可以嗎？(不可以)，會變怎麼樣？會皮膚病喔！所以我們要了解花錢找罪受。

◎「寂滅性中隨飲啄」

  玄覺禪師一直在推廣寂滅性中，就是我們不生不滅的真心佛性之中，我們就隨飲啄，就是張拙秀才悟道偈裡面的「隨順世緣無罣礙」。我們遇到了就隨順著世緣，我們歡喜心甘願受，這個遭遇到不合理的，我們也不要起心動念，要歡喜心甘願受，這個真的要有很大的…，你就想「慈悲喜捨」就是要「捨」啦！你就不會內心裡面衝擊很大，不然那個橫逆一來，我們一定不能接受，不接受的時候，那個事情也要處理，處理完了以後，因為我們心裡面會不甘願，所以那個業障還是沒有了，還在，過一段時間換一個層次，又來了，又來一樣是不合理，要不要接受？（要），還要處理，你還不甘願，沒完沒了，所以就慈悲喜捨，好啦！把它捨，歡喜心甘願受，不合理的還是一樣不合理，就是以往我不合理待人，現在才會回過來不合理來待我，這樣一想心就開了，心開了以後歡喜甘願受，這個處理完以後就沒了啦，就陌生人了！他走他的路，我過我的橋，就不相關，業障就了掉了。

  所以一定要研究真理，不研究不知道，一研究以後才知道，喔！原來是這樣啊！為什麼坎坷的人，每一個遭遇都那麼坎坷？就是在心裡，他心裡不甘願，所以每一件事都很坎坷，都是一樣的，性質都是一樣的（不合理的性質），那只要你轉變心念，整個改變，何樂不為，凡塵事都是假的，假的、不真，過了就好了。

◎「諸行無常一切空」

  行就是遷流的意思。有因有果然後遷流在三世（過去世、現在世、未來世）叫做行，行就是遷流，他有因有果然後遷流在三世。所以我們要了解，無明就緣行，這個行很多所以叫諸行，諸行都是無常，都沒有常態一直在變化，諸行無常一切空，一切都是空的，沒有辦法實際得到啦，都是空的！

◎「即是如來大圓覺」

  玄覺禪師講諸行無常一切空，即是如來的大圓覺。懂意思嗎？萬象皆空，空性即是佛性。諸行無常一切空，萬法皆空，空性即是佛性，是不是如來大圓覺？這樣懂了嗎？相都是假的啦！性都是真的，所以我們從玄覺禪師講的諸行無常一切空，都是空的，就是如來的大圓覺，就是我們不生不滅的真心佛性。

◎「決定說，表真僧」

  決定說，講出來的都符合真理的就叫決定說。不像我們在凡塵都是猶豫的說，好像是這樣，不是，好像是這樣喔！我們凡塵在說的時候都很猶豫，講一講以後不對、不對更正，不是那樣是這樣，那是不是猶豫說，那我們要決定說，「決定說」說出來都是符合真理，說出來的都跟真理相應。

  表真僧，真僧就是佛，佛就是真僧，佛法僧是一體的，真正的僧就是佛，所以僧修法可以成佛，成佛了以後說法給僧修，佛法僧一體的，沒有分別，在我們身上。佛就是佛性，不生不滅真心佛性，法就是我們般若妙智慧，僧就是我們行為，我們做出來的行為就是僧，是一體的，我們佛性做什麼？般若妙智慧告訴我們要做，這個僧真的行持了，是不是佛法僧？所以佛法僧是一體的、沒有分別的。

◎「有人不肯任情徵，直截本源佛所印」

  這邊講說有人不肯任情徵，這邊玄覺禪師講的角度有時候就會很廣，不肯任情徵就是不肯被私情徵召，我們會不會被私情徵召？不但會還很嚴重喔！因為那個私情對我們來說都有利益；假如說有人不肯任情徵，那個是不是要很堅定？要不要堅定？（要）。就像那個五八六七果因轉，轉處不留情，因為在轉處我們都會想既得利益沒有了，都會留情，轉處轉不過來，轉不過來就變凡夫了，轉得過來就可以成就了；不肯任情徵不被私情徵召，就都符合真理。那能夠符合真理的話，就能夠直截本源佛所印，直接到達本源，這是佛所印可的，就是可以成佛啦！那你被私情徵召了以後，是不是落入六道輪迴，對不對？所以講的角度蠻理想。

◎「摘葉尋枝我不能」

  這個摘業尋枝就是在那一些小的法裡面去修持。我們了解在修持的過程，我們漸修的話，有很多的法門，有八萬四千法門，玄覺禪師說那一些摘葉尋枝（就是點點滴滴的那一些）我不去做，花費很多的精神成就不大，所以他要直接進入不生不滅的佛性本體，所以就不要摘葉尋枝，這個我們就要自己衡量，假如自己適合慢慢累積修持的話，這個就不要排斥；如果自己的根性夠很銳利，一下子可以到佛地，這個就可以把它撇開。

◎「摩尼珠，人不識」

  摩尼寶珠就是講我們佛性本體，我們每一個人都有摩尼寶珠，可是我們都不認識自己的摩尼寶珠，都不認識啦！不知道自己身上有一顆寶珠，這麼寶貴的寶珠都在我們身上，我們都不知道。

◎「如來藏裏親收得」

  如來藏含藏在如來性分裡面，摩尼珠在我們性分裡面，我們每一個人都有、都可以得到摩尼寶珠，我們可以親自來收得摩尼珠。

◎「六般神通空不空」

  我們都有六般的神通，就是要有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、還有最後最難通的就是漏盡通，漏盡通就成佛啦！所以外道只有五個，外道沒有辦法漏盡通，所以漏盡通就已經成佛，六般神通都是我們佛性功能作用，祂本來就有，本體就有，只要我們努力去培養萬緣放下一念不生，久了時間有般若妙智慧，般若妙智慧呈現久了以後，這個六個神通慢慢會呈現不用追求，追求的話它會消失，讓它自然呈現的祂會永遠在，它是佛性的功能作用，我們一講到神通精神就來了，都很希望有神通，只要我們按照真理來修持，神通它自然會呈現，我們做萬緣放下一念不生最早呈現，就是第六感敏感度會增加，增加以後會有一些比較玄的事呈現，比如說很久沒有見過的人，那你會有徵兆說，我今天會遇到什麼人？會事先知道，那還沒有到的事，你也會事先有預兆，那個就是敏感度增加啦！

  然後出門的時候尤其在北部時常下雨，結果一出門大太陽，可是你那個般若妙智慧會告訴你帶雨傘、帶雨傘，然後你看現象說太陽這麼大帶雨傘會被人笑，然後出去沒多久下大雨，真的喔！佛性叫你帶雨傘你不帶就是淋雨，很奧妙喔！然後走路也是很奇怪，這一條路不要走，走過去會有事情，會這樣喔！這一些都是前賢跟後學講的，然後就不相信，走過去真的遇到事情發生遇到災難，這一些都是佛性本身發揮的功能作用，那我們自己知道就好了不要炫耀。所以六般神通空，它真正的有，可是它不空。

◎「一顆圓光色非色」

  我們佛性就好像一顆圓光一樣，圓光是色，可是沒有形相，就是我們講的『真心不落入思惟，妄心本無處所。三際求心心不有，心不有處妄緣空，妄緣空處即菩提，無相光中常自在』。我們之前有沒有講過？一定有啦！只是忘了而已，所以那個無相光中，這邊講的色非色，就是沒有色，就是無相（沒有形相）的光常自在。所以偈語我們把它記下來:

『真心不落入思惟』

   落入思惟的時候就不是真心。

『妄心本無處所』

  妄心沒有地方所在，之前不是用茶杯做比喻嗎？我們說茶杯我很喜歡，結果打破了，啊！喜歡的心去哪裡了？結果找不到，它沒有地方所在啦！所以妄心本無處所。

『三際求心心不有』

   三際就是過去、現在、未來，要求過去心、現在心、未來心都求不到，三際求心心不有，沒有。

『心不有處妄緣空』

  我們既然沒有過去心、沒有現在心、沒有未來心，我們沒有地方攀緣，所以求心心不有，心不有處妄緣已經空了。

『妄緣空處即菩提』

  妄緣空處就是菩提；無相光中常自在，沒有形相的光常自在。所以我們了解，因為他講到一顆圓光色非色，我們用這個來解說比較詳細啦！因為那個無相之光就是圓光，就是我們佛性之光。祂沒有形相可是祂非常亮，佛說我們那個佛性發揮的光明百千個日月，我們一對日月它就很亮了，我們佛性的光祂是百千個日月那麼亮，可是我們都沒看到啊！所以要講無相之光（沒有形相的光），我們要等到什麼時候才可以看到無相之光？各位前賢什麼時候可以看到？當做鬼的時候就看得到了啦！當鬼的時候就看到，哇！怎麼這麼亮，可是我們是要當很亮的那個，不要去當鬼喔！所以我們要了解有對待了以後就會呈現那個現相。

◎「淨五眼，得五力」

  淨，清靜，我們有五眼，這個五眼各位知道嗎？肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，這個五眼，我們都有肉眼，不是有五對眼睛而是一對眼睛裡面具備有五種功能作用，我們一般都有「肉眼」，然後我們從修持方面我們可以得到「天眼」，然後我們從修持方面，從我們佛性之中得到慧眼，慧眼識英雄，然後我們努力修持可以得到法眼，法眼就是後來得到的智慧，這個法眼最難得，這一個眾生根器如何？你有法眼你就能夠看得出來，那他要用什麼法來修，你也會知道那個叫法眼。然後具備前面的四眼就有佛眼。淨五眼，那五眼都清靜，所以我們要了解在凡塵要努力學習的倒是蠻多的，而且還要有正確的方向。

  淨五眼得五力，我們了解到，我們有這個五根（信、進、念、定、慧），就能夠得五力：

信→相信不生不滅的佛性。

進→精進，然後努力修持。

念→正念，沒有念頭的正念。

定→從佛性發揮的定。

慧→智慧。

信、進、念、定、慧，五力，可以淨五眼得五力。

◎「唯證乃知難可測」

  就是一定要自己實行，實行以後有證驗，所以唯證乃知，證了才知道，難可測不能用我們那一種凡心來測量。

◎「鏡裏看形見不難」

  我們在鏡子裡面看到形相不困難。

◎「水中捉月爭拈得」

  水中捉月這邊就講水中的月亮，月亮是在天上，水中的月亮是虛幻，是真的呈現在虛幻的境裡面，那我們都在虛幻的鏡裡面，要去抓那個實相，抓得到嗎？抓不到。所以玄覺禪師就在跟我們講，我們在認知的方面出問題了，把那個假相都當成真的來追求，結果真的都遺失掉，都是水中要捉月亮。

◎「常獨行，常獨步」

   這個常就是真常、常住；獨就是獨一無二；行跟步就是獨行、獨步，就是一性指揮我們的身體，然後每一個行持、每一步都從性海裡面出來，所以我們了解，完全都是率著我們不生不滅的真心佛性在凡塵行持，整個都呈現都是真理，常獨行常獨步；所以我們要了解，凡塵都是相對、都是有兩邊，可是我們真心佛性祂是一個絕對體，獨一無二，沒有相對的，所以我們能夠領悟不生不滅的佛性，就可以知道祂是一個絕對體，沒有兩邊所以獨行獨步，行持都是從佛性整個呈現，那我們能夠了解到不生不滅佛性本體以後，就叫達者，達到底下的「達者同遊涅槃路」。

◎「達者同遊涅槃路」

  達到我們不生不滅的佛性本體了，已經可以進入了，那個就達者。達到的人叫達者。達者同遊涅槃路，就可以進入不生不滅的道路，就已經回到我們的本位，我們了解一定要自己努力才可以達到。

◎「調古神清風自高」

  這個調古神就是古神調，那我們古神調，識神就沒有權柄。了解意思嗎？「古神」就是我們不生不滅的真心佛性，我們能夠把不生不滅的佛性拿出來在日常生活之中運用，我們已經在運用我們的佛性，所以識神就沒有發號司令的餘地，了解識神嗎？就是我們生活之中認識的識，識神，我們在日常生活之中都用識神，不是用佛性啦！假如說我們用佛性來應對凡塵的萬事萬物不會有業，不造業就不受苦，因為我們都用識神（就是六根對六塵產生六識），我們都用這個心(識心)在應對凡事，所以會造業。

  那麼我們能夠調古、能夠把不生不滅的真心佛性，能夠啟發了、能夠運用了，然後我們就可以回到清淨的本來，所以調古神清風自高，等於是從佛性表現出來都有德，所以那一種德性整個呈現出來讓人看到的都是屬於德性。那我們要了解，那一種社會的風氣，假如有大德者，有很多都在推廣真理然後領導我們整個凡塵的潮流，這樣子的話，風自高就是那一種風氣非常理想，大家都會很和融，都會很快樂的過生活。可是我們社會現象大部分都會追求名利啦！會比較自私自利，所以到這一種調古神清風自高的距離還有一段，就是我們本身要投入努力影響我們周遭的親朋好友，這樣讓整個社會風氣都非常理想。

◎「貌顇骨剛人不顧」

  貌顇就是形容我們修道人的容貌非常清顇，就是非常專一，讓人一看了以後，都不會有負面的那一種情緒出現，很純顇。

骨剛就是人非常有正氣，能夠把社會整個正氣都呈現出來。

  人不顧，就是凡人所有一些講話，講的不好聽的話全部都不會在意，都不會去注意他們講什麼話。所以只要我們把定自己的主意，從不生不滅佛性發揮出來，所做所為都符合真理，那人家講什麼負面的話都不要在意，所以人不顧，就是置別人所說的話於不顧，不去在意他講什麼，所以我們要做到貌顇骨剛人不顧。

◎「窮釋子，口稱貧」

  窮釋子就是釋迦牟尼佛的弟子。口稱貧就是嘴巴裡面都稱貧道，那個是守著戒律都是努力的在修道。所以釋迦牟尼佛制定戒律，修道人除了三衣一缽以外，不能有東西在身邊，就是身邊不能有財產，那個意思就是要全心修道。所以要了解，修道人要把所有身邊的物都已經摒除了，身邊已經沒有依賴的東西了，就會很專心修道。那假如說我們身邊有很多可以依賴，那我們專一的程度就不夠，沒有專一，修道就修不成，很難成就，那我們把身外物全部都摒除了，身外物都沒有，那沒有身外物以後很專心，因為一無所有了，那所要追求的就是我們不生不滅的佛性本體，就是一定要成佛沒有別的路可以走，那很專注的就一定會成就。

  那我們凡人大部分身邊都會有很多東西，而且又想擁有更多，所以我們以擁有為快樂，那修道人要空無為快樂，因為到達空無都沒有罣礙，那沒有罣礙佛性很專一，很專一、很清靜就已經可以進入佛性本體了，所以這個是很理想，一定要自己努力啦！

那我們身邊東西太多了，罣礙就太多，依賴也太多，出的力道就不強，因為有依賴所以就不容易成就，所以我們不要依賴身外物，那些都沒辦法讓我們依賴的，我們依靠那一些身外物的時候，我們內心會有驕傲，那內心有驕傲是修道人最大的障礙，所以修道人不能驕傲、不能忌妒，內心要清靜，所以時時刻刻都能把握，我們了解說為什麼修道人都會稱貧道，就是要去掉所有的阻礙，一些障礙、阻礙全部去除了以後，我們就可以很容易的達到我們不生不滅的佛性。

◎「實是身貧道不貧」

  雖然我們稱貧道，雖然我們稱貧道是以身上的現象來講。那我們那個道就是不生不滅佛性本身，就已經很堅強，對佛性的認識也比較透徹，各位前賢對佛性有沒有認識比較透徹了？(有)。我們回想一下還沒有上課之前，跟現在已經第17次了，有什麼差別？有沒有對佛性認識的比較深刻有沒有？(有)，也知道我們該怎麼追求了對不對？(對)，這個方向比較確定了，說我們修道就是要明心見性，心性就在我們日常生活之中，所以我們了解在生活之中就是要整個心性都呈現，能夠清靜，這樣一天一天就愈能夠進入，心性能夠把握，那可以從心裡面能夠產生信心，一定成就，自古以來所有的活菩薩都是從心性修成的，一定要從心性努力。我們道在身上，身雖然說是貧道沒有什麼物質，可是整個佛性本體都在我們掌握之中。

◎「貧則身常披縷褐」

  縷褐就是袈裟，貧道身穿著袈裟，所以佛在制定戒律裡的袈裟是人家不要的布把它拼湊成的，不是像現在穿的很好的那一種，那個都已經喪失那個精神。

◎「道則心藏無價珍」

  我們那個道藏著無價珍，無價的珍寶都在我們的心中，所以最富有的就是我們有不生不滅的真心佛性，那個就是無價的珍寶，我們每一個人都有無價的珍寶。

◎「無價珍，用無盡」

  這一顆無價珍用無盡，這個無價珍我們都用不完的，不管用幾生幾世祂都用不完，祂是常存的。

◎「利物應機終不吝」

  我們那個無價珍可以利物，可以應機。我們在凡塵的利物，凡塵的所有的東西都是經過我們人改良、經過我們人去種植，像那個稻米，我們一經過改良以後就愈種愈好吃，水果也一樣，經過改良了以後水果就不一樣了，吃的味道完全都不同，那個叫做利物，就是利所有的東西讓我們人來用。

應機，應著凡塵眾生的根基；終不吝嗇，絕對會把最好的、最上乘的都呈現，讓眾生得到利益。

◎「三身四智體中圓」

  這個三身就是法身、報身以及化身三身。那三身在我們身上全部具備，我們佛性是法身，我們般若妙智慧是報身，我們行為就是化身，所以三身都在我們身上。

  我們佛性本體就是法身；我們產生的般若妙智慧，有智慧來處理事情那個叫報身；然後我們行為叫做化身，因為行為有很多，所以有千百億化身，一個行為一個化身，所以三身就在我們身上。

  四智，各位前賢還記得四智是什麼嗎？記不記得？就是之前我們講的就是八識變成四智。第一個就是第六意識變成妙觀察智，第二個就是第七末那識變成平等性智，第三個就是把我們眼耳鼻舌身變成成所作智，第四個就是第八阿賴耶識變成大圓鏡智。這個我們身上全部都具備這個四智。

  第一個第六意識轉成妙觀察智那個最重要，因為我們在日常生活在用的就是第六意識，第六意識我們馬上看到現象，馬上生出念頭，那個已經日常在用，那我們用意識會落入取捨，有取捨會造業，然後我們用妙觀察智，因為妙觀察智會見非功，見到非有為功用，非有為功用就是我們佛性本體，所以也稱做始覺智（開始覺悟的智慧），所以把那個第六意識變成始覺智，那因為觀照是觀照我們佛性本體叫本覺理（本覺就是佛性本體），用我們佛性發揮的妙觀察智（始覺智來觀照佛性本體），然後合於大覺，因為我們覺性盡虛空遍法界非常寬廣，合於大覺然後成究竟覺（究竟覺就是佛的果位）。所以我們從始覺智觀照本覺理，合於大覺，成究竟覺，整個修持過程就是這個樣子。

  那我們了解很重要的一個就是始覺智，已經開始覺悟了，不再凡塵流浪，我們在凡塵流浪就是沒有覺悟啦！那麼已經覺悟了就不在凡塵流浪。在凡塵要受苦，那我們可以脫離苦海，所以用第一個妙觀察智能夠見到我們佛性本體，就見非功；然後把第七末那識變成平等性智，所以我們活佛老師要我們培德（培養德性），那我們德性之所以建立不起來，就是分別心太濃厚，那分別心太濃厚德性就培養不出來。

  那我們能夠平等性智就是人與人之間平等，那平等以後分別心就沒有那麼濃厚，人與人平等、人與物平等、物與物平等，整個都是平等，那平等以後分別心就淡薄，分別心淡薄了以後我們就容易建立那個德。所以我們對所有眾生都尊重叫供養諸佛。所以我們在日常生活之中就已經在供養諸佛、就已經在培養德性，這個是很重要，把那個第七的末那識轉成平等性智，那平等性智的時候心無病，沒有分別心了心就沒有病，那第六跟第七兩個轉了以後，我們就轉前面五個眼耳鼻舌身，那眼耳鼻舌身沒有藏逸的地方，所以眼耳鼻舌身，眼睛所看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的、嘴巴吃的、身體觸摸的，它都歸入意地，所以第六的意地，我們已經在前面就轉了。然後用妙觀察智跟平等性智來指揮前面的眼耳鼻舌身，要它聽話叫做成所作智，完成我的命令你去做，完成妙觀察智跟平等性智的命令，然後眼耳鼻舌身去做了叫成所作，成所作的智慧，所以成所作，同圓鏡，跟圓鏡一樣。

  最後第八的阿賴耶識轉成大圓鏡智，所以我們普通就沒有大圓鏡的智慧，那假如說我們都把面孔當成一面鏡子，事來則現，事去就不留。我們整個臉孔變成鏡子，事情到了整個形像就呈現在我們眼前，然後事情一過去了我們整個腦海都不留，「事來則現、事去則靜」，事來就顯現，事去就靜下來了，那叫大圓鏡智。我們有這個大圓鏡的智慧，就沒有取捨，沒有喜歡討厭啦！沒有喜歡討厭不造業，不造業就不受苦了。所以我們能夠把第八阿賴耶識修成阿摩羅識，阿摩羅識叫做無垢（沒有汙垢了、凡塵的污垢都沒有），無垢識就已經恢復了。

  所以「三身四智體中圓」，三身四智全部具備在我們身體上，身體全部具備有三身四智，在我們佛性之中全部都有，體中圓（非常的圓滿），在我們身上非常的圓滿。

◎「八解六通心地印」

  那後學為了八解，今天特地又帶一張來，各位手上有沒有一張新的講義？(有)，那個就是八解，八解脫也叫作八背捨，就是我們把它放到背後把它捨掉，就是凡塵一些障礙，我們都把它放到背後，把它捨掉不要它了，這樣就可以成就啦！

  因為只有光講的不容易了解，後學很久以前就寫下來，就帶下來印給大家看，各位前賢以前有沒有聽過？都沒有聽過喔！這個是佛教的一個基礎修持的功夫，基礎基本要修的基本功夫，一般我們都沒有詳細了解要怎麼樣進入來修持，這個八背捨也叫做八解脫。（講義內容如下）

（一）、內有色想，觀外色解脫（不破壞內外色，不滅色相）：以不淨觀肉身，以淨觀外色，先觀外色清淨把心調柔，觀之工夫未增長，若觀多色，心恐難收攝，先觀少色，等觀到熟，觀多外色亦無妨。

又觀內色，自身之種種不淨，繫心觀之，是時生厭，婬怒癡薄，即自驚悟，我為無目，此身如此，云何生著？攝心實觀，令腦清醒，除去皮肉血髓，唯有白骨，繫心骨人，心若馳散，攝之令還，深攝心故，見白骨流光，能照內外諸物，然後骨人散滅，但見骨光，取外淨潔色相，若金剛真珠，金銀寶物，若清淨定，若水，如無煙無薪淨潔火，若清風無塵。青色如金山，黃色如金，紅色如火，白色如雪；取是相淨觀，繫心隨是諸色，各有清淨光耀。是時行者，受喜樂遍滿身中。

  內有色想，觀外色解脫，就是不破壞內外色（內外色都不破壞），不滅色相（我們色相都不滅），以這個不淨觀內身，就是我們來觀我們自己的內身充滿不淨（就是很污穢很髒），我們的身體肉身非常的不乾淨，不清淨。

那麼「以淨來觀外色，以不淨來觀我們內身」。那先觀外色清淨，把外面的形相都能觀清淨，先把心能夠調柔（調得很柔和）；觀之工夫還沒有增長的時候，色就不要觀的很多，就觀一點點色，形相觀少一點，觀少一點的話心就比較容易收攝回來，所以要先觀少色。等到我們那個觀已經成熟了以後，觀多的外色也無妨。

又觀我們內色（就是我們內身，身體裡面），自身之種種不淨，繫心（就是把心綁住來觀我們內心，這個時候看到我們身體，時時刻刻都產生九孔常流，我們臉部有七孔，大小便兩孔，共九孔，都是種種不乾淨，觀了以後就會生厭，就是對自己的身體不會迷戀。

  所以各位前賢，為什麼印度那一些菩薩可以對外色，很容易的、透徹的知道不淨？就是他們有一個特殊的地方，就是人死了以後，有一個地方叫做屍林，就是把死掉的人不埋葬，拖到野外給野獸吃（布施給野獸），因為有這個地方，所以在印度修菩薩道的人就到屍林觀看，觀看我們人死亡以後，經過一個禮拜怎麼變化，第二個禮拜怎麼變化，第三個禮拜怎麼變化，有實際的去觀看，而且屍體很多，只要有人死掉，都把屍體拖到屍林給野獸吃，所以他們看的機會很多。一個禮拜，屍體開始膨脹；第二個禮拜，屍體就會蹦破，血水流出來，肉已經撐到破掉血水流出來；第三個禮拜，屍體開始生蟲；第四個禮拜，蟲都在吃屍體的肉；第五個禮拜，肉都被吃完了，剩下骨頭。因為又在野外，有風吹日曬雨淋，所以骨頭很快就風化，風化以後風一吹就散了，就不見了。

  因為有時實際的去觀察，不像我們東方要觀白骨觀，有很多年輕的修道人對女色還很迷戀的時候，就叫他觀白骨觀，女性就是帶粉骷髏（就是抹了一層粉的骷髏），可是這是用想像的，不像印度是實際去觀，各位前賢，假如我們看了一段時間以後，是不是印象很強烈，印象很強烈的時候，對人體會不會迷戀？（不會），我們不要去看，我們光聽就產生厭惡了，第五個禮拜的時候，萬蟲窩都是蟲在吃肉。所以人體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用的，所以我們一定要借假修真，把不真不滅的佛性修證出來，這個才是重要，身體都要還給天地的，都是假的。

  所以我們對身體已經產生厭惡的時候，那個婬怒癡就很薄，婬怒癡都不見了。即自驚悟，我為無目（就是認為自己沒有眼睛），此身如此，云何生著（為什麼會迷戀身體），攝心實觀（所以收攝我們的心會實觀），然後我們就可以讓腦筋清醒，除去皮肉血髓，這一些全部都去掉了。

  底下修持方法是在大藏經裡面摘錄出來，就是皮肉血髓除掉以後，就剩下白骨，然後這個時候又繫心來觀照骨人，心假如馳散以後，又把心收攝回來，一直觀照這個骨人，深攝心故（把心都收攝回來），見白骨流光（白骨會發光），能照內外諸物（白骨的光可以照內外諸物），然後骨人散滅，但見骨光（見到骨的光），取外淨潔色相，若金剛真珠，金銀寶物，若清淨定，若水，如無煙無薪淨潔火，若清風無塵（沒有灰塵）。後學今天坐車下來，整個外面都灰濛濛一片，都是灰塵充塞整個空間，後學說下一陣雨，把那一些灰塵都沈澱到地上以後，天空就會清，可是南部很久沒有下雨了，後學在基隆跟這邊是相反，要見到好天氣是很難，而這邊要見到雨天很難，兩個極端，把基隆的雨挪一些來這邊就好了。基隆那邊太多了，時常在下雨。

  所以觀照青色如金山，黃色如金，紅色如火，白色如雪，我們這樣觀的話外色就清淨，取是相淨觀，所以這樣繫心隨是諸色，把這些都看的很清淨，各有清淨光耀，這個時候修行的人（觀照的人），受喜樂會遍滿整個身中。這是第一個內有色想，觀外色解脫，因為講第一個所以會講詳細一點。

（二）、內無色想觀外色解脫。內無色相，觀外色淨相。

（三）、淨解脫身作證具足住。緣淨故名，為淨背捨，遍身受樂，故名為身作證，得是心樂，背捨五欲不復喜樂，是名背捨。未漏盡故，中間或結使心生，隨着淨色，復勤精進斷此着，如是淨觀從心想生，譬如幻師觀所幻物，知從己出，心不生着，能不隨所緣，是時背捨變名勝處，於淨觀雖勝，未能廣大，是時行者，還取淨相，用背捨力，勝處力，取是淨地相，漸漸遍滿十方虛空，由地相而水、火、風，而青、黃、赤、白，亦遍十方虛空，是時，勝處變一切處。

  第二個就是內已經沒有色想，觀外色解脫。內沒有色相，觀外面的淨相。大致所觀的方法跟上面所講的都相似。

第三個就是已經淨解脫身作證具足住，就是已經有成效呈現了，我們身體自己本身有經歷過。

（四）、空無邊處解脫。

（五）、識無邊處解脫。

（六）、無所有處解脫。

（七）、非想非非想處解脫。

（八）、滅受想定身作證具足住。背滅受想諸心，心數法，是名滅受想背捨。滅受想患，厭散亂心，故入定休息，似涅槃法，着身中得，故名身證。

  這個都是已經功夫呈現，這個叫八解脫。因為我們了解這是一個修持功夫的過程，所以特地把八解脫稍微讓我們了解。不然永嘉玄覺禪師只有講八解六通心地印，就因為兩個字八解，後學說若沒有寫下這一張的話，對於兩個字八解可以說很陌生，那現在雖然也不是很透徹，不過有一點概念了。喔！這個是修持的過程，我們要這樣做，才容易進入清淨的境地。

  六通，我們比較常聽到，天眼、天耳、神足、宿命、他心、漏盡，最後一個漏盡最困難，外道只有五通，要六通就是成佛了，漏盡通就是成佛了。

  所以「八解六通心地印」，從我們的心地來印證，能夠印證八解脫跟六神通，我們全部都以，各位前賢只要肯用心，能夠萬緣放下一念都不生，一段時間我們般若妙智慧會產生，般若妙智慧產生以後，我們佛性的功能作用會很靈敏，那很靈敏呈現在我們生活之中就是第六感特別敏銳，還沒有到的事情自己會事先知道，甚至於我們走路遇到分岔路的時候，要走那一邊佛性也會告訴我們，我們聽佛性的話就很順遂，不聽的話就會有挫折，那個就是佛性功能作用已經呈現。那我們到達最後都會具備六種神通，我們不要追求，追求神通我們目標會變成不正確，那不正確追求來的神通會消失，我們追求不生不滅佛性本體，會具備六種神通，長遠都在。所以八解脫六種神通，從我們心地印證，全部都有。

◎「上士一決一切了」

  上士，老子有講：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以爲道」，就是上士（上等根器的人）一聽到道以後，很努力的來行持；中士聞道，好像有好像沒有，因為他的善根不夠，所以信心不足，就若存若亡；下士聞道，因為下士沒有善根，所以他聞道以後，大笑之，會說他很笨，笑說凡塵不會享受，去修道吃苦。老子說不笑，不足以爲道，他若不笑，這個道就沒有價值，道就跟下等根器的一樣，就沒有價值了，那因為他笑，道的價值才會呈現。

  所以上士一決（上士一旦覺悟了），一切了（一切都不會再有迷惑，不迷惑就不起惑造業，就不會受苦）。所以一決，一旦覺悟了；就一切了，一切都一定有答案出來了，要怎麼做自己都知道了。各位前賢要做上士、中士、下士？（上士），所以做上士要勤而行之，要一決一切了（就是一旦領悟了以後，要一切都領悟，不會再產生迷惑，因為我們迷惑會造業，造業要受苦）。各位前賢一切了了沒有？（沒有），還沒有啊，那有沒有上士一決，有沒有一決？有沒有一旦覺悟了？覺悟是有，不敢肯定，因為覺悟也有深淺，領悟的程度也不一樣，有的可以領悟很深的，有的就是比較粗淺的。我們一定要自己努力，自己朝著真理的方向一直努力。

◎「中下多聞多不信」

  上士一決一切了，上士一旦領悟了以後，一切都沒有迷惑。那中下多聞都不信，剛才我們有講過中士跟下士，中士的善根不足，下士沒有善根，所以他們聽了都不相信。我們了解上乘佛法都是要自己累積善根，善根已經成熟了，就可以接受上乘佛法，都是要自己努力才能夠接近。

◎「但自懷中解垢衣」

  我們要自己從自己的胸懷之中，解下污垢的外表。我們要自己努力，把自己心中所有的污垢都去除掉。所以懷中解垢衣，把所有污垢都去除。

◎「誰能向外誇精進」

  希望我們要能夠自己去掉自己的污垢，然後也鼓勵我們周遭的親戚朋友，都朝著追求回到我們每一位佛的本位方向前進。所以向外誇精進，就是鼓勵我們周遭的親朋好友，全部都朝這個方向努力。

◎「縱他謗，任他非」

  外面的人講什麼話，毀謗我們、講我們不好，我們都不要在意，就是縱他謗，任他非，他講我們不好的地方，我們都不要起心動念。

◎「把火燒天徒自疲」

  我們做的事情都跟真理相應，可是有人在講我們壞話、毀謗我們，那個就不要在意，就縱他謗，讓他去毀謗，他講我們不是也讓他去說，他就好像拿著火把在燒天，拿著火把燒天他天也燒不着；徒自疲，拿火把燒天的人自己很疲困。我們了解，真理就是真理，只要我們符合真理了，別人怎麼說就不要在意。

◎「我聞恰似飲甘露」

  聽到別人在毀謗、講壞話的時候，我們聽到就好像在飲甘露，這個要有領悟才有辦法做到這一個狀態，不然我們聽到人家講我們壞話，一定會生氣，那個是人之常情。那能夠人家毀謗我們，好像在飲甘露，那個表示進入真理世界，那別人在毀謗，就是在去除掉我們累世累生的那一些罪業，我們累世累生都有種一些業，那他在幫我們去除掉，這樣好不好？（好），很好對不對？（對），那要不要高興？（要），要喔！所以人家在毀謗的時候，我們自己反省一下，耶！我做的都符合真理，那怎麼一直在講我的壞話，喔！那一定在幫我赦罪，就是去掉我以往不知道所造下來的一些罪業，他要幫我去掉，這樣很好，所以就是要高興，就飲甘露了。這個是了解真理以後，所呈現出來的態度，不是講空話的，是真正的能夠實際做到。

◎「銷融頓入不思議」

  我們就是肚大能容、有那個容量能夠銷融，銷融以後就可以進入不可思議的境界。彌勒祖師顯現給我們看，就是滿腔歡喜跟肚大能容，我們老祖師要我們學這兩個（滿腔歡喜跟肚大能容）。我們一滿腔歡喜了，笑開天下古今愁。然後我們能夠肚大能容，了卻人間多少事，所有的事都了卻了，不用計較。

  我們現在在凡塵跟老祖師所表現的剛好都相反，你看我們都穿得很端莊很整齊，那我們老祖師有沒有？然後滿腔歡喜，我們有沒有？那肚大能容，我們有沒有？好像都沒有喔！我們要了解，老祖師要我們不要住在外表形相，一定要有實際的內容，我們內心很端莊、內心滿腔歡喜、肚大能容，這個才是我們所要真正去追求的，那外表形相不要在意，不要離譜了就好。

  所以銷融進入不思議，各位前賢，不可思議的境界是什麼？不可思議就是我們『不要着有、也不要着空、也不要着亦有亦空、也不要着非有非空』，那是什麼？（不可思議），就是不可思議。那不可思議是什麼？就是我們佛性本體。我們佛性本體就是不可思議，你怎麼想你都想不出來的。所以能夠銷融就頓入，很快的時間就進入不可思議。

◎「觀惡言，是功德」

  我們本來是要聽惡言，可是這邊用觀。觀惡言，就是表示我們聽到聲音以後，又加入我們心意識，觀惡言是功德，往後人家講不好聽的話，我們要用觀惡言，就建立功德，心都不會起對待，心都沒有起心動念。所以觀惡言是功德。可以做得到嗎？試試看，不容易喔，這倒是要一點時間。我們一聽到壞話，大概都臉紅脖子粗馬上就呈現。

◎「此即成吾善知識」

  就是講壞話惡言的人，他會變成我的善知識，為什麼？因為他促成我努力，像釋迦牟尼佛也是喔。因為旁邊一直有人在刺激祂，所以祂很努力在修持，就提早成佛，本來掌天盤在彌勒祖師之後，結果釋迦牟尼佛變成在彌勒祖師之前，所以壞人有時候促成我們努力，就變成我們得善知識，讓我們能夠很快成就。所以台灣話講激你成你，激才會成，我們人都會有這樣，你若沒有激就沒有力道，沒有力道就不容易成功，那有人刺激你，就有一股氣做給你看，力道就來了。

◎「不因訕謗起怨親」

  不因為人家訕笑毀謗了，就起心動念，有那一種討厭、有對比（怨親）。

◎「何表無生慈忍力」

  假如會起怨親的話，何表無生慈忍力（怎麼樣表現無生，就是沒有生）。我們不生不滅的佛性本體是無生，我們得到無生法忍就可以不在三界受生，所以能夠了解不生不滅的佛性本體，我們就可以進入無生法忍，到達無生法忍我們就是要有那一種慈悲，我們佛性之中具備慈悲喜捨，慈就是予樂；悲就是拔苦，把苦拔掉；喜就是不會嫉妒，能夠隨喜；捨就是可以給眾生利益，無條件的給眾生利益，都可以捨掉；慈悲喜捨是我們佛性裡面本來就具備的四無量心，是我們都進入凡心以後才把四無量心去掉，沒有把四無量心發揮出來。那現在我們回到佛性本體回來，就要把慈悲喜捨發揮，要有慈悲喜捨，自然就應用出來。

  那應用出來以後那個慈忍力，忍是安住不動，忍耐是忍的一個別名，總名叫做安忍（安忍叫做安住不動），所以我們要住不動，不動在哪裡？在不生不滅的真理上面我們安住不動，這樣就已經到達我們本位了。

◎「宗亦通，說亦通」

  我們前面有講的很詳細「說通及心通」，說通兩個字大概就講一、兩個小時；心通就是宗（就是禪宗）；說通就是教化（顯教的教化）。這個宗就是禪宗，說就是顯教的教化。所以宗亦通，說亦通，不管是從禪宗來修持，或是從佛顯教的來修持，都可以到達不生不滅的真心佛性本體。

◎「定慧圓明不滯空」

  我們能夠定慧圓明，都是從我們不生不滅的真心佛性生發出來，有定然後有慧，定慧均等，都圓明的光明，不阻塞在頑空，這個蠻重要。我們一般不住相就是不着有，那不着有以後很容易就着空。那現在這邊連空也不着，不滯空就是不着空；

  定慧圓明，我們在日常生活之中，自己的心中一定要一些戒律，戒我們自己守著，不能做的就不要做，不能想的就不要想，有這一些戒律我們去遵守以後，一段時間，定就會產生，而這個定是從佛性本體生發出來，不是我們從外面學的，外面的定很容易破壞，可是我們從佛性生發的定，是自然而然呈現。那有定了以後，智慧就在，智慧一有了，定又會增加，所以互相互助，定慧均等（都平等），那能夠定慧，進入到圓明（圓滿光明）。

  不滯空，就是不着空，我們眾生容易着有。一脫離有，結果着空了，很容易住在兩邊，可是我們一了解到了以後，不着有也不着空。不着空我們平常比較少說，因為我們眾生都着有，所以一直在去掉那個有。可是我們要了解，很用的力的把有去掉以後，就走入空了。這個空要了解到，我們修道的空是真空、是妙有，空中不空，是色空不二的空，是虛空無相不拒絕諸相發揮的空，一不一樣？不一樣喔，跟我們凡人所認識的空是完全不同。我們要知道，這個空間裡面有水火風土，水火風土就是色，跟空合在一起，叫做色空不二，所以這個空有形相在，是真空（空中不空），有沒有形相，叫妙有，真空不空、妙有沒有形相是我們要了解的。所以我們在凡塵要知道我們佛性真的就是不可思議，不能用頭腦來想、不能用嘴巴來論議。

◎「非但我今獨達了」

玄覺禪師說不是只有我獨自達到。

◎「恒沙諸佛體皆同」

  所有十方諸佛，恒沙（一粒沙就是一位佛），恆沙諸佛體皆同，所有體都是相同都一樣。所以無緣大慈同體大悲，無緣大慈就是跟我們沒有親戚關係、沒有朋友關係、沒有什麼緣份，什麼都沒有，可以把慈給我們，叫無緣大慈；同體大悲，就是靈本同體，十方諸佛同一個法身，我們跟佛的法身都相同。所以恆沙諸佛體皆同，佛性本體都是一樣的，一歸入到佛性本體以後，都是歸入一體，所以不用分別，沒有分別就成就了，證悟本性了。

◎「師子吼，無畏說」

  我們要學獅子吼，獅子是百獸之王，只要獅子一叫以後，百獸都降伏，所以我們要學獅子吼，就是把真理要闡釋出來講出來，不要害怕。因為有很多顧忌，所以把真理講到一半、或是真理講一點點、或是不敢講，所以佛鼓勵我們要當獅子吼，百獸之王，把真理整個都闡釋。

  無畏說，就是講出來不要害怕，因為我們在凡塵很多為了利養（要人家供養），有一些話就不敢講，那個就不是獅子無畏說，那變有畏說。所以要闡釋真理就是要真的，不要顧忌到個人的得失利害，一定要把真理整個都闡釋。

◎「百獸聞之皆腦裂」

  因為獅子吼無畏說，獅子一叫以後，百獸聽到獅子叫皆腦裂（就是受不了）。這個表示說有一些說法不合真理，等到真理的一出來一講，他就沒有辦法來接受。現在的凡塵就有很多這一種現象，就是不符合真理，可是他講的很努力，那因為我們眾生有一些沒有辦法辨別他講的是真的、假的，但也會聽且很多人也會附和，這樣就不理想了。

◎「香象奔波失却威」

  香象一聽到獅子吼以後，香象也奔波失却它平常的威儀。表示說平常在裝模作樣的這一些，一聽到真理以後，他們也都失掉本來的威儀。

◎「天龍寂聽生欣悅」

  天龍八部，就是這一些護法神，他們聽到獅子吼無畏說，他們能夠寂聽產生欣悅（非常高興，能夠聽到真理，能夠生欣悅）。

◎「遊江海，涉山川」

  以往要追求真道、要求道，非常不容易，就要踏破鐵鞋無覓處，要到處去訪道、到處去追求，看看哪個地方有可以很好修的法門，所以就要遊江海，涉山川。以往的修道人都是那麼努力，從西元0年一直到西元1000年中間，我們中國禪修的很努力，都是這樣到處在訪道，到處在找真正的修道人，只要修的有成就，就有很多徒弟、很多人跟隨著他修，所以都很興盛，各位若有看五燈會元或是景德傳燈錄裡面都有記載，記載這一些修持的過程，而且大部分都是不着文字，都用我們身體的語言，譬如說問什麼是道?他會眼睛瞪著你看或是眨眼，這樣就是道。各位前賢，假如我們去問人家什麼叫道？他對著你眨眼，你會了解嗎？你會說你的眼睛是咧…，是不是要去看眼科？不知道那個是在傳。

  所以有偈語：『一擊忘所知，更不假修治，動容揚古路，不墮悄然機，處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。』

  動容就是我們容貌一動了，發揚我們古路，就是誰在動？就是我們不生不滅的佛性。發揚古路，就是回到我們正位的那一條路；不墮悄然機，就是不落入因緣自然，我們佛性不落入因緣自然。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。稍微複習一下，才會記得。所以禪宗在傳，大部分都是用身體語言，用身體來傳道，所以才有一指禪，問說什麼是道？比一個手指頭（E），這個就是道。所以後學在想，以我們現在人的那一種智慧跟我們時代的潮流，假如用這一種方式來傳道的話，可不可行？好像不可行，你說什麼是道？（E），這個真的差的太遠了。

  跟釋迦牟尼佛拈花示眾是一樣的意思，各位前賢拈花示眾什麼意思？跟夜睹明星什麼意思？所以他們講得都是一樣。那一朵代表凡塵的所有形相，那一朵花在拈花的時候，誰看到？（佛性），就是我們不生不滅的佛性看到，要啟發我們不生不滅的佛性出來，讓你知道了解，誰了解動啊？是不是我們佛性，所以那一朵花在啟發我們佛性。所以記載人天百萬，莫知所措，大家都不知道在做什麼，那個大迦葉破顏微笑，喔，就是這個喔！然後釋迦牟尼佛才講：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。』正法眼藏，正法藏在眼睛，是左眼還是右眼？我們有求道就了解就是那個，正法眼藏，藏在那裡。涅槃妙心，涅槃不生不滅的；妙心，我們的真心。實相無相，我們佛性本體叫實相，因為佛性不會變化，所以稱為實，實在的形相；無相，沒有相。微妙法門，很微妙的法門。不立文字，沒有文字。教外別傳，我們都已經得道了，所以我們很幸運，都能了解意思。所以我們要努力修持，把涅槃妙心整個能夠修證出來，這樣就不枉費我們這一生來了，又遇上天大開普渡，又能夠得道，又能夠修持，又能夠參加辦道行列，幸不幸運？（幸運），所以要把握這個好時機。

◎「尋師訪道為參禪」

  遊江海，涉山川都是在尋師訪道，就是為了要參禪。禪，在我們中國來講就直接講涅槃妙心，把涅槃妙心列為是禪，我們要追求的本體。印度修禪是到色界（初禪、二禪、三禪、四禪到那個程度），初禪是離生喜樂地（離開欲界的生死，所以很快樂，離開生死進入喜樂），二禪是定生喜樂地（由佛性本身的定力產生喜樂），三禪是離喜妙樂地（離開喜樂進入妙樂），四禪是捨念清淨地（連妙喜也不要，喜樂沒有，妙喜也沒有，捨念已經進入清淨），是修持的一些過程。我們中國的禪宗就直接把禪納入涅槃妙心，所以目標不同，目標不同我們做出來的結果就不同。

  所以我們在生活之中，後學都一直把這一些禪宗的修持方法，把它歸納容易簡單，然後我們在日常生活之中可以去做，就是：「我們着力擺脫客觀環境對我們精神世界的支配」。

  就是我們要主觀主動，不能被客觀環境束縛；假如我們被客觀環境束縛，我們法性不容易證悟。所以我們一定要把客觀的這一些都認識透徹，不被它擺佈，這樣我們不生不滅的佛性整個就有力道，祂能夠主宰有力道、能夠出來，所以要超越我們身體的生理機能，那生理機能讓我們對情感慾望會強烈的追求，所以我們要超越，不要被我們身體的生理機能控制，身體很需要、很想要，各位有沒有？不好意思回答！我們身體的生理機能生住異滅，它本來有一些自然會呈現的，可是我們佛性一定要超越它，要在我們的管制之下，不可以身體的生理機能強過我們的佛性，我們的身體機能有時候會強過我們佛性，佛性要命令身體機能都沒辦法，身體機能不聽佛性的話，所以我們要超越情感慾望的追求。

  那超越以後，已經能夠訓練出一種「不受客觀環境、主觀意識影響的心理狀態」，已經在日常生活之中就可以很清淨，已經都可以面對凡塵萬事，又可以處理萬事，心裡面都不會被它影響、又不會被它左右，然後又能夠面對萬象又不住相，真的很理想，這個時候頭頭是道，全部都是道，在日常生活之中我們的一言一行都能夠體會呈現，就是那個靈覺（靈覺就是佛性本體）都呈現出來了，沒有不覺的時候（就是沒有無明）。

  所以後學把禪宗的修持方法，看了以後濃縮歸納在我們日常生活之中來做就很理想，時時刻刻都是靈覺，時時刻刻都是佛性在主宰，這樣就很理想，一段時間以後，你就會發現不一樣，佛講我們顛倒的，都已經轉過來了，我們都是看重現相，佛性沒有現相，沒有現相看輕了，現相看重了。現在剛好反過來，沒有現相的佛性我們看的很重，現相的這一些事都看的很輕，是不是已經正確了，正確的知見就是這個，我們要把沒有形相的佛性看重，有形相的身體、有形相的外面景象都看輕，這個很不容易喔！因為沒有形相就是我們良知良能（佛性本體），可是祂就是在，祂時時刻刻會提醒我們，只是我們有時候都不聽佛性的話，為什麼？因為聽佛性的話會吃虧，所以都不聽話，都要在現相之中佔便宜，所以那樣子我們就造了業，造了業就要受苦。

  所以要先了解，原來是我太注重現相、太看重現相，才會造了很多業。那只要了解現相都是假的，都不住相了，也不要破壞相，都不住相就好，能夠離相了就很理想，整個佛性都呈現。我們了解都是要自己努力來參禪。

◎「自從認得曹谿路」

  玄覺禪師見了六祖以後就認得曹谿路，就是覺悟了。我們從六祖壇經裡面了解，玄覺禪師從小孩子就開始修道，修的三千功八百果功果圓滿，修的很理想，而且又三千威儀八萬細行整個都呈現，修的很好，命又很短，39歲就歸空，六祖還活到76歲，玄覺禪師39歲就歸空，所以玄覺的命不長，可是他有實際的修持，實際的領悟。

◎「了知生死不相關」

  自從認得曹谿路，了知生死不相關，各位前賢我們那個不生不滅的真心佛性，跟我們身體的生死不相關。所以身體的生死和真心實相不相關，我們一般會認為身體跟佛性連在一起，各位前賢，連不連在一起？問第三次就會有問題了，我們說不連在一起才奇怪，說連在一起也不是正確，有時候答案還真的是奧妙。

  身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用的，說連在一起，水火風土沒有知覺性，可是我們現在身體的水火風土都有知覺性，所以我們把沒有知覺的水火風土已經轉成有知覺，然後把沒有形相的佛性也來指揮沒有知覺的身體，各位前賢，這樣連不連在一起？有沒有？（有），就是有，真跟假合在一起。所以我們國字「仁」，一個「亻」，「二（兩個人）」，很有意思，一個真的，一個假的，可是已經頂天立地（亻），一個真人、一個假人，我們要把它發揮，雖然水火風土沒有知覺性，可是現在我們不生不滅的佛性已經進入身體來主宰整個視聽言動，所以佛性有一半的權柄，我們有沒有付給佛性一半的權柄來指揮？有沒有？我們大部分都是用我們現象的眼耳鼻舌身意在指揮我們的視聽言動。

  所以感官眼耳鼻舌身意（六根），面對六塵產生六識，這個都是因緣聚會才呈現，不真，所以是假。我們修道就是要去掉不真的，要用不生不滅的真心佛性來指揮才是真正確，那因為不生不滅的佛性沒有因緣聚會、也沒有變化，佛性是常住。所以我們今天剛開始講的「常獨行，常獨步」，我們要讓我們的真常（常住的佛性、獨一無二的佛性），能夠主宰我們，佛性是一性，然後主宰我們身體，身體的行跟步，一行一步都要從我們性海裡面流露出來去做，所以叫「常獨行，常獨步」，都是獨一無二的，我們追求的也就是這個獨一無二的不生不滅的佛性，所以行持都是天理的表達，一步一行都是天理的呈現，我們要去做，去做了以後最起我們在心中就會知道：我沒有造業。那假如我們是用六根對六塵產生六識的那個心，做了以後業都形成，善、惡都是業，行善了有福報，做壞了有惡報，都是有果報。所以佛性跟我們身體的生死不相關，永嘉大師也是在見了六祖以後才知道不相關，在還沒見六祖之前，永嘉大師還是認為生死跟佛性是有關連，見了六祖以後，就了知生死不相關。

◎「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」

  我們一知道了，一進入了不生不滅佛性本體以後， 那個行住坐臥，行也禪，坐也禪，全部都在靈覺之中。所以我們講的靈覺，行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然，不管是講話或是默默沒有講話、或是我們身體的動靜，全部都是體安然，整個都是非常殊勝的狀態，就是整個呈現都是覺，沒有不覺的時候，全部都是覺，所以能夠到達行、坐、語默，全部都是體安然，非常殊勝的狀態。

◎「縱遇鋒刀常坦坦」

  假如遇到外面有很銳利的鋒刀，可是心裡面一樣是坦蕩蕩，沒有害怕的情形，一方面已經進入到沒有形相的狀態，已經沒有形相的狀態會不會有恐怖的情形發生？（不會），恐怖的情形是不是都是形相？（是），都是相，我們既然能夠離相了，那所有恐怖都已經遠離了。那我們在怕是在怕什麼？形相。從相才會怕，假如是鬼出現的話，也是有形相，才會害怕，那鬼是真的還是假的？我們見到鬼要把鬼抱住，抱的住嘛？可不可以？那鬼要抱我們，抱的住嘛？那我們怕不怕？（不怕），真的啊？所以大部分是我們自己在嚇自己，鬼沒有形相，雖然鬼顯現給我們看要我們害怕，可是那個相都是影子，是假的，所以以後我們研究真理了以後，知道影子也都是幻影，也都是假相，那我們害怕的程度就會降低，不用怕了，以後看到的話，就試著去抱看看？抱不到啊，那影子而已，都是假的。所以我們要了解，我們進入真理世界以後，一切沒有相對待，都是一個絕對體，所以才叫常獨行，常獨步。

◎「假饒毒藥也閑閑」

  就是縱然毒藥要害我們死亡，那也無關緊要也沒關係，所以釋迦牟尼佛在凡塵的時候，有人拿毒藥給釋迦牟尼佛吃，釋迦牟尼佛知道那個是毒藥，可是釋迦牟尼佛就講我們凡塵最毒的就是貪瞋癡，那我已經把貪瞋癡去掉了，那這一些毒藥都不算毒，所以釋迦牟尼佛就把它吃進去，那想害釋迦牟尼佛的人，一直看一直在等釋迦牟尼佛毒發身亡，可是都沒有，吃下去都好好的。所以釋迦牟尼佛可以免除這一些相對待的。我們了解一進入真理世界，都不怕這一些鋒刀、毒藥，那為什麼不怕？因為已經進入真理世界沒有形相，那沒有形相就沒有值得怕的地方。

  所以六祖講：「劫火燒海底，風鼓山相擊」，六祖講災難很大，可是我們真常寂滅樂，走入真常以後就是很快樂，常樂我淨；而劫火燒海底，風鼓山相擊那一種 世界末日都不用害怕。所以我們都會經過，現在已經一個元會的午未交替，再下去我們人就會滅，然後天地混沌，再從開天地，寅人再降生，都會經過劫火燒海底，風鼓山相擊，我們一到了那一種狀態，我們都回到真理世界，都沒有形相，所以都不怕這一些災難，為什麼？因為現象都是虛幻不實在的都是假的，災難也都是假的都是虛幻。

  前不久有電影2012，整個地都裂開，整個高樓大廈都下沉，那一種就是災難，就是劫煞災難，在地球上整個都沒辦法生存，我們了解，我們一進入到不生不滅的佛性本體，就不怕這一些現象，我們可以回到本位，現象就不會害到我們，我們若注重身體的話，就很注重這一些現象，因為這一些現象使我們的身體沒有辦法存在凡塵，所以就會很悲哀很哀傷，我們一進入到不生不滅的佛性本體以後，都可以避開這一些現象的災難，都不會遭受遭遇。所以鋒刀毒藥都無關緊要。

◎「我師得見然燈佛」

玄覺在講釋迦牟尼佛得見然燈佛。

◎「多劫曾為忍辱仙」

  在講釋迦牟尼佛很多劫的時候，曾經為忍辱仙（就是當忍辱仙人），我們了解經過長時間的修持，對我們不生不滅佛性的歷練真的就是很夠，很夠就是本錢多，本錢一多就是什麼都不怕，什麼都能夠了解。

◎「幾回生，幾回死，生死悠悠無定止」

  這個就講到我們現在所有眾生在凡塵幾回生幾回死（就是生生死死），我們都沒辦法去掌握自己的生死，各位有辦法掌握我們自己的生死嘛？要生就生、要死就死，沒辦法喔！所以我們要了解，我們沒有辦法去掌握我們自己的生死。

  那我們修道了以後就有，像後學之前講過一個小仙童，記載在大藏經裡面，那小仙童頑皮，看凡塵很多人都在求子，就是沒辦法生育但想要生小孩，小仙童就來投胎，那小仙童長到一歲，你若馬上生馬上又死比較不會傷心，那小仙童等到快一歲差不多可以走路了就死掉了，小仙童就回去了，因為小仙童可以主宰，小仙童要生就來，要死就回去。然後又看第二個又在求子，再下去投胎當他的小孩，然後一樣又一歲就又回去了，連續五個，那就有五個母親很傷心一直在哭，小仙童在天庭裡面看，那麼笨，那麼笨！其實喔，我們了解，你馬上生馬上死，比較不會傷心的那麼厲害；已經養到一歲會走路了，就很捨不得。那因為小仙童可以主宰自己要回去，回去了以後五個母親就很傷心。

  所以後學看了以後，哎，怎麼會這樣！所以我們了解，修證以後可以自己主宰，要生就生、要死就死，而且還可以選擇，看你要怎麼死？要站著死或著躺著死，真的可以站著死，死的時候都還站的好好的，不可思議喔！那個是經過修持以後呈現的現象。我們凡人沒辦法，幾回生幾回死，都是業在推我們，業把我們推來生就生了，然後我們因為在凡塵經過都不一樣，死也是千百樣，棺材在裝死的不是裝老的，不一定是老才會死，小孩子也會死，所以幾回生幾回死，生死悠悠，悠悠就表示沒有休息，生又死死又生沒有休息；無定止，沒有固定，不是只有生，不是只有死，而是生生死死一直輪迴。

「幾回生.幾回死，生死悠悠無定止」，這個是講我們落入凡塵，在六道輪迴幾回生幾回死，生生死死；悠悠就是生又死、死又生；無定止，就是沒有固定在那一道，因為六道之中我們可能都走遍，也到過天道、阿修羅道、人道、畜生道、地獄道、餓鬼道，我們可能都有走過。各位有走過嘛？因為修十善就可以到天道，十善就是「身口意」加一個「不」字，身：不殺盜淫。口：不惡口妄言綺語兩舌。意：不貪瞋癡。這樣就叫十善，十善就可以到天道。那自己行十善又勸化眾生來行十善，就可以進入轉輪聖王來管理四大部洲。

  那我們了解，一落入天道以後，因為都是受人朝拜，所以難免就會驕傲，所以等到他的福報盡了以後，會落入三惡道。所以釋迦牟尼佛鼓勵凡塵的眾生行善的話，都鼓勵到天道。可是只要我們發心要修道，佛就不鼓勵我們去天道，鼓勵我們超越三界，就是修證能夠成佛，這個才是究竟。畢竟在六道輪迴的福報，時間都有限。假如福份不夠到天道，那我們就到人道來，所以我們人道是有德又有業，無德不轉人，我們沒有累積德不會有人的身體；那無業也不轉人，沒有罪業也不會出生在人道。所以我們人道是有德又有業。假如我們全部都是德沒有業，那個是仙佛。那全部都是業沒有德，那一定在三惡道。所以我們是一半一半，有德又有業。我們在生活之中一定要進入真心佛性，我們只要進入，請真心佛性出來當家，讓祂來指揮我們的身體，那所做的事情就沒有業因，純善無惡，所以用恆沙妙德來稱呼，德好像河裡面的沙一樣，那麼多，一粒沙就是一個德（就是一件好事），我們現在的日常生活可能沒有到這個狀態，不知不覺都還會有負面的念頭出現，會不會有？不會啊，不會是最理想喔！可是我們都會有，負面的念頭一出現，那個就是惡，已經惡因造下來，很厲害。因為我們行為都是從念頭來，念頭一惡，我們就會做出來，做出來很粗淺的業，念頭是很細很深的業。所以我們在日常生活之中，最理想就是能夠萬緣放下一念不生。各位有沒有學著做啊？（有），空閒的時候，是胡思亂想、還是努力做萬緣放下一念不生？可見都沒有做，因為沒有理直氣壯說「有」！這個一定要自己努力，別人替代不得。

  腦海裡面胡思亂想絕對沒有辦法啟發不生不滅的真心佛性，一定要把妄念放下，真心才會顯現。所以我們在日常生活都盡可能的能夠萬緣放下一念不生。那我們要工作啊、要面對凡塵的事情要處理啊，那我們面對凡事的時候要「專一」，專一已經就是道，在道之中，所以那個「專一」跟我們萬緣放下有直接的關係，能夠專一就能夠萬緣放下。

  因為我們手上所做的工作跟頭腦裡面所想的念頭有時候是不搭調，所做的是一回事，想的是另外一回事，時常都是這樣，那個不專一，那個叫神散，我們的精神已經分散。我們精神一分散，我們就已經在業之中，造業而不知道，所以一定要訓練自己專一，就是連遊玩的時候，也要專一的去玩。要玩的時候專一去玩，會不會？（會），會喔，這個倒是元氣來了！要玩比較好，工作都有負擔。所以在生活就是已經在修道，不是另外找地方、不是另外找時間，而是在生活之中就在修道，只要我們時時刻刻心念都專一，這個已經就在道之中，能夠時時刻刻都不使神散。我們眾生最大的毛病就是神散（分散），我們就注意，只要你稍微注意，那個神就不會分散，那假如說（分散）很厲害的話，我們可以用注意自己的呼吸。

  各位前賢我們甚至都不知道自己會呼吸，我們有在呼吸嗎？（有），哈，我們都不知道自己有在呼吸喔。所以假如我們的精神真的很分散，我們就把注意力回到呼吸：「現在是吸進來、現在是呼出去…」，這樣就好了。簡不簡單？不要認為簡單就不做喔，只要你做了，因為你注意呼吸，所有的胡思亂想都沒有了，有胡思亂想會注意呼吸嘛？不會，它不會同時存在，所以只要你注意呼吸了，一吸進來、一呼出去，一吸進來、一呼出去…，各位前賢，那個肺活量會增加，肺活量一增加我們抵抗力也會增加，我們身體也會變的比較健康，然後精神又不分散，可以得到很多利益，修起來又很簡單，又不用花錢，修起來對自己幫助又很大。然後我們呼吸一順暢了，血液循環也順暢，頭腦就清醒，道理就冒出來，想不想做啊？（想），好像我們聽是一回事，回去了要做又是一回事。

  後學都鼓勵拿CD、MP3，或是看DVD也好，你熟悉了這一些真理，真理都很熟悉了，絕對促成我們行為，就怕我們不熟悉，不熟悉就不想去做，就會耽擱下來，可是時間不等人，你看我們這樣一個月又六天，過去了，很快，好像才昨天的事，昨天才在講幾回生、幾回死，生死悠悠無定止，竟然已經經過一個月又六天，所以我們要把握在凡塵能夠主宰的時候，一定要好好把握。

◎「自從頓悟了無生」

  自從頓悟，永嘉大師見到六祖以後，因為永嘉大師一直對生死大事都掛在心頭，所以六祖講：大德自何方而來？已經具備三千威儀八萬細行，為何生大我慢（就是驕傲整個都呈現在外面，瞧人不起），永嘉大師說這個事是凡塵事，是小事，自己的障礙，生死大事才是重要，所以就問生死非常迅速，無常馬上就來抓我了，六祖就對永嘉大師講：何不體取無生，了即無速（了無速乎）。那個就是已經修的在等了，經過六祖這麼一點，體取無生（就是找到不生不滅的真心佛性本體），那你已經找到了，已經了了，就沒有生死。

  所以只要我們頓悟，就是萬緣都放下了，一念不生，不是有一個覺在嗎？各位要體會喔！萬緣放下一念不生的時候，這個時候不是什麼都沒有，那個是無念的狀態，那個無念的「念」就是我們的不生不滅佛性本體，所以只要我們萬緣放下一念不生的時候，那個本體就會呈現，而且我們做的時間愈久，祂呈現的愈明顯，愈明顯祂會愈寬廣，當我們體會出來侷限在我們身邊而已，可是你久了以後，祂會延伸到我們整個空間，整個空間都是我們不生不滅的佛性本體，所以一定要自己努力，那個頓悟了無生以後…。後學講出來以後，各位都茫茫然，可見你講你的，我聽我的，都沒有實行，要做喔，各位想成佛嗎？（想），想就要做，一定要努力，不很困難的。只要沒事的時候，萬緣放下一念不生，不要生念頭，靜靜的體會，體會我們那個已經超越身心的覺，那個覺就是佛性本體，就是我們的本來面目，我們整個把祂啟發、認識、培養，讓祂茁壯長大，一段時間以後，就會產生般若妙智慧，會呈現的就是第六感特別靈敏，有什麼事情還沒到，你會先感受，我們不追求那一些，可是祂自然而然會呈現，還沒到的事情你會事先感受到。

  像我們這一次南部大地震，各位有沒有先感受出來？可見還不努力，只要你真的是萬緣放下一念不生，這麼大的災難，一定你會事先知道，那為什麼不知道，因為你都注重凡塵現象，沒有注重沒有形相的真心佛性，你只要注重沒有形相的真心佛性，這個虛空之間會發生什麼事，愈大的事你感受會愈強烈，我們當然不追求談神通的事，可是那是我們佛性的功能，那我們全部都不讓祂呈現功能，可見我們都用錯心，用在凡塵住在形相上面，所以佛性的功能就沒辦法呈現，既然都不呈現，我們就迷迷糊糊一天過一天，一年過一年，一生就過去了，很快時間不等人，所以我們頓悟了無生了沒有？想不想？所以那個方法就是，萬緣都放下，什麼念頭都不要想，一念不生，靜靜的體會那個不生不滅的覺，離開心離開身，那個覺不生不滅，我們就是要找這個，這個叫無生法忍，沒有生也沒有滅。

  我們的身體叫眾生，眾緣積聚而現的生相，眾生（眾緣而生），緣聚生了緣散就滅，所以都是虛幻不實在，不真，不要把它當成真。把身體當成真，我們會利用佛性來享受身體感官的刺激。把身體當成假，身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用，我會借假修真，借假的身體修不生不滅的真心佛性，那個才是正確。身體都會還給天地，歸還給四大水火風土，那我在那裡？不見了，在凡塵所造的業把我們推，行善推到天道，當山神土地王爺媽祖，當福報期限一到以後，一樣落入六道輪迴。所以身體是假的，虛幻不實在，不要把身體當成真的，我們都把身體當成真的，所以著重注意力都在身體，要把身體化妝的很漂亮、要穿的很漂亮、要吃的很好、生活要很享受，追求目標就變成這樣。這樣的話，各位前賢能夠維持多久？一百年，大概我們的壽命就是這樣一百年。一百年每一天都讓我們吃的好、穿的好、又享受，那也才值一百年而已，不值得我們去珍惜它。

  我們佛性是不生不滅，可以億萬年，一百年是太短了，很短暫，我們要追求億萬年的常樂我淨，還是追求一百年的快樂，哪一個值得追求？可是億萬年看不到，這個一百年看得到。問題就出在這裡，我們把看得到的看得太重了，看不到的就不管它。可是各位要了解，我們身體看得到是不是看不到的佛性在指揮？（是），所以身體看得到的是假的，那個指揮身體沒有形相、看不到的那個才是真的。所以一定要注重不生不滅的佛性本體，這樣我們這一生才沒有白來，短短地時間我們可以把祂修證出來，修證出來以後跟天地同壽，天地有多長的壽命，我就有多長的壽命，而又可以千百億化身，渡化眾生幫助眾生，又可以到別的佛世界渡化眾生，非常寬廣，自己可以主宰往東往西。那假如我們在凡塵沒有啟發不生不滅的佛性，沒有培養，沒有讓佛性茁壯長大，我們一口氣不來的時候，我們就被業力推，看我們在凡塵做的怎麼樣，業力的形成就怎麼樣，就推我們到什麼樣的地方去，我們就現相，又在現相之中迷迷糊糊的過一生。

  我們能夠了解這個假相，真的修證使真心佛性有權柄，能夠指揮我們的身心，這樣不造業，不造業就不受苦，已經解脫，解脫了以後，我們了解我們佛性非常寬廣，跟整個虛空合成一體，所以身體的一口氣不來，到處都是路，都可以到理天，全部都是理天，所以我們就不怕沒有路可以走，那凡人不修一口氣不來，眼前全部黑暗，沒有一條路可以走。所以我們要「生前防死路，莫待死時後悔遲」。到死的時候，我都還沒修，慢一點，來不及喔，要事先就防範，事先我們就使自己的不生不滅佛性到處都合為一體，心跟境都變成一體，所有山河大地都是我的真心，已經到那個程度就成就。因為我們比較少接近性理心法，所以剛聽會有一點生澀，所以後學鼓勵要連續一直聽，現在科技發達，可以使我們聽CD、聽MP3、看DVD，一直反覆的複習，熟悉了以後，我們就很容易的進入了，進入了不生不滅佛性很寬廣、很逍遙自在，嚮不嚮往？（嚮往），力道都不夠。

  所以永嘉大師自從頓悟了無生，已經了解到無生（就是不生不滅的真心佛性），無生就無滅，我們有生就有滅，所以我們追求的方向就是不生不滅，不生不滅就在我們身上。現在我們的身體是屬於生滅，所以身體的覺，知道冷知道熱、知道肚子餓肚子飽，那個都是覺，這個覺是屬於生滅，所以對於這個生滅的覺我們知道就好，放下，然後追求不生不滅的覺，各位前賢把握原則，「不生不滅的覺」離開身心，身心不能及，就是身也達不到、心也達不到，那個覺才是不生不滅。

  後學用眼根（眼睛）來比喻，我們眼睛看到現象，心本來沒有去想，眼睛看到以後才會顯現，所以這個是我們的心跟身達不到，可是我們知道了了分明，那個覺就是不生不滅。

然後我們聽聲音，也沒有事先說會有什麼聲音出來，然後人講話也不知道他會講什麼內容，所以心達不到，然後我們身也沒有去碰聲音，這個叫做身心不能及，這個覺叫做不生不滅。

  那在身上的不生不滅，祂不即不離，不即就是不住，不離就是也在。因為祂生滅跟不生不滅合在一起，我們生滅的覺裡面有不生不滅。是要用心來體會。我們心是一體兩面，我們認識的那一面是生滅，不生不滅那一面不認識，它同時存在，那只要我們不住在生滅的這一面，不生不滅就出來；那只要我們住在生滅了，這個不生不滅就不見。

  我們更詳細的說，不生不滅就是體，生滅就是用。我們用金錢來比喻，我們去買東西要帶錢，錢就是體，我們去買東西就是用，有錢了才能夠有用，所以有體才能有用，我們用只有一次，體永遠存在。我們拿錢去買，錢都在，雖然已經換手換到別人身上，可是那個體還在，那你買東西用掉一百元，你給了一百元（已經用掉了一百元），那你可不可以跟老闆說再一百元的東西給我？（不可以），所以用只有一次，體是永遠存在。我們知道就可以攝用又歸體，收攝用又歸到本體回來。我們眾生差別：就是把用當成本體，所以我們才六道輪迴。那我們能夠收攝用，就是知道它用以後，已經沒有了，變化了已經沒有了，然後回歸到不變的本體回來，又守住本體，那我們以後又可以從本體再起用，起用了以後又一樣又收歸到本體回來，這樣就已經理想，達到不生不滅。

  沒有用心在這邊聽，這個很適合催眠，你心不放在這邊，一聽到這個話很好睡，可是你用心在這邊聽的話，這個就是上乘佛法，要你成佛的，非常殊勝。所以我們了解，要聽到能夠成佛的方法很不容易，要有那個根器，我們就是累世有行善，祖德都有遺留下來，所以我們才能接近上乘佛法，那既然能夠接近我們就要好好的珍惜把握，然後實際來修持，一實際修持以後，很多的真理在我們修持以後，真理會綿延不絕的一直呈現。那假如我們都沒有去實現，往後講的我們會聽不懂，因為那個需要修持的功效呈現以後才會知道的。所以我們一定要努力去做，而且這個努力做又是很平常、很平凡、很平淡、很平實，沒有奇奇怪怪，所以很容易做，那不要因為容易就忽略。後學都說：那個太簡單，那個不用做，就是這樣！好像呼吸一樣，你不要注意呼吸，也會呼吸。

  所以有時候我們可以自己反問，到底我現在是吸進來、還是呼出去？我們可以說不知道喔！我們現在是吸進來、還是呼出去？(吸進來，大家哄堂而笑)，哈哈～這個叫做心裡準備。我要吸進來，然後就可以回答的出來，落入有為啦。那我們在問的時候是無為，是你沒有注意的時候呈現的動作，你知不知道，就是訓練我們很微細的觀察力，觀察到很微細。我們很多都會忽略，甚至我們不生不滅的佛性我們也都會忽略，那能夠觀察到這麼微細，我們就會努力的、很容易快速的呈現我們不生不滅的佛性本體出來，就會很親切，都跟祂在一起。所以頓悟無生非常重要，一定要努力，頓悟就是很短的時間，一定要努力。所以這個「悟」不是要長時間，我們要把不好的那一些習慣性去掉，那個才需要長時間來奮鬥，這個領悟真理都是在講求時間很短的時候能夠頓悟。那假如沒辦法頓悟，我們就要累積薰習，一直薰習一直薰習，然後到有一天忽然…就會頓悟。

  有一位修持者，就是在走路去踩到刺，可是他正在回想聽釋迦牟尼佛講經說法的內容，所以踩到刺的時候他並沒有感到痛，一直還在繼續走路，可是等他回神的時候，他突然就發覺我的腳怎麼這麼痛，他就去想到一個問題：我一個人怎麼有兩個覺？一個是不痛的覺，一個是痛的覺。我們了解他的注意力已經轉移到在思索真理的時候，不在身上，那不在身上的時候身體踩到刺不感到痛，等到他一放下以後，回到身體的知覺性回來就感到痛，所以從這一個地方，他就領悟原來我們有一個不痛的真心佛性在，那個會痛的是生滅，痛有消失的時候，痛有消失的時候是滅，痛的時候是生，不痛就滅，它是屬於生滅。所以修持者就把那個生滅的去掉，守住不生不滅的，那個叫無漏。

  我們了解，我們領悟到不生不滅的真心佛性叫無漏，修持以後叫漏盡。六通裡面有一個漏盡通，外道就沒有漏盡通，漏盡通就是成佛，那為什麼能夠漏盡通？已經全部在不生不滅的真理世界，所以他沒有漏。漏解釋成中文叫做煩惱，那我們在凡塵的實際修為，漏叫做外放，精神外放就是漏，漏了以後因為精神外放，我們要落入到三惡道，就是因為一個漏。道家跟凡塵有一些修道者在打坐，他說我要修到無漏，那他的無漏就是什麼？就是男女之間作愛，這個體會就好不要講，那個已經偏離了，真理不是這樣講。真理是指我們精神不外漏、不要外放。我們精神一外放就當眾生，我們能夠把精神收回來迴光返照，照到自己不生不滅的佛性，那個才是真正的在修持修道，那個才是正確。我們能夠把精神收回來就不會有煩惱，符合文字：漏就是煩惱，無漏就是沒有煩惱，是符合的。能夠漏盡了（漏都盡了）就成佛了。所以我們了解，發現不生不滅的真心很重要，那個是我們拿來修佛成佛的一個重要原因，因已經找到了，果報就會呈現。那假如我們用生滅心來修，不管千生萬世都不會成，因為都是生滅，所以我們要了解，一定要找到不生不滅的心修不生不滅的道。我們都一直反覆的再說，一定要用不生不滅的心修不生不滅的道。那不生不滅的的心我們一再講，已經體會了沒有？喔！你看沒一個人回答，沒有一個說有！是真的還沒有體會嘛？（一點點），一點點就好了，能夠抓到一點點就有一個起頭，萬事都起頭難，起頭比較困難，那只要你能夠抓到一點點，從那麼一點點延伸發揮，就會連續的讓我們走入真理世界，就很正確的可以走修道的軌道。所以一定要自己努力。

  這一句很重要，自從頓悟了無生，這個無生一定要悟，悟到以後，以後才有辦法再接下來要怎麼修怎麼做；那假如說這個沒有領悟，我們都已經求道、得道了，各位得道了沒有？（得道了）。我們也都一直在講道很珍貴，道很殊勝，那我們平常都沒有去研究道珍貴跟殊勝的地方在哪裡，這個就是它殊勝的所在，因為我們得了這個道，是我們身體跟虛空之間，玄關就是一個門戶，門戶就是玄關，所以佛性進入我們身體就是從玄關，所以是一個正門，我們都會講眼睛是靈魂之窗，靈魂既然有窗就有門，社會人士沒有求道，不知道靈性的正門在哪裡，那我們都已經知道，不但知道而且打開了，從正門進出。你看我們百年已經一口氣不來的前賢，都可以歸位了，是不是都身軟如棉？（是），就是有那個證驗讓我們去看，所以很多道親在修持的時候信心就很篤定。有一些年輕人比較沒有信心的會說那個騙人，老人家都會講：「騙人？我從開始生活到現在這麼老了，幾十年了，我從來都沒有看過死人會身軟如棉的，所以你跟我講是騙人的，我絕對不相信是騙人的，絕對是真實的」，所以他們修起來就很篤定，老人家說講我是不會講，可是做我會做，都默默的去幫助人，所以我們都會稱呼他是老菩薩，尤其我們南部特別多。

  因為以前在北部大的佛堂不多，所以開法會都帶到南部的寺廟來，寺廟裡面所有煮飯的、挑菜的這一些都是歐吉桑歐巴桑，都很努力默默的在做，利益眾生，都不求果報也不求名，所以他們都很實際的在修持，那年輕人因為接觸的範圍比較寬廣，心的變化也比較快，所以有時候心地是非常好，可是有時候會不會變？造化的引誘力量很大，有那種利誘的時候我們心會不會動？（動），好不好？（不好），誰知道不好？那個知道不好的就是我們良知良能，那個就是不生不滅的佛性，祂會知道不好。可是有時候我們被利益誘惑的太厲害，跟我們講不好的良知良能，祂有沒有力道？不聽祂了，然後業因就形成，那接受果報的時候要不要怨天尤人？（不要），樂意去承受？（是），真的嘛？所以我們在接受果報的時候，絕對不會說心甘情願，都是怨天尤人，怎麼不是別人去遇到不好的事情，怎麼都是我遇到。所以我們之所以會遭受一些挫折，都是我們自己招惹的，所以一定要歡喜心甘願受，才能了掉業，業能夠了掉我們才能夠清淨。那假如我們不要歡喜心甘願受，要不要處理？還是要處理啊，可是處理完了以後，因為不甘願，所以業沒有了，它回會再一次呈現，呈現的時候又是同樣的心態，那沒完沒了，一生這樣就過了，一生都很坎坷，為什麼？就是因為在業障之中。那我們若一了掉、一清淨了，是不是不一樣的生活？（是），新秧不造（新的不要做），這樣就很理想。

◎「於諸榮辱何憂喜」

   所以我們頓悟無生以後，我們作為全部都不同了，所以那個時候整個凡塵的榮辱已經都不相關。所以永嘉大師才講，自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜。就是我們頓悟無生，已經進入不生不滅的佛性，那凡塵的榮華富貴、跟凡塵的侮辱我們，那個就已經不關緊要，在佛性本體裡面都沒有這一些事，所以榮辱就不要管它。我們了解，榮華富貴是過眼雲煙，我們一口氣不來什麼也帶不走，不用歡喜，高興也沒有用。那被人家侮辱也不用憂傷，為什麼？因為那個都虛幻不實在，是假的，因緣聚會才呈現。那假如有一些人對我們比較無理取鬧、對我們不好，那我們要善待，他是促成我們有動力成就的善知識。可是我們大部分的處理方式一定都是生氣、嗔恨。要了解，嗔恨一生我們產生毒素，已經在我們性分之中有毒素產生，甚至你身體也有，會有毛病出現。所以在生活之中不要嗔恨心，凡塵不值得我們嗔恨，要高興都來不及了。所以領悟我們不生不滅的佛性以後，凡塵的所有對待我們都可以去掉。

◎「入深山，住蘭若」

   這個可以兩個方向來說。一個是事，一個是理。在事情，就是離開吵雜的凡塵；蘭若就是精舍，很清淨可以修道的地方叫做蘭若。精舍各位前賢知道嘛？現在有一些家境比較好一點，就蓋一個精舍，在裡面就可以修持、可以打坐、可以看書，那個叫蘭若。入深山住蘭若，在事情方面就是這樣講。可是在真理方面，入深山就是進入我們佛性的靈台，就是進入我們玄關的深山，玄關像不像山？靈山，我們進入靈山，就是入深山。然後蘭若在理來講，就是不生不滅的佛性本體是屬於蘭若。所以事情跟理，完全不同的解說。我們要了解，文字是假的，我們要進入真理才是真的，所以在現實社會我們就是不跟凡人計較，進入深山了不跟凡人計較，能夠自由自在生活。然後在實際的修持方面，我們又在蘭若精舍裡面很清淨的環境可以修道，那在真理方面我們已經進入我們靈山，又住在佛性不生不滅的本體，很理想。

◎「岑岑幽邃長松下」

  岑岑就是很高的山，高山上平平的。幽邃就是有一點很清靜、黑暗，不是很明顯，很幽靜，然後在長松之下，就是形容外在的環境很理想，能夠培養我們比較寬廣、比較有擔當中流砥柱的本錢。岑岑幽邃長松下，就是藉著外在環境來形容我們內心，我們的內心就好像長松，又是在岑岑幽邃的長松下，等於是自己本身的依賴，依賴不生不滅的佛性是已經很有成就出來，往後就可以當一個中流砥柱。知道中流砥柱嘛？我們台灣土石流很厲害，我們要當一個中流砥柱容不容易？（不容易），非常不容易，土石流厲害到把整個橋都破壞流到下流去，所以力道很強。那你要做一個中流砥柱，它在流你就是站穩穩的，不讓它流，要不要有本錢？（要），所以你就是要有哪一種見識、要有那一種能力，能站得住，外面再怎麼樣橫逆環境你都不受影響，要不要培養？（要），靠我們平常的培養，凡事一定要有擔當，不能都是攬功推過，我們要反過來，就是把過都全部攬過來，推功功勞都別人的，過錯都是我的，這樣才能夠培養中流砥柱的基本，往後再怎麼樣橫逆的環境都不會受影響。

  這個跟我們現實社會來說是差的很遠，順著水流很自然很輕鬆，你要做個中流砥柱很苦，又沒有人稱讚，會有人稱讚嘛？（不會），人家會罵你，你怎麼那麼笨。所以岑岑幽邃長松下就是形容我們要培養我們自己本身的擔當，本身的擔當一定要在日常生活之中就去培養，所以有什麼事情盡量就是都擔當起來，因為擔當起來就能夠吃得了苦，而且不把那一些當成苦，當成一種我們的一種磨練，這樣你能夠都通得過，慢慢累積，再大的一些橫逆你也有辦法解決、有辦法承擔。這個都是需要在日常生活之中開始培養，遇到事情的時候才能夠自然從容的去面對，不然遇到事情我們會怎麼樣？最好是矇著頭睡覺，都不看。所以這邊鼓勵我們能夠培養很深的根基。

◎「優游靜坐野僧家」

   從那個靜、優游（很優雅遊玩），整個心思都在很優游的環境之中，能夠靜坐，就是能夠安心在這一種非常殊勝的環境之中，能夠長住。野僧家，野僧就不被凡俗束縛，他已經超越五行陰陽。所以優游靜坐野僧家，表示我們心中都非常的篤定，不被凡塵的一切所左右，這個不容易，因為我們都會顧忌到眾口鑠金，人家的嘴巴一直講一直講，好人都被講成壞人了，很厲害的。可是你只要優游靜坐野僧家，人家怎麼說是人家的事，跟我沒關，那一種心境很舒坦，所以優游靜坐野僧家。從字面來講就是我們不住在吵雜的社會，住到深山裡面去，自己在深山裡面生活。可是字面的意思比較粗淺，它是形容我們內心一定要自己有主見，不為受到外境影響。

◎「闃寂安居實瀟灑」

   這一句，闃就是很靜的意思，闃寂就是很清靜的如如不動，安居在很清靜如如不動的那一種狀態之下；安居就是把不生不滅的真心都已經安住，居住在不生不滅的真理世界，所以安居；那麼這個樣子實在是瀟灑。很瀟灑就是一點罣礙也沒有，一點障礙也沒有，自由自在，又呈現非常殊勝的景象出來，瀟灑的狀態出來，都是從我們不生不滅的佛性本體生發。

◎「覺即了，不施功」

   就是我們能夠覺了，能夠頓悟無生，那個就已經覺。所以覺者就是佛，覺了就是已經領悟。所以領悟就叫覺，很重要。然後我們覺了以後，回到佛性本體，那回到佛性本體已經了掉所有的一切，所以覺即了，已經沒有了，所以叫天下本無事，庸人自擾之。所以覺即了，覺已經沒有事了，所以才會接底下不施功。就是我們進入不生不滅的佛性本體，所有的一切行為，都已經到達了不生不滅的佛性本體。所以我們在努力修道，我們是把我們佛性本體所沒有的、那一些負面的毛病脾氣去掉，是修掉我們自己後天的習性，把習性都去除，恢復原來不生不滅的自性光明，是這樣叫修。那佛性本體我們都著力不得，祂不會被我們染汙，那我們也不用去修祂，我們再怎麼染汙都染不得，各位前賢為什麼染不得？因為祂沒有形相，我們要在虛空之間油漆，漆得上嘛？我們不管用什麼顏色來油漆虛空，虛空會被你油漆嘛？（不會），不會，我們佛性也就是這個樣子，你要把祂染上五顏六色，你染不得，會染到我們的習性，我們習性已經染了的五顏六色，所以我們就要受苦。所以我們要了解，我們在凡塵所作所為都落入我們的識神（就是習性）。

  所以有一個修道者講：「修道之人不識真，只為從來認識神，無始時來生死本，癡人喚作本來身」，有沒有說過？有沒有印象？好像沒有很熟。所以鼓勵各位時常聽就會背了。

   修道之人不認識真，只因為從來我們認識神，識神就是我們的生活習慣，那一些習慣就是識神，我們不生不滅是元神，識神是我們在生活之中用，那我們都識神當成元神，所以錯誤。無始以來我們的生死本就是這個識神，那我們癡人都把它喚成本來身，就是我們的根源，我們了解這個是錯誤的認知，我們在生活之中要了解，覺即了，能夠覺悟、能夠回到不生不滅的佛性本體，時時刻刻你去保持祂，那所有的罪業都消滅，了解嗎？因為進入不生不滅的佛性本體，所有罪業沾惹不得，就不見了。所以一旦你領悟了以後，進入佛性，吔，罪業都消滅。可是只要我們又回到習性，罪業又來了，那習性要不要去掉？就是要去掉，把那一些不符合真理的習性都去掉，只要我們都去掉那一些習性，我們不生不滅佛性一出來，全部都沒有，罪業都沒有，所以罪業消滅。覺即了，不施功，不用施功，不用再做什麼功夫。那我們往後要不要作工夫？（要），就是要修掉我們的那一些毛病脾氣，那個要。所以懷讓禪師就講：「修證即不無，染汙即不得」，修證就是要，因為習性太強；染汙不得，因為佛性不被你染汙。所以我們要了解，修證講過讓我們都能了解。

◎「一切有為法不同」

  覺即了不施功接下來就是一切的有為法不同，一切所有的作為（有為），跟我們佛性不生不滅完全都不一樣，所以一切有為法都不同。我們了解「有為法」跟「無為法」，什麼叫有為法？有為法就是有所作為，從我們起心動念有所作為，叫做有為法。無為法就是無所作為，無所作為就是從佛性本體生發，從佛性本體生發以後，我們按照佛性的指揮去做，叫做無為法。

   我們在凡塵就是要培養，無為從有為入手，就是這個是好事，然後我要養成習慣，從有為去做，有為法入手去做，做到很習慣的時候，就不用起心動念就可以做了。比如我們學開車的時候，一定要頭腦跟手腳並用，頭腦告訴腳踩離合器，頭腦告訴手去排一檔，那個是有為法（有所作為），然後開始離合器慢慢放踩油門，車就走了，然後有一點速度到了20~30，趕快換檔，都是有為法，都是有所作為。那我們已經學會開車了，已經開了一段時間了，那個時候還要不要頭腦來指揮？我們開了幾年的車以後，甚至於問你說你怎麼排到四檔的？不知道，那個不知道就是無為，自然而然，所以無為從有為入手。一定要了解符合真理的，開車有開車的理，我們符合。像我們吃飯，小孩子生下來會不會自己吃飯？（不會），不會，所以我們父母親都有為的來餵小孩，讓小孩子能夠生存，然後慢慢的叫小孩子自己吃，要教小孩子拿湯匙、拿碗，然後舀起來放在嘴巴裡面，飯一半在嘴巴裡面、一半在嘴巴外面，那你不要覺得不好，因為那個過程必須要的，那父母不要每次都要餵他，不然等到他長大都不會自己吃，所以要讓小孩子自己學，學到後來你就要教他，對他講若是你吃飯飯粒一直都掉到外面，往後你娶太太，你太太的容貌就會很醜喔！小孩子為了要娶漂亮的太太，掉到外面的飯粒都撿起來吃，循循善誘。然後慢慢的改用筷子，我們中國人用筷子，教他學筷子，開始一樣也是一半在裡面、一半在外面，那沒關係慢慢教導，不要溺愛，現在父母親都很溺愛，小孩子又生的少，每樣都幫小孩子處理的好好的，幫小孩穿衣、穿鞋、餵飯，等到長大什麼都不會，生活變白痴，所以我們是害他，不是愛他，愛他的話就是教導。那在教他叫做有為，等到教到他每樣都會了，就無為。

  所以我們有為跟無為就要認識，要知道。我們自然而然都做的很熟悉，那就無為，都從佛性出來。那你不會的就要學，那就是有為。所以我們就已經不會住在文字，所以一切有為法不同，跟無為不同。

◎「住相布施生天福」

   布施的時候就是有想得到果報，那個就叫住相。我們一般的凡人也都是這樣，我們當義工都希望以後有好的果報來，那個叫住相。那住相布施，我們住相在做好事，就是昇天福（可以到天道，有福報）。可是在修持方面，在真心佛性不生不滅的真理方面，這個就不是我們要追求。所以下一句才講猶如仰箭射虛空。

◎「猶如仰箭射虛空」，好像我們拿著箭來射虛空。

◎「勢力盡，箭還墜」

   射虛空以後，勢力盡，箭還墜。那個勢力，一射出去有力道，等到力道一直消失了以後，它就會墜落下來。這個意思就是住相布施，就好像我們仰箭射虛空，雖然有天福，可是你行持多少布施，就得到多少的福報，那福報有期限，因為你的行善布施也有限度，你布施多少福報就多少，那等到福報一想用完了，會不會又墮落下來？所以福報盡了，又墮落下來，就是這個意思。

   不像我們無住相的布施，沒有住相就是不期待果報，我們一布施以後就把它融入虛空，所以不管我們布施的多或少，只要你都不住相把它融入虛空，虛空是很廣泛很大，那我們布施的多、布施的少，都跟虛空一樣的大，所以回過來的果報，就是虛空給我們的果報，這個是真理。那我們要了解，就是讓我們不住相布施，可以成就可以成佛，所以虛空那麼大的果報給我們，就是給我們成佛。所以我們在幫助人布施的時候，盡量都做這個無住相布施，這個叫殊勝的因緣。

   因果是一定的道理，有因一定有果。可是我們住相就變成它有固定，你布施一百元，得到一百元的福報。你不住相，布施一百元，得到無量虛空的果報，讓你成佛。所以差別很大，都在心的變化。我們心不住相了，很寬廣。心一住相了，很窄。比如說我們一直想買一部車子，心就被車子侷限，再怎麼想都在想車，想車是很寬廣、還是很窄？（很窄），我們都不想的時候，心很寬廣。所以我們在生活之中，時常都把心侷限在很窄的範圍裡面，所以我們就變成「雞仔腸鳥仔肚（台語）」，就是度量很小。我們老祖師顯像給我們看，要肚大能容，不要雞仔腸鳥仔肚（台語）那麼狹隘，要很寬廣，心量一寬廣以後，整個世界都不同，所以我們就是要學要真正的能夠做到。所以住相布施就好像仰箭射虛空，勢力盡，箭還墜。

◎「招得來生不如意」

   為什麼會招得來生不如意？剛才我們有講過。就是會招得來生我們到天道去，那在天道的時候眾生都在朝拜，眾生朝拜我們就很驕傲，就認為很了不起，那我們了解驕傲就是業因，我們眼睛都生在額頭，看得都很高。所以後學都講，你大驕傲就是轉世成大候鳥，你小驕傲就轉世成小小的鳥。所以我們要看大驕傲就要用望遠鏡來看，那麻雀就比較容易看到，所以我們普遍的小驕傲就很容易看到，大驕傲就比較不容易看到，就要到溼地去看，有候鳥過境才看得到，那個就是大驕傲。

  環境促成有勢力有權柄有錢，他就會大驕傲。那我們平常都沒有，也沒錢也沒勢力，那我們驕傲就小一點，各位前賢內心裡面驕不驕傲？都不驕傲啊？太好了！我們了解到，一旦落入凡塵沒有驕傲的本錢，所以不要驕傲。

◎「爭似無為實相門」

   怎麼能夠比得上無為的實相門。所以無為實相，就是從佛性發揮出來，無所作為，沒有期待果報的無所作為，我們就可以說進入實相的法門，實相就是不會變化，就是我們不生不滅的真心佛性本體的另外一個名稱叫做實相。那凡塵的一切都是假相、虛相、幻相，不真，只有我們不生不滅的真心佛性才實相，實相法門我們就是一定要進入。佛拈花示眾講了：「正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳」，在教內沒有，在教外才有，因為在教內都是循循善誘，那教外就是靠領悟了，我們能夠領悟了，領悟正法眼藏，領悟涅槃妙心，領悟實相無相，領悟微妙法門，領悟不立文字，沒有文字，所以我們修持法門是沒有文字。

  我們活佛老師在金剛經的註解序裡面就有講，「道本無言」，道沒有語言。「非言不顯」，沒有講顯不出來，所以要講。「言有不達，道無以明」，就是你講出來沒有講內容實際的情形，那這個道沒有辦法明顯在這個凡塵。我們活佛老師在民國26年在凡塵的時候說的，「道本無言，非言不顯，言有不達，道無以明」。

   那釋迦牟尼佛也有講過這樣的話：「無言之法」，沒有語言的，成佛都是沒有語言的。「以言顯說」，用語言明顯的來說。「因言而入」，因為這一些語言，我們進入了不生不滅的佛性。「非即是言」，不是這一些語言，所以不要住在語言上面。道是沒有語言的，進入到沒有語言那才是正確，可以說的都還沒有究竟。

◎「一超直入如來地」

   實相法門一超就直入如來地，我們直接的可以進入不生不滅佛性本體，就是真理世界。我們要努力到達一超直入如來地。

◎「但得本，莫愁末」

   「本」就是我們得到不生不滅佛性本體。你只要得到本，莫愁末，不要憂愁那一些功能作用、所有的神通怎麼都還沒來，不用憂愁，它自然都會有。所以就怕我們沒有得到不生不滅佛性本體，沒有得到本，神通都沒有。我們不得到本，去追求神通，神通是會有，可是神通不長久，你追求來又會消失。只要我們是從根源不生不滅的佛性本體努力，去啟發讓祂能夠呈現，然後我們培養讓祂茁壯長大，久了自然而然般若妙智慧就有，般若妙智慧有了那一些神通又具備，全部也都會呈現都會有，那個時候我們就會知道原來本體就有這麼多的功能作用，所以佛經裡面講「恆沙妙德」，從佛性發揮出來，一粒沙就一個功德，有恆河沙那麼多的功德可以呈現，只要我們得本，得到不生不滅的真心佛性。

◎「如淨琉璃含寶月」

   淨琉璃就是透明的琉璃，就像我們現在清的玻璃，那清的玻璃含著寶月。這個是在講淨琉璃就是我們所居住的世界，寶月就是我們不生不滅的佛性本體，淨琉璃裡面有不生不滅的佛性本體在。所以，我們在凡塵，「事」裡面就有「理」，即事即理，事情裡面就有道理。所以能夠先把所有形相看的透徹，形相都虛幻不實，因緣聚會才有，因緣消失就沒有，所以當下就是空。只要我們進入這一種認知，這個認知以後，我們再回過頭來看萬象萬事，這個時候的萬象萬事全部都包含真理，所以全部整個萬象萬事都是真心佛性，所以叫一真一切真。

   因為我們要修的時候，要先了解「所有一切都是假」，不能要修的時候就把它看成一切都是真，把它看成一切真我們修持就不會成就，就沒有成功的時候。因為看成真就住相，一住相以後我們就不會變化，都把它當成真的，所以我們就會神魂顛倒。所以你看我們人有時候會呈現非常漂亮、瀟灑的時候，那當我們很好看的形相呈現，我們喜不喜歡？（喜歡），我們看的時候住不住？（住），變不變化？所以我們要了解，所以當非常美好形相一呈現，我們沒有先了解它的真理所在，我們已經被形相迷的神魂顛倒，吃也吃不下飯、睡也睡不著，一直要看那個形相就好。我們大概都是過來人（哈～），年歲一大了都有經過那個階層，所以我們了解都會變化，再怎麼漂亮都會變阿婆，所以後學都講不用化妝，到阿婆的時候大家臉都一樣，每個人年歲一大了以後，竟然分不出來臉孔哪裡有差別，阿婆的臉孔都一樣，所以聽我們這個課可以省錢，為什麼？因為以後你要買化妝品的時候，往後年歲大的時候大家都一樣，可以省很多錢，化妝品都很貴。

   可能後學也是LKK才這樣講，可是這個是真理所在，我們了解凡塵都是假相，不用再假相上作功夫，我們要在不生不滅的佛性本體上作工夫才是正確，才不會後悔。那假如我們是在形相用心，一段時間一定會很失落。像南部有一個前賢跟後學講，他已經到達適婚年齡，因為時常看到同村莊的一個漂亮小姐，對這個小姐非常欣賞仰慕，想追都追不到，然後他有一段時間都在工作上努力，隔了一段時間再看到那位小姐以後，他心裡竟然不能接受，為什麼？變的很醜。他說本來很漂亮，經過不久，嫁人生小孩，怎麼變得這麼醜，衝擊很大。那接下來他連女朋友也不交了，為什麼？變化太快。所以我們住相的弊病很容易可以自己看到，那你假如都不住相，不管她長得很美很醜都沒關係，只要他會動，眼睛會看人、腳會走路，有沒有佛性？（有），那我們就見到佛性就好了，佛性是不是平等？（是），都是平等，是不是沒有那一種喜歡討厭的心？（是），是不是很平凡、平常、平淡、平實？（是），是不是已經在道之中？（是），喜不喜歡？（喜歡），這麼喜歡的事情竟然這麼平常喔，就已經呈現在我們生活之中，所以我們不用另外求，只要迴光返照，只要我們心都回來了，照顧自己不生不滅佛性本體就可以，時時刻刻都保持這個覺。

◎「既能解此如意珠，自利利他終不竭」

   既然能夠了解如意珠，如意珠就是我們不生不滅的真心佛性。我們既然能夠領悟了、能夠了解真心佛性，能夠自利又能夠利他，就是自利利他終不竭，就是不會有用盡的時候，我們真心佛性會有用盡的時候嗎？（不會），用不完，我們愈用愈多。好比井水，我們愈打出水愈快愈清，那我們都不打水，井水會不會滿出來古井外面？（不會）。所以你再怎麼用怎麼用，都是永遠在，不生不滅佛性就是這樣，可以自利又可以利人，用不完的，所以才講自利利他終不竭。

◎「江月照，松風吹」

    江月照，就是上天的明月，照耀奔騰的江水。這個就在講我們已經得到不生不滅的真心佛性本體，就好像天上的明月，然後照耀大江，江水就呈現天上整個明月，明月就很明顯的照耀在江水之中。所以他在講，就是只要我們不生不滅的佛性本體一在，那所有千江有水千江月，它都會呈現月亮，那天上的月亮並沒有心要散落於凡塵各個江水，可是只要你天上有明月，底下有水，底下的水就有明月。所以我們要了解，在水裡呈現的明月，就是佛性的功能作用，那你看佛性一呈現功能作用是不是無量無邊？只要有體了有本了，那個功能作用用不完，所以這個叫江月照，江月一照，千江有月千江水，千江有水千江月，都呈現月亮，就是我們整個佛性的功能作用都呈現出來無量無邊。

  松竹梅叫歲寒三友，就是遇到再怎麼寒冷的天氣，所有百花都凋落了，松竹梅都很堅貞，這個是比喻我們的矜持，那一種氣節、氣度，遇寒不改，遇到什麼艱困的環境，都不會變化它的氣質，它的品質都能夠呈現。這個在講我們凡塵，只要是有像松竹梅這一種高品格的矜持，這一些人他的言行可以影響到整個社會，所以他所發出來的松風一吹，是不是很理想？整個社會都會效法學習，所以整個社會風氣就會很理想。

  所以江月照松風吹，在講我們也要發揮松竹梅那一種歲寒不改，再怎麼艱困的環境，都不違反我們清高的人格。都能夠呈現最理想的一面。

◎「永夜清宵何所為」

   就是我們在這一種很殊勝的景象之中，我們到底要做什麼呢？我們現在就是能夠沾到上天大開普渡，這個時機已經是十二萬年來最末後的一段時期，最好的時期在這個時候。那到我們活佛老師掌道盤已經六十四代，東方前十八代，西方二十八代，後東方十八代，加起來剛好八八六十四，就是從無極生太極，生兩儀生四相生八卦，八八相綜相錯，八八六十四，整個氣數圓滿，就是六十四。所以到活佛老師是最末後一著，所以上天一涅槃以後，以後就只有勸善，要得道就沒有，連單傳獨授也沒有，往後要求道沒有機會，道一涅槃凡人就沒有機會再求道，只可以行善累積善。我們在凡塵也只能夠勸化為善，要傳道就沒有了。所以在這個時候還沒涅槃之前，要大力的能夠渡化我們周遭的親朋好友，要他們趕快求道，求道以後要努力研究性理心法，要明心見性，要修持要成就，能夠回歸我們佛的本位，這樣就是最理想。

  假如時間來不及也沒關係，先讓他能夠求道，讓我們種子不滅，我們有求道沒有修，就是我們佛性的種子不會滅掉。假如一旦我們佛性已經變成碎靈（粉碎的靈魂），螞蟻就是碎靈，它的靈粉碎，要經過非常多的阿僧祇劫，螞蟻才能夠還靈，才能聚靈，才能夠又有轉世為人的機會，要非常久。所以縱然你還沒有時間來修道，那也要先求道，讓我們的佛性種子不滅，能夠下一個元會又來修持。當然我們能夠求、能夠修、能夠證，是最理想。可是假如我們覺得時間不夠，那也沒關係，只要修都在性分之中，都累積在我們性分之中。所以我們在凡塵就可以了解一些現象，有的人講了一下，後面都還沒講，他就知道了，為什麼會那樣？就是他性分之中有，你跟他講一個開頭，後面他全部知道，那個就是他累世之中已經有經過、有修持、有學習，所以一點馬上通；那有的一直講對他講，牽手牽腳，不知道就是不知道，那為什麼？性分之中全部都沒有，空白一片，你對他牽手牽腳，他就是仍然都不會。

  所以我們在修就不怕「功會唐捐」。我們功不唐捐，唐捐就是虛去（虛幻的去掉），就是你做一做都付諸流水，叫做唐捐。所以我們只要是做下來，都不怕它沒有功能作用，絕對有，作用都在，在我們性分之中，累積在我們性分之中，那我們要累積成佛的因，因一直累積，成佛的果報就會呈現。

◎「佛性戒珠心地印」

  佛性靠我們自己本身去把祂啟發。我們在第一次的時候就有講，當我們萬緣都放下一念不生的時候，那一個覺，那個就是我們不生不滅的真心佛性，我們一定要要把祂啟發，我們用那一個來修道才會成。各位有沒有做？體會了沒有？還很生疏嘛？對自己的佛性有沒有認識了？我們從開始研究到現在半年，很快喔，一轉眼就已經半年了，因為我們這邊比較專注，所以要求會比較高，像北部大部份要一年才能夠領悟、才能夠聽得懂，像我們這邊大概半年就可以聽得懂。都會區的造化引誘、誘惑力量大，要專心的時候不容易，很容易心神分散，心神分散我們要修道要領悟我們不生不滅的佛性就比較困難，那我們這邊生活比較單純，領悟起來就比較容易，我們又很專心，所以後學已經請前賢做CD片，各位可以反覆聽，反覆聽更容易進入，只要我們能夠進入我們不生不滅的真心佛性本體，那很多很奧妙的、不可思議的一些現象都會讓我們自己本身去經歷，所以自己本身一定要用心，凡塵事都是虛幻不實在，一直在變化，都是假的，只有我們不生不滅的佛性才是真的，所以我們一定要把祂啟發出來，啟發出來修證了，讓祂恢復光明就成佛了。各位這樣聽得懂嘛？（懂）。

  所以開始就講佛性戒珠心地印，先啟發佛性，啟發了以後，我們了解戒很重要，戒可以防非止惡，所有是非的非我們可以防止，惡我們都不會去沾惹，只要我們都守著戒律，我們佛性的光明就會一直呈現；那假如我們沒有戒律來遵守，內心沒有守戒律，我們沾惹塵垢五顏六色，就不容易修道，修起來坎坎坷坷，修不光明，所以這個很重要。先啟發佛性，然後我們守著戒律，所有壞的不但不做，連想都不想，我們心裡面想都不想，這樣的話就光明、就清淨，就可以整個都呈現，所以叫做牟尼寶珠，佛性寶珠整個都呈現，非常價值的。各位前賢我們現在的佛性價不價值？（價值），有沒有很高貴了？（有），我們要自己本身守著很清高的人格，使我們自己佛性真的就是呈現牟尼寶珠，那個價值整個都呈現出來。

  所以佛性戒珠心地印，就是要從我們自己心來印證。心，用地來比喻，因為地可以生長萬物，那我們的心可以生長所有的善都從我們心地生發，生發以後我們使祂都能夠呈現利益眾生，所以我們印證我們的不生不滅佛性，所以佛性戒珠心地印，這個都要靠我們自己實際的去行持，才有辦法印證，印證以後表示我們在修的已經進入真正的修道軌道，不是用生滅心來修，各位一定要知道，要用不生不滅的心修不生不滅的道，因果一致才會成佛。那假如我們用日常生活的心，那個心是生滅的，用那個心來修不會成道，不會成佛，變化無常，一直在變化。所以我們了解我們佛性本體，不生不滅，不屬於因緣、不屬於自然。我們日常用的心是我們的六根對六塵產生六識，因緣聚會才有。假如我們六根沒有六塵來相對，我們就沒有心，所以那個是因緣聚會才呈現的。那既然是因緣聚會呈現，就一直在變化，它不會是固定的，一直變化，那我們不可以用一直變化的心來修道。

  所以釋迦牟尼佛有講我們修道不可以用心意識。我們在日常用的心意識都是因緣聚會，我們要用我們佛性發揮出來的真心，從佛性直接發揮出來祂不生不滅，用那個心來修這樣才會成。那我們這一個不生不滅的真心，就是我們萬緣都放下一念不生的時候，我們就可以體會，那個覺，那個就是我們不生不滅的真心佛性本體，各位有沒有去體會？好像對祂都還沒有信心。我們要知道，我們的不生不滅的真心佛性並沒有離開我們身體，不即不離（不住在身體，也不離開身體，祂是在），只是我們平常的時候我們都用六根，因為用六根，六根是佛性的功能作用，我們都用「作用」，沒有用「本體」。我們感官會當家（眼耳鼻舌身意當家），一旦讓它當家，會造了業，造了業會使我們受苦，所以我們不要讓六根當家，那已經六根當家那麼久，所以我們先了解，了解我們有一個不生不滅的真心佛性，我們六根當家的時候，佛性很委屈，佛性修養很好，佛性都退隱都不出來爭，所以『如來不與世間共諍，世間與我爭』。如來不與世間共諍那個如來就是我們不生不滅的真心佛性，不是在講釋迦牟尼佛，真心佛性不跟世間諍，可是世間與我爭，世間的所有一切都要跟佛性爭，爭權柄。所以我們就讓這一些感官眼耳鼻舌身意當家。各位是誰在當家？（佛性），這麼理想，佛性當家不會造業喔，沒有業了喔，都是事來則應事去則靜，不會造業。

  可是我們因為六道輪迴太久，都是眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念在當家，我們要了解它都是佛性的功能作用，不要讓它當本體、不要讓它當家，這個很重要的。只要你讓佛性當家，以佛性來指揮身體的言行動作，這樣就不會造業。一定要啟發我們不生不滅的佛性來當家，這樣都符合真理，跟真理相符合就像天地一樣了，白天黑夜春夏秋冬，天地都不會造業，我們按照佛性來當家也不會造業，那沒有業我們就解脫了。那以往我們所造的業，我們行善來了掉，這樣就愈來愈輕鬆，生活愈寬廣，過的愈高興愈舒服，要這樣修道才正確。我們自己本身高高興興的過每一天，然後我們周遭的親朋好友我們也帶他跟我們一樣，高高興興過每一天，就好像生活在天堂，所以我們一定要正確的認知。

◎「霧露雲霞體上衣」

  就是凡塵所有呈現的這一些現象，有霧、有露、雲霞都是我們身體穿的衣服，意思就是講整個山河大地、所有一切都是我們真心佛性，我們真心佛性這麼寬廣（法身），我們法身非常寬廣，所有天地的所有一切都是我們穿的衣服。因為我們以往從來也沒有說「山河大地就是我的真心」，從來都沒有聽過，因為這個是最上乘佛法。整個宇宙天地都是我們真心佛性，那呈現的現象是從我們真心佛性呈現出來。各位有沒有聽過如來藏？如來含藏整個山河大地，含藏所有萬法，所有的一切都含藏在我們如來性分之中，所有的一切都從性分裡面呈現，非常寬廣。我們能夠到達我們佛性本體以後，就沒有相對待，那沒有相對待我們就不用分別心，因為我們有分別心我們才成為眾生。假如我們已經體悟到是一個絕對體，那體會到絕對體以後，喔，原來都沒有相對，沒有相對就沒有善惡，善惡是從我們佛性發揮以後，來應對凡塵的事，做的好叫善，做的不好叫惡，那個時候才呈現相對。那我們要了解，回到本體以後是一個絕對體。

  之前我們有講「修道之人不識真，只為從來認識神。無始劫來生死本，癡人喚作本來身」，這個就是長沙和尚說的偈語，長沙和尚有三個名號：一個叫招賢大師，一個叫景岑禪師，一個叫長沙和尚。他講的偈語倒是蠻多的，都是要幫助我們眾生領悟真心。

（1）修道之人不識真，只為從來認識神，

    無始時來生死本，癡人喚作本來身。

   長沙和尚講：我們修道之人不認識真，就是不認識我們真心佛性。只為從來認識神，就是我們在凡塵用的那個認識，識神，識神就是生滅，元神就不生不滅。我們都認那個生滅的當成我們的本體，所以這個樣子才讓我們六道輪迴。所以長沙和尚講：無始時來，沒有開始已經很久了，無始時來我們那個生死的根本，就是識神，我們假如了解原來都是一直用生滅，才一直六道輪迴，我們生滅不用了，輪迴就可以去掉。我們因為不知道，癡人喚作本來身。這個是我們比較會常引用的。

  他有蠻多裡面都是要我們啟發我們佛性裡面的般若妙智慧，在佛經裡面代表智慧第一是哪一位菩薩？文殊菩薩。

   有一個僧人就問長沙和尚說：何謂文殊？什麼是文殊，長沙和尚說：「牆壁、瓦礫是」，牆壁知道嗎？（劉講師手指著牆壁），瓦礫：瓦就是瓦片，礫就是小石頭。奇不奇怪？

   僧人又問長沙和尚：何謂觀音？他說：音聲語言是（聲音語言就是觀音）。又問：何謂普賢？他說：眾生心是（眾生的心）。

又問：何謂佛身？他說：眾生色身是。

  各位前賢！從這一些答案我們可以了解到，全部都回到我們最平常見到的這些現象，看到牆壁、看到瓦礫，是不是很容易？竟然它是文殊，懂意思嗎？也就是說我們眼睛所看到的，我們不要落入形相，我們眼睛就是文殊的妙智慧。我們的眼睛就是文殊，所以所看到的都是智慧，不是看到形相。這樣懂嗎？有點比較深，可是這個就是告訴我們，我們都容易住相。住相就錯了，因為我們眼根就有文殊的智慧，以後我們用眼睛的時候就要想：我在用文殊的智慧。這樣提昇的高不高？就很高了對不對？就不會被形相左右，就不會被它影響；

  然後觀世音，他說：音聲語言是，只要我們耳朵在聽，我們就是觀世音菩薩，所以我們聽到聲音，不要進入聲音的內容，我們能夠聽到聲音，我們本身就是觀世音菩薩，可以尋聲救苦，是不是不一樣了？

  那個普賢，普賢就是重視實行，重視實行實踐就是我們眾生的心，只要你的心要去做，你就可以把事情做出來，所以普賢就是我們眾生的心。

  要見佛，我們眾生的色身就是佛。只要我們認識身體是天地的物質－水、火、風、土眾緣聚會借我們用，水、火、風、土的本身沒有知覺性，身體有知覺性，那個知覺性就是佛，所以見到眾生的身，就是見到佛。高不高？是不是整個都不一樣？所以我們之前有講：「河沙諸佛體皆同」。就在說通心通的那個地方各位可以看一看，有沒有一句河沙諸佛體皆同？（有）。你沒有看怎麼知道有！用猜的喔！那個地方就已經有，永嘉大師有講出來，河沙諸佛體皆同，所有的佛體都是相同，十方諸佛同一個法身，都一樣的。

  那僧人就問長沙和尚：既然是河沙諸佛體皆同，為何有種種的名稱？名字都不同。長沙和尚就回答：從眼根返源名文殊（從我們的眼根返回到根源叫做文殊菩薩）；從耳根返源叫做觀音（觀世音菩薩）；從心返源叫做普賢。所以三聖就是佛的妙用，佛就是三乘的真體，用的時候有河沙的假名，體就是一個梵文叫波切凡，波切凡就是佛。我們從眼根返源，眼根回到根源叫做文殊；從耳根返源叫做觀音；從心返源叫做普賢；我們是不是跟佛一樣了？（是），這樣了解嗎？願不願意把自己提昇跟佛一樣？（願意）。願意就是要做哦！從眼根返源，從耳根返源，從心返源，就是文殊、觀音、普賢，整個都呈現了。不要用到凡塵事上面，用到凡塵事我們就沾惹塵垢，我們就變眾生。

  我們回到根源的話，跟河沙諸佛體皆同，都相同，都一樣了。我們就是要學這些已經有修證的人講出來的話，讓我們有一個方向，可以跟著他來學習，這樣會用嗎？從眼根返源，從耳根返源，從心返源，都回到根源，都是佛了。我們願不願意返源啊？（願意），一定要努力哦！不能看了就被拉走，從眼根一看，沒有返回到文殊，結果被造化引誘，被拐到外面。聽到聲音也是靡靡之音把我們拉了就走了，腳手都在動，耳朵一聽音樂，手腳會不會動？有返源嗎？沒有，被拉走了，所以手腳就跟著動。動到哪裡去？（四生六道去）正確！到四生六道去了。所以我們就是要返源（返回到根源），凡塵事虛幻不實，我們投入的愈多我們愈後悔，造的業愈多，受苦就愈厲害。只要我們能夠迴光返照，都返回到本源，都是佛，跟佛沒有差別。

  僧人又問長沙和尚：「色即是空，空即是色，它的道理是如何？」，之前我們有講「色空不二，色即是空，空即是色」，好像很生疏，好像都沒聽過。所以後學鼓勵大家要聽、要看都沒有，所以就不熟。

   再講一次，空間裡面有水火風土，現在我們可以用分析的方式把水火風土都呈現。冷氣機、除濕機一定可以把水集中，我們就可以看到。這個土，假如空氣窗有陽光進來，我們就可以從一道陽光裡面看到灰塵，灰塵集中就是土。風更容易，你一手動一手不動就有了。然後火就是熱度，我們感到天氣熱，感到身體熱，身體不熱就死掉了。有沒有水火風土？（有），是不是都在空間？（是），水火風土就是色，空間是空。色跟空是不是合在一起？（是），它就是合在一起，只是我們沒有看到而已，它都存在，所以色空不二，不是天馬行空講假的，都是實際我們可以證驗出來的，這個色空不二。長沙和尚對那個僧人回答的就不一樣，他回答僧人的跟我們實際分析的不一樣，他是比較著重在形象上面，他會講牆壁瓦礫，牆壁瓦礫已經都是實實在在的形相。

（2）礙處非牆壁，通處勿虛空，

若人如是解，心色本來同。

   所以長沙和尚就講：礙處非牆壁，通處勿虛空。礙，妨礙的礙，礙的地方所在不是牆壁，通的地方所在不是虛空；若人如是解，假如你能了解到這個理；心色本來同。再說一次，礙處非牆壁，通處勿虛空，勿就是非意思，因為做的人不同，不要用同樣的字，所以用勿來講；若人如是解，假如人能夠這樣的了解；心色本來同，我們的心跟色（外面的形相）本來同。這個跟我們剛才講的分析是一樣的。要了解牆壁是眾緣聚會才呈現，有那個建材，經過我們人工，才呈現那個牆壁。水泥的壽命是一百年，一百年就風化，它又歸空。所以牆壁不是妨礙，它也是我們佛性裡面的東西，所以礙處非牆壁，通處勿虛空，不是虛空才通啦，它本來裡面就有形象在；若人如是解，你能夠這樣了解的話；心跟色本來同，我們的心跟形相本來就合在一起，本來都相同。

（3）佛性堂堂顯現，住性有情難見，

若悟眾生無我，我面何殊佛面。

所以他又講一句話：佛性堂堂顯現（我們的佛性堂堂顯現），住性有情難見，住性就是我們眾生住在形相，有情就是眾生，有情的眾生沒有辦法看到堂堂顯現的佛性；若悟眾生無我，假如你能夠領悟眾生無我（眾緣所生的身體沒有我）；我面何殊佛面？我的面跟仙佛的面是相同。

  再說一次，我們的佛性就是堂堂顯現，只要我們都不住相，心裡面不住在固定的一個地方，我們就可以看到我們那個堂堂顯現的佛性，顯現的佛性就是佛，所以我的面跟佛的面沒有兩樣是一樣，字會不會寫，不會寫也沒關係，你回去反覆聽，就能一個字一個字寫出來，佛性堂堂顯現，住性有情難見。若悟眾生無我，我面何殊佛面。

(4)若人見幻本來真，是則名為見佛人，

圓通法法無生滅，無滅無生是佛身。

   還有，因為長沙和尚很喜歡說讓我們進入很殊勝的境界，我們從他講的這些偈語，我們就可以心到達最殊勝、最上乘的境界，就是真理世界。若人見幻本來真，是則名為見佛人，圓通法法無生滅，無滅無生是佛身。這個好像之前有講過有沒有？在說通即心通的時候有講過，有沒有？可見各位都不復習，我說的人都想有，我有講過，你看！聽的人都說：嘸！

若人見幻，假如我們看到凡塵所有萬相都是虛幻不實在，若人見幻本來真，你看程度又不一樣了，幻是假的，可是我們已經見到幻的時候，是見到真，若人見幻本來真，是則名為見佛人，你已經見到佛了，為什麼？因為你已經不會被形相迷惑，確實見到佛身。

  圓通法法無生滅，無滅無生是佛身（佛的身體），這樣了解嗎？可是我們開始修道的時候，先要了解萬象都虛幻不實在，先破相才不會住，破掉所有萬相以後我們再回過頭來，回過頭來的時候，萬相是從哪裡出來？（佛性），對啦，從佛性出來，所以萬象都從佛性出來，是真還假？是不是本來真？我們不是有講嗎？還沒修道的時候，見山是山，見水是水；然後努力修道以後，見山不是山，見水不是水；修了一段時間成就以後，見山還是山，見水還是水。有沒有？（有），知道裡面的涵義嗎？

   剛開始的時候，見山是山，見水是水，那個是住相，所以我們才要到處去觀光。努力修道以後，見山不是山，見水不是水，因為都是假的、虛幻不實在，所以不是山，不是水。然後我們修到後來成就了，原來山水還是真心呈現的，山還是山，水還是水，可是都不住相。這樣了解嗎？不然光跟著別人唸沒有用，要知道裡面的意思，裡面的意思我們都要知道。

(5)目前無一法，當處亦無人，

蕩蕩金剛體，非妄亦非真。

   所以長沙和尚講：目前無一法，我們眼睛前面一個法也沒有；當處亦無人，也沒有人；蕩蕩金剛體，非妄亦非真。長沙和尚真的都告訴我們最高、最殊勝的程度。我們的目前沒有一法，當處亦無人，沒有法也沒有人（沒有我相，也沒有法相）。蕩蕩金剛體，我們不生不滅的真心佛性本體就是金剛體，非妄亦非真。這樣懂不懂啊？太殊勝了，不會回答。

  我們可以了解那個修持法門，有很深的內涵可以讓我們去追求。我們一進入以後寬廣無比，非常殊勝，跟凡塵整個都不一樣。所以就會努力來修持我們不生不滅的佛性本體，讓祂恢復光明，回到本位。這樣有沒有一點印象？很沈重哦！沈不沈重？（不沈重！）不承認啊！後學講的這一些在北部有的還沒講過，有的是有啦！像修道之人不識真，那個倒比較常說，後來這一些有的都沒講過。因為在這邊看到很多前賢都很能夠虛心領受，所以就把它講出來。大家互相勉勵，後學也沒有做到，我們互相勉勵進步才會快。

◎「降龍缽，解虎錫」

  霧露雲霞體上衣，就表示我們整個虛空大地都是我們的法身，是我們蕩蕩金剛體，就是我們本身、本性都永遠存在的金剛體。

   底下接著降龍缽，解虎錫，降龍伏虎是道家的那些語言，降龍就是降伏我們的心火，伏虎就是能夠調節我們的腎水。我們了解我們的心跟腎的構造，心就在上面，腎就在下面。心火往上延，腎水往下流。自然而然的，心火，火是不是往上？水是不是往下？都是這樣的對不對？我們一修道了以後要降龍伏虎。降龍就是降伏我們那個嗔恨的心火，降伏我們那個情欲的心，是不是要用功夫？我們心火很容易上延，很容易生氣，各位容不容易生氣？（容易！）為什麼容易生氣？事情不如己意，對嗎？就生氣！我們一生氣，心火就往上延，我們常說心火燒，我們要降伏心火，情欲也要降伏。一降伏了以後把心火壓到腎的底下，然後用心火來烹飪腎水。水遇到火會怎麼樣？會變氣對不對？一直煮到水都沒了，它就變氣，心火一下降以後，腎水就會整個蒸發，蒸發以後它會充塞我們全身。全身都會有腎水運轉，身體健不健康？很健康！因為我們凡人心火燒，腎水降，心火讓它一直自然發展，我們很快就會老，很快就要拿枴杖。這個就是讓心火一直燒，腎水一直流，所以就要很快就拿枴杖。

  有時我們看年紀稍大一點的在上下車，有沒有看過？我們想怎麼不好好走，在做啥？其實他已經身不由己，已經沒有那個能力。很好走的一步，他要走得好久。所以我們了解，那個就是在生活之中沒有調節自己的七情六欲，都讓它自然去發揮，很快地我們就不行了，就要借助枴杖。

  所以在修行的時候我們要壓制心火，讓它能夠下沈到腎的底下，讓腎水都能夠蒸發，然後潤轉全身，全身就非常有活力。精、氣、神都充足，這樣會不會？這個實際做就有實際功夫喔！你心火一壓下來，腎水自然就蒸發，你不壓心火下來，腎水往下流，自然而然一直往下流，你心火往上延，人就很容易蒼老。我們要努力修持，要降龍伏虎。當然不是要一直追求身體很健康，很健康還是會死掉，只是身體健康來修持，修起來容易。做事情很輕快，親朋好友看到我們，說你們修道怎麼那麼好？好不好啊？好要表現在行為，容光煥發，然後歡喜滿面，活力又充沛，旁邊的人羨不羨慕？會羨慕，想不想學？你渡他容不容易？就容易了。他會想跟你這樣好，所以我們就要本身能夠做得出來，你做出來以後，你不用想渡他，他就會想跟你。我們渡人就容易，就可以引進他走入心性的修持，修身養性，最起碼人格都很健全，很清高。做出來的事都是要利益別人，不會自私自利，這樣好不好？很理想對不對？所以我們要降龍伏虎。這邊的降龍缽，就是六祖曾經用缽降伏毒龍，他把毒龍引誘到缽裡面，我們前面有講過，然後對牠講經說法，毒龍就變善龍回天去。

  解虎錫，那個錫杖就是可以解開兩隻老虎的爭鬥，他用虎錫調解老虎的爭鬥，這個比較著重在現象方面，我們著重是在內心的修持，就是要降伏我們的心火跟情欲，很重要就是我們情欲一定要降伏，降伏以後那個養份才不會很快消耗掉。

◎「兩鈷金環鳴歷歷」

  錫杖有兩個鈷的金環，表示真諦跟俗諦。真諦就是我們不生不滅的佛性本體，俗諦就是我們凡塵的一切現象，凡塵的一切現象都是假的，可是畢竟我們也在凡塵之中，所以不能逃避。我們只要應對都符合真理，事來則應，都用真理來相應，那就可以。兩鈷金環各有三個小環，加起來就有六個，六個代表六度，是菩薩在修持的布施、持戒、忍辱、精進、禪定跟般若，六度波羅蜜。兩鈷金環鳴歷歷，就是我們一動了，它一直在響，表示真理能夠闡揚，所有的邪魔歪道就消失了，消遁了，不見了。所以要鳴歷歷，就是要讓它很響亮，就是真理要能夠傳播很響亮，下面有一些小字，括弧都有裡面稍微把意思標示出來。

◎「不是標形虛事持」

  標形就是嘩眾取寵，就是只有做一個外表，虛事持就是無稽之說，就是沒有實際的情形，講假話。

◎「如來寶杖親蹤跡」

  如來寶杖，我們每一位都是如來，我們要了解到本身就是如來，一定要相信我們本身就是佛。各位相不相信自己本身就是佛啊？（相信），外面沒有佛，佛就在我們身上，我們不生不滅的佛性就是佛。所以一定要跟自己不生不滅的真心佛性修持。要靠我們真心佛性來當家，這樣會不會啊？要跟自己不生不滅的佛性修持，這才正確，不要向外去發展，向外，外面沒有道，道在我們自身。所以如來寶杖親蹤跡，就是我們自己要來行持、要來做，自己渡自己，然後又渡化眾生，這樣會不會啊？

  所以我們可以騙別人，騙不了自己。所以自己要誠實的面對，老實的唸佛，那個佛就是我們自己本身不生不滅的佛性，我們要老老實實的把這個佛拿出來唸，這樣會嗎？會念佛嗎？借外面佛的名號是降伏我們的妄心，妄心一旦降伏了以後，我們就用不生不滅的佛性指揮我們的言行動作，這樣就是跟自己不生不滅的佛性修，這樣就正確了，正確的修道方法。再有問題，我們就問我們活佛老師，會不會啊？剛才唱歌的時候，老師不是說要給我們靠嗎？所以自己很努力跟自己的不生不滅的佛性修持，按照佛性的指揮來做，假如還真的不會，我們就請我們活佛老師來，老師會跟我們講，會借人借事給我們答案。

◎「不求真，不斷妄」

  為什麼不求真？因為我們當下就是真，我們再求真，就變成…記得有講過張拙悟道偈，各位前賢還記不記得？（記得！）記得啊！那背看看！

「光明寂照徧河沙，凡聖含靈共一家。一念不生全體現，六根才動被雲遮。欲除煩惱重增病，趨向真如亦是邪。隨順世緣無罣礙，生死涅盤等空華。」

   那個趨向真如亦是邪，就是我們要求真的話，本來就是真了，我們還要再求道，就變成頭上又安一個頭，這個就是說我們已經修持了以後，已經都進入不生不滅的佛性，所以不用求真，已經當下就是；也不用斷妄，妄本來就空。這樣懂意思嗎？我們都不努力，所以茫茫然。一定要自己努力，自己努力，走不走入真，自己才知道。走入真了沒有？你看！都沒有一個有信心，沒有一個說：有！我走進去了！沒有！都還在假的這些表面功夫，我們要了解自己騙不了自己的，有沒有走入真？自己知道。我們從張拙的悟道偈就可以了解，按照這樣來做就正確，光明寂照徧河沙，不是那時就講解得很清楚了嗎？有沒有？還記不記得？不記得了哦！努力一點拿，後面有CD、有MP3、有DVD，可以反覆的聽、看，絕對會熟的。只要我們都一念不生，全體現，整個佛性本體都呈現，只要萬緣放下一念不生。不求真，不斷妄，因為妄本來就空，真本來就有。所以我們已經一進入了不生不滅的佛性本體，就不用求真也不用斷妄。

◎「了知二法空無相」

我們了解二法，真跟妄這二個法，空無相，都是空沒有形相。

◎「無相無空無不空」

  他把佛性的狀態整個都描繪出來，不是在玩文字遊戲喔！他說我們的佛性祂無相沒有形相，可是也不是完全都空，不是頑空，無相無空無不空。這樣懂意思嗎？佛性是真空妙有，空中不空。空中有佛性在，所以叫真空。妙有，有，沒有形相，所以叫妙有。所以叫真空妙有。所以用無相無空無不空這樣把佛性整個描繪出來。這樣聽懂嗎？時間一久，又聽得深，好像在幫大家催眠一樣，差一個點頭。

  所以這個殊勝的佛法，各位要了解我們根基緣份都夠，才有辦法坐在這邊，共同來研究最上乘佛法，這個都很不容易聽到，各位前賢容不容易聽到？真的就是不容易聽到，我們要用一點心，投入我們的真心，能夠投入真心，祂就會跟我們相應，一相應了以後就會法喜充滿。就可以真正脫離所有的無常變化。

◎「即是如來真實相」

  前面的無相無空無不空，就是如來的真實相，我們不生不滅的真心佛性就是這個樣子。

◎「心鏡明，鑒無礙」

  只要我們都不染塵垢就可以心鏡都很光明，各位心鏡光明了沒？有沒有心裡面放很多的凡塵事？心裡面假如放很多凡塵事，就沒有辦法心鏡光明，因為已經都是塵垢，各位心裡面有沒有放很多凡塵的事？各位前賢心裡面都放什麼？放我們不生不滅的真心佛性最理想，心鏡一定要讓祂光明。所以神秀的：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。那個雖然是住相，假如我們做的話，可以除掉很多的塵垢，因為時時在勤拂拭（就是去掉塵垢），把那個塵垢都除掉，雖然我們都不欣賞住相，可是能夠做那樣的話，最起碼我們煩惱都減少了。因為我們沒有把凡塵事去掉，所以煩惱很多。各位前賢煩惱多不多？我們為什麼在煩惱？是不是都是凡塵那一些生滅的事在煩惱？所以我們為這一些凡塵生滅的事在煩惱，聰不聰明？要不要去掉？要努力把它去掉！都是凡塵生滅的事，把它清除了，讓這些煩惱都消失，心清靜，就回到不生不滅的佛性本體回來，所以我們要努力。

  自己心裡面有煩惱，別人是沒有辦法，一定要自己去掉。那個都是生滅，是不是煩惱都是生滅？要不要牢牢記住啊？不要哦！所以也把它去掉。只要去掉以後，心就清靜了。心一清靜了以後，篤定就可以進入不生不滅的佛性本體。一進入本體以後，培養一段時間，祂就有般若妙智慧。有般若妙智慧，我們遇到凡塵事，般若妙智慧會告訴我們，怎麼樣應對，應對以後都沒有造業，所以會很輕鬆，就是解脫了，自己解脫自己。希不希望自己都解脫？（希望！）對！都要解脫。自己解脫自己，不要自己加框框在自己身上，自己能夠解脫，能夠心鏡都很光明，就能夠鑒無礙，能夠鑑定，那時候更了解了，凡塵都是虛幻不實在，更透徹知道，更不住相，更快樂，那時候鑒無礙。

◎「廓然瑩徹周沙界」

  廓然，就是無量無邊的廣闊，那麼地寬廣。瑩徹周沙界，瑩是玉的光明，就是我們佛性很光明，照徹整個周遍沙界，一粒沙一個世界，所有的三千大千世界都被我們的佛性光明照徹，這樣理不理想？很理想喔！好像說得又太高了，說得那麼廣，我眼前就黑黑暗暗。可是我們了解，只要我們把所有塵垢都去除，都了解塵垢是無常變化，不要記在心上，它就去掉了。去掉以後我們佛性的光明自然會發揮，所以「光明寂照遍河沙」張拙的偈語沒有騙我們的，祂非常光明，寂就是佛性本體，不變之體；照是隨緣之用，有不變之體，有隨緣之用，祂整個佛世界都照遍光明。

  他底下就講：凡聖含靈共一家，凡人跟聖人的靈性本來就是相同的，沒有分別，是我們眾生自己分別，所以才成眾生。假如沒有分別了，就成佛了。所以我們在生活之中，努力，不要分別，各位前賢！分別心濃不濃厚？濃厚！自己都可以感受，分別心很濃厚。我們了解，就是因為我們落入對待，所以才會有強烈的分別心。假如大家都是一體，都是一家人，要不要分別？不要了，把它去掉！慢慢分別心淡薄，到後來沒有，融入一體了，最後成佛。這樣知道要怎麼成嗎？沒有分別心就成佛，有分別心就是眾生。所以讓我們了解，廓然瑩徹周沙界，非常的廣泛，從佛性發出的光明，照徹整個、周遍整個三千大千世界，沙界就是一粒沙一個世界，因為佛世界非常多，所以用沙界來比喻，

◎「萬象森羅影現中」

  凡塵的萬象、景色非常的多，這些都好像影子一樣，顯現在我們佛性之中。了解這個意思嗎？就是萬象都是從我們如來藏，含藏在我們性分裡面，然後呈現。呈現在整個現象界，讓我們能夠看到。所以萬象森羅影現中，像影子一樣呈現。萬象就像影子一樣假的，不真。真不真？我們都把萬象當成真，所以我們的行為，就有點偏離真理，因為不知道萬象是假，把萬象當成真。所以我們要觀察萬象久一點，你把什麼當成真，你就一直觀察它，一天、一個禮拜、一個月、一年、十年，看它有什麼變化。所有的萬象都會變化，只要我們經過仔細的觀察，它都一直在變化，既然一直在變化，它當體就是空的，它沒有自性，是空。我們一了解它是空的，就不會住相。我們是把它當成實在的，才會住相。知道它是空的，我們的心就會抽離，就會離開那個形相。那心一離開，心就很寬廣、很自在；那我們住在相，心就不自在。

  我們的習慣、習性都是心住在形相，把形相當成真，所以就有喜歡、討厭，喜歡、討厭就有取捨，有取捨就造業。所以業是我們自己造的，自己去受苦。我們了解真理以後，我們沒有喜歡、討厭，沒有喜歡討厭，沒有取捨，沒有取捨不造業，不造業不受苦，是不是解脫了。

  所以了解真理很重要，我們就是因為不研究，所以不了解。所以才會自找麻，找了很多苦來吃。我們在現實生活，有沒有吃苦啊？都蠻苦的哦！苦不苦？所以才叫苦海，苦海無邊，我們要怎麼樣？回頭是岸。只要我們肯回頭了，馬上到清淨的彼岸。所以那個回頭，就是迴光返照，就是把注意力收回來，不要去注意外面的萬象，注意我們不生不滅的佛性，這個叫回頭。能夠這樣已經到達清淨的彼岸。已經到了，所以我們到寺廟，它都用四個字「回頭是岸」對不對？時常會看到，後學以前小時候以為是在勸流氓不要當了，要回頭是岸。那個也是，也是有那個涵義在，只是那個意思比較狹隘。我們研究性理心法以後，原來回頭是岸是迴光返照到達清淨的彼岸，是不是一體同用，大家都可以用，不是只有流氓而已，我們每個眾生都可以用，都可以迴光返照，然後到達清淨彼岸。所以只要我們心光收回來，回頭是岸，已經到清淨彼岸。理不理想？很理想。肯不肯？（肯），各位前賢！我們現在在佛前，說出來的話要遵守喔，不要一出去以後，看到萬象又被它拐跑了。

◎「一顆圓光非內外」

  我們了解，我們的真心佛性本體就好像一顆摩尼寶珠，一顆圓光照耀整個山河大地，非常光明，沒有內、沒有外，這樣了解意思嗎？就是我們金剛之體（法身），充塞整個宇宙虛空，我們不是有講：我們的佛性是如如不動嗎？有沒有？我們用什麼比喻？啊？忘了喔！我們用照像機比喻，不是嗎？我們大概都有玩過照相機，我們了解按快門的那一剎那，是不是不能晃動？我們稍微一動，相片一洗出來，模糊不清，就表示不能動，要如如不動，要定點。

  我們的佛性也是一樣，假如祂是住在我們玄關，我們的玄關，是不是時時在動？（是），那時時在動像照相機一照出來，是不是整個都模糊不清？（是），我們看到現象，我們頭轉得很快，看得現象也很清晰，對不對？就是說我們佛性本體如如不動，動的是我們身體，佛性本體如如不動。所以你轉的再怎麼快，看得都很清晰。這樣了解意思嗎？為什麼不用動？因為整個宇宙空間，都有我如如不動的佛性在，不是說我現在來台南，我基隆就沒佛性在了，了解意思嗎？假如是這樣，我就要把祂帶下來，我要把我佛性從基隆帶下來，等一下回去的時候，我再把祂帶回去，要不要？不用！因為整個宇宙空間，都有我如如不動的真心佛性在，所以不用帶來帶去。走動的是現象、是身體，不動的是佛性。

  所以我們一定要研究才會知道，不研究不知道。我們剛才有講：眼睛看到的都是文殊，就是你能夠分辨，看到什麼知道什麼，怎麼這麼厲害，是誰啊？就是文殊菩薩，智慧第一嘛！對不對？看到什麼，就知道什麼，都知道。然後聽到聲音就是觀世音，有沒有觀察世間的音聲？有沒有？是不是觀世音？我們本身就已經是了，只要會用，這樣了解嗎？所以我們轉凡夫的觀念，把它轉到聖賢，這樣會不會？會不會轉啊？容不容易？願不願意？（願意），看我們願不願意，只要我們願意生活就不同。我們整天大部份，可以說十之八九，都是愁眉苦臉，因為剛從廁所出來，所以大家的臉都臭臭的，不會很好看。我們一轉念以後，就會很好看。小孩子都喜歡接近，

◎「豁達空，撥因果」

  豁達本來是好的，豁達很好，可是加一個空就不好了，豁達空就是斷滅空。各位前賢，斷滅空好不好？斷滅好不好？一進入斷滅，自殺的人就是進入斷滅，就都沒希望了，什麼都沒了，那個叫斷滅。斷滅空再怎麼救他都救不起來。現在他自殺，你去救他，你不見的時候，他又自殺了。所以很難去救，因為他豁達空，就已經斷滅了，斷滅空，沒有希望，他認為是一了百了。了不了？（不了），我們要了解到，是不了喔！我們到凡塵來，是來還債，業把我們推來，推到凡塵來。不是我們自己願意來，是業把我們推來。各位願不願意到凡塵來，很苦哦！不願意來。年歲愈大愈知道，凡塵很苦，不願意來，可是已經被業推來，不得不來，所以是來還債的。債都還沒有還，就想逃跑，你逃跑就不用還嗎？這個天地那一本債簿不會允許你這樣啦！你現在不還，可以！往後再來還，利息再加上去，所以到枉死城去關，多的！那個算利息，然後再出生再來還，還沒有還完啊，那你有暴力對自己，再來的時候，又會選擇又是傷害自己，又是自殺，這樣又沒完沒了。這樣過的好不好？不好哦！所以還是要歡喜心甘願受，欠你多少，還你！跟他表明，絕對還你，債主他就放心了，他不會急著要。

  所以我們求道了，已經地府除名了，我們要往天堂。這一些債主，他都不會輕易放過我們。你要去天堂，我要不到啊！要不要還啊？所以我們要多行善，利益眾生，把這些業障全部都了掉，了掉了以後，高高興興就在天堂，所以我們不逃避。假如我們想逃避的話，不想還，那一些債主都緊張了，緊張就討得很快，我們會受不了耶！我們身邊剛好有兩百塊，他要兩萬塊，我們就湊不出來，對不對？慢慢地，我們慢慢賺，慢慢還，兩萬塊也可以還得清啊！對不對？所以我們表明，我欠你多少絕對不逃避，一定還清。這樣的話，債主都放心了，不怕你半夜搬家，現在很多人都半夜搬家了啊！債主一來，哇！空房了，房子呢？房子是向別人租的啊！人家房東收回去了，要去哪討？這下子全省找，車錢就多過那些債務，所以我們了解，我們表明心跡，就是清清白白，不會說欠債不還。只要你表明清清白白，要還清。我們要了解到我們性分裡面很富有的，我們性分裡面非常富有，一下子十之七八都還清，我們都不知道喔！後面會有解說。

  那麼接著「撥因果」。那個撥就是撥開，因果是一定的道理，你把因果撥開，就是不相信因果，各位前賢！凡塵有沒有因果？不但有，還決定，不是說你不研究它，它就沒有。不管研究不研究，因果都存在，在凡塵就是因因果果。我們為什麼會想吃飯？肚子餓啊！肚子餓因，吃飯就會飽。對不對？有沒有因果？就是有，一定有，我說那個不相信因果的人，他也不用呼吸，為什麼？因為呼吸就要生活啊！才會活著，如果你不相信，你不用呼吸了嘛！你就不用活了，這樣了解意思嗎？因果是定理，一定的道理，不管我們相不相信，它一定存在。尤其現在所有的債，都提早十二倍呈現，十二倍的時間提早，所以很多、有一些我們臉部的表情，會引起殺身之禍。了解嗎？你眼睛瞪人家，人家會殺你。為什麼？因為那個就是冤欠已經找上門，你剛好遇到，你又表情一出來，剛好促成人家動手。

  所以後學以前都時常講，台北14號公車是走菜寮跟台北車站，然後走到三重市的時候，有一個乘客下車，然後車上的乘客就瞪他，那個下車的乘客跑上去，身上又帶刀，就把他刺死，只是看他一眼而已，看他一眼，就被他殺死。所以我們往後倒是也不能隨便看人，看人沒關係啦，你笑臉就好。不要瞪人，那個瞪人，各位前賢！我們如果被人瞪會怎樣？很難過對不對？怎麼瞪我？我怎麼了！我哪裡不對？很難過對不對？所以我們不要有那個動作，那個都不友善，我們不要有，自己緃然吃虧，也不要去瞪人，沒有用的！招惹一些無謂的麻煩。所以我們要了解現在君子是容易防，小人就不容易，我們要防小人。不要撥因果，一定要相信因果，尤其我們修道，絕對有因果。

◎「莽莽蕩蕩招殃禍」

  莽蕩講台灣話比較貼近，很傳神喔！講國語比較沒有講台灣話來得傳神。我們莽莽蕩蕩會招殃禍，會招災難到我們身上來。

◎「棄有著空病亦然」

  我們可以了解在有形有相的世界裡，我們可以不住相。可是我們棄有，哇！不住相了以後，卻著空。著空比著有還要來得厲害。所以釋迦牟尼佛那時候講:「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許」。芥子就是菜籽，我們都有看過菜子嘛！非常細，對不對？一點點而已，種出來就一顆菜。那個菜籽，一點點，所以不要著空一點點，因為沒有藥救，著有很容易醫治，著空就沒有救。所以不要棄有著空，病亦然，比那個著有的病更厲害。

◎「還如避溺而投火」

  這個比喻我們好像在水中沈溺了，快沈下去了，快跑不要被水淹死，然後投入火堆啦！被水淹死比較難過，還是被火燒死比較難過？（都難過），我們二個都不要。也不要被水淹死，也不要被火燒死。所以二個都不要，這二個都相同災難。

◎「捨妄心，取真理」

  我們修道都會講：我們要捨妄心，要取真理。我們要了解到那個是初步在修持的時候用的，我們剛開始修的時候要捨妄心，取真理，可是我們一進入不生不滅的佛性本體以後，就不能再有這個動作。因為那個捨妄心，取真理，已經有取捨之心。那取捨之心，就是造業啦！這樣了解嗎？不能有取捨，就是要事來則應，事去則靜，符合真理，那我們有取捨，表示有喜歡討厭，有喜歡討厭，不管我們做出來的事是好？是壞？都是業，好事是善業，壞事就惡業，都是業，一定要接受果報，所以我們不要有取捨之心，這樣懂意思嗎？所以我們在凡塵不要有取捨之心，因為取捨就是造業，業因已經形成。

◎「取捨之心成巧偽」

我們就會作假，心裡面想的，跟做的已經不同了。那個巧偽。

◎「學人不了用修行」

我們學道的人，不了解這樣的真理，用這種方式來修行。先講不了解真理來修行，會變怎麼樣？就深成認賊將為子。

◎「深成認賊將為子」

  賊就是偷我們那個家寶，我們把他當成寶貝兒子，會怎麼樣？整個家寶都被他偷光了，對不對？所以我們不能「不了」（了就是了解，就是不了解），這個了解很重要，我們一定要了解真理。不要落入取捨，所以一進入到不生不滅的真心佛性，就不能再做那個捨妄心，取真理。已經全部在真理世界之中了，不能有再取捨的心。要透徹的知道，知道了以後我們怎麼樣來修行？就會了了分別。了了分明，就不會把賊當成寶貝兒子。這樣就正確，

◎「損法財，滅功德」

  這邊講到法財，後學剛才講:我們性分之中非常富有，有一個財產在，就是法財。我們有七法財，各位有聽過嗎？

   第一個就是聞，聞就是我們能夠聽到最上乘佛法。能夠聽到最上乘佛法，讓我們能夠成佛。這個就是我們最大的財富。最大的財富就是聽到最上乘佛法，聞，能夠聽到最上乘佛法。所以要了解佛學字典裡面，沒有七法財，因為它是屬於上乘佛法裡面。佛學字典裡面一看，是連那個社會人士都可以翻的，所以沒有記載七法財。七法財要在大乘經典裡面，它才有記載。那大乘經典都是要我們能夠成就、能夠成佛，都是最上乘佛法，所以聞，就是能夠聽到最上乘佛法，就是我們最大的財產，可以成佛了。假如說沒有聽到最上乘佛法，不知道怎麼修？怎麼做？真理是什麼狀態？就不了解，那不了解，沒有辦法成就，所以就貧窮。那能夠聽到就非常富有，可以成佛。所以第一個就是聞，我們能夠在這邊研究啊！吔！就已經俱備了，有這個七法財的第一個聞。

  第二個就是信，相信，相信不是去相信外面的話，相信外面的事情。而是相信我們自己本身不生不滅的真心佛性。所以這個就是需要我們把佛性啟發出來，然後相信祂，因為信為道源功德母，道的根源，功德的母親都是從這個信出發，相信自己的佛性發揮出來，力道才無量無邊，各位相不相信自己的佛性啊？（相信）一定要相信，而且要啟發，能夠整個輪廓都熟悉。然後相信自己不生不滅佛性本體這樣，第二個就是信。

  第三個就是要戒，我們剛開始講「佛性戒珠心地印」，那個戒就是防惡止非，把那個惡的、非的全部都去掉，全部去掉，我們佛性才會恢復光明，才拒絕三惡道。所以那個就非常重要，戒。

第三個戒，這樣懂嗎？戒律，就是不能做的，你就是不要做。連想都不要想，我們內心要有那個戒律，自己遵守，自己遵守那一道牆，這個等於說就是滅火器。我們那個欲望要來了，好像火要燃燒了，趕快把戒拿出來，咻！把那一些都噴滅了。把那一些蠢蠢欲動的那一些不好的、要分散我們精神的份子都把它撲滅。所以第三個就是戒。

  第四個就是我們從佛性呈現的定，就是從佛性本身生發的定力，不是從後天學來的，我們後天的那個定，假如說我要努力學禪定，那個很容易被現象破壞，從佛性出來的定，祂那個定很堅強。我們儒家時常在講:可以富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，然後泰山崩於前，刀鋸加於鑊，不動聲色，定不定？真的是大定哦！那個定力真夠，不會被外境影響，就是從佛性本身發揮出來，所以這個第四個定。

  那我們已經有了聞、有信、有戒、有定，接著就要精進，就要使自己成就啊！很勤快，很精進。正確的朝著方向目標精進。

   然後第六個捨，捨就是布施啦！就是我們什麼都不執著，都可以給人，像釋迦牟尼佛成佛的果位都可以捨，不是說祂捨了我們就不稱祂為佛，我們還是稱祂佛啊！對不對！可是祂就是把佛的果位也捨掉，不住在心中，這樣懂意思嗎？所以我們就是要捨，愈捨是你的就是你的，你再怎麼捨還是你的。不是你的，你再怎麼去擁抱，你還是抱不住啦！對不對！所以我們愈捨你就愈得，就是要了解我們要捨，一捨了，吔！心中就很寬廣，沒有侷限在小格局裡面，很寬廣。

  最後一個就是慚愧，慚愧知道嗎？我們要慚愧，我還沒成佛，還是眾生。因為有慚愧，我們不會驕傲。假如沒有慚愧，我們前面那一些一有了，就會驕傲了。一驕傲就是造業，一造了業，我們要進入三惡道。驕傲的罪，我們要了解到，各位前賢驕傲的話以後變什麼？對！天上飛的候鳥，各位有沒有看過候鳥，牠飛得很遠，可以從一洲飛過一洲，很遠，那個候鳥。假如說驕傲不大，就變什麼？麻雀！牠驕傲小小的，就變麻雀，就畜牲道。所以我們修道最忌諱驕傲，最怕我們驕傲，所以內心一定要能夠降伏，不能驕傲，不容易哦！尤其後學有那個經驗，一聽性理心法，然後一領悟了以後，他會不知不覺驕傲，知道比別人多，就驕傲。吼！這個最難去除的，所以我們要先了解，不能驕傲。一驕傲就落入三惡道，這樣了解嗎？

  我們復習一下。第一個什麼？(聞)第二個呢？(信)第三呢？(戒)第四？(定)第五？(精進)第六？(捨)第七？(慚愧)，對，這個叫七法財。我們所要追求，就是追求這個七法財，七法財一有了，我們最富有了，那個凡塵那一些有形有相的財產，那個都虛幻不實在，這個七法財是實在的，就在我們性分之中，所以非常的富有，那個外在的，一口氣不來，什麼都不是我的！一毛錢也帶不走，可是這個七法財就依附在我們性分之中，我們要擁有它，最難的第一個聞，我們已經得到了，最上乘佛法，怎麼樣成佛？吔！我們都已經有研究了，只要我努力，只要我想成佛，我按照這樣去做，就可以達到

◎「損法財，滅功德。莫不由斯心意識」

  損法財，上個禮拜有講我們性分之中有七法財（聞、信、戒、定、捨、精進、慚愧），我們有這七法財是最富有。

聞：我們能夠聽到最上乘佛法使我們有成佛的機會是非常難得，所以這個七法財在佛學字典裡面沒有，找不到七法財，要到大乘佛法裡面才有提到七法財，是屬於我們性分之中的財產。我們有七法財是最富有，第一個是聞，聽到上乘佛法。

信：相信我們自己不生不滅的真心佛性，這個相信我們一般都用到外面，相信外面，那很少用到我們裡面來，這個就是要相信我們自己不生不滅真心佛性，要相信祂就是佛，所以我們都跟佛在一起，要相信。

戒：戒可以防非止惡。是非的非可以防止、防非。惡可以遏止、不會做惡。所以戒很重要。因為有防非止惡才可以使我們佛性光明。

定：就是從我們不生不滅的佛性本體產生的定（定力），這個定力很重要，我們在凡塵學禪坐的定，很快被現象破壞。那我們從佛性發揮的定，很篤定。我們上禮拜有講，可以貧賤不移、富貴不淫、威武不屈、泰山崩於前，刀鋸加於鑊，不動聲色。那個定就是很篤定，所以不容易。這個是從佛性出來，那只要我們相信自己不生不滅佛性就會有，那個定就會產生。那我們有定以後來處理凡塵的事情，輕重緩急都能夠分辨很清楚，都能夠處理的很圓滿，所以這個定很重要。

精進：有了具備上面這一些條件就是要精進，精進使我們成就，我們在凡塵事都要精進才能夠成就，何況是聖事，一定更要精進。

捨：那我們有精進了以後，接著下來就是要捨，捨就是布施，就是把我們所有都能夠放捨，不執著、不侷限在我們身上，一放捨了以後，我們這個性分就很寬廣，可以盡虛空徧法界，所以就是要捨。

慚愧：慚愧非常重要。我們在凡塵假如修的很好，修的很好我們內心深處不知不覺就會驕傲，各位有沒有感覺？我們知道的多、領悟的多，我們不知不覺就會覺得高人一等，驕傲就會產生。那我們有慚愧，驕傲就不會出現。要慚愧，我們現在還是眾生還沒有成佛；假如我們已經到達佛的程度，我們要慚愧，因為眾生都還沒有渡盡。所以要有慚愧的心，驕傲就不會生起，不會驕傲我們不會造業。驕傲了就是造業，後學講這一生之中很多福報的人都會驕傲，那一驕傲造的業就是準備下一生要天上飛，看的很高所以他也飛的很高。愈大的驕傲，會出生那個候鳥，牠飛過大海、飛過很遠的地方，我們要用望眼鏡來看。那假如小驕傲的話，那就是小鳥，就很容易看到。那我們在生活之中多多少少都會有驕傲，各位有沒有驕傲？（有），很坦白。就是有啦，假如我們當人都沒有驕傲的心就不是人了，都會有驕傲，只是我們要能夠去降伏我們的驕傲。

  要了解當人，人身難得很不容易，我們既然有得到人的身體，又遇到上天大開普渡，得到了我們要努力的來修持，讓我們真的能夠成就，然後周遭的親朋好友我們也引進能成仙作佛，這樣就是一個最理想的世界，我們真的把娑婆世界變成蓮花邦，整個都是佛世界，自古以來所有的聖賢仙佛都希望能夠世界大同，世界大同要從我們不生不滅的真心佛性做起，影響到所有周遭的人，整個真心都發揮，那這個樣子就可以世界大同。我們道的宗旨也就是希望能夠世界大同，從我們本身做起，不是光喊口號，是實際在做的。

  所以損法財就是從前面用生滅的心在修道，那會損掉我們的法財。所以我們在修道的時候並沒有很明顯的說，我們是用生滅心在修、還是用不生不滅的心在修，我們不研究性理心法的時候，可以說非常朦朧，不很明顯的分清界線。各位現在可以分清了嗎？有沒有信心了？（有），對不生不滅的真心跟生滅的心，我們要分得很清楚。只要是我們的六根對六塵產生的六識，那個六識就是心，那個心就是生滅心，我們說識心（認識的心），那因為我們生活的時候都是用這一種心在生活，所以都是生滅心，用生滅心來修道，修不成道。所以有的修了好幾生好幾世，都修不成，為什麼？因為他沒有找到不生不滅的心來修，用生滅心修，所以修不成道。所以我們要找到不生不滅的心來修道。

  後學都一直講，不生不滅的心跟我們生滅的心合在一起，我們認識生滅，不認識不生不滅。所以我們在日常生活只要有空閒就做萬緣放下，然後一念不生。那萬緣放下不要有念頭，這一個時候保持那一個覺性，那個覺性我們把祂保持，那個就是我們不生不滅的真心，就是我們的本來面目。所以成佛就是這個在成的，這個我們認識了就已經佛出生了。那出生了以後，我們三年乳哺，三年的扶養，慢慢長大了，長大以後祂會發出般若妙智慧，般若妙智慧有了，我們透徹的認識真理，那個時候完全都非常了解到那個狀態之下。

   所以在剛開始做的時候會有一點點比較困難，我們很多前賢做了以後說，萬緣放下以後都睡著了。因為我們在生活之中有時候都硬撐著，本來身體都超過負荷，可是因為要賺錢都硬撐，那真的我們做工夫的時候，那個萬緣一放下，那個硬撐的狀態都消失，所以身體的疲累都整個呈現，所以就睡著了，那一種萬緣放下的睡著恢復精神是最快，因為我們平常睡覺的時候都沒有萬緣放下，各位在睡覺有沒有萬緣放下？（沒有），都一直再思索然後才睡著，隔天起床頭還會痛。所以後學在小孩子的時候就試驗過這個問題，要睡覺的時候萬緣放下，什麼念頭都不能有，明天起來那個頭腦很清醒很舒服；那後學又換了一個時間然後又試驗，今天晚上一直想，能夠想到什麼就想，問題一直想，然後一直想到後來也睡著了，那明天早上一醒過來，那個頭一個兩個大，很脹很痛。

   所以各位前賢，假如要每天的生活都過得非常如意，那你就在睡覺的時候就告訴自己「萬緣放下」，萬緣放下還不容易睡著，再一個動作「不能動」，就容易睡著了。

  那假如心念太多，從頭開始一直放，把頭的力道放到枕頭，下來就肩膀放到床舖，然後整個胸部，然後一直往下，一直放，把那個力道全部放掉，都沒有力道，連要轉身也沒有力道就睡著了，最好的睡著方法就是這樣。明天起來很舒服，那個血液都暢通，非常舒服，腦袋瓜很清，年老的時候不容易中風。

  可是我們就是不肯讓腦袋瓜清閒，都會有意念產生。所以我們修道了以後要了解起心動念就是無明，起心動念就是不覺，從覺性發揮的不覺讓我們很多煩惱，所以我們要把這個不覺去掉，都時時刻刻保持「覺」，那能夠「覺」久，就變「覺者」，覺者就是佛。那我們本身就是佛，所以我們在做事、在起心動念就要想我是佛，那很多佛不能做的事我們也不要做。佛會不會害人？（不會），佛會不會罵人？（不會），那我們就要學，因為以佛自許的話，我們就很快會達到那一種真正的進入真理的領域。那我們一進入跟佛真的沒有兩樣，就是一樣。因為我們現在所起的念頭都是凡塵事，都是計較、都是對待，這一些我們都要看得透徹，看得透徹以後就覺得這個都不必要的，凡塵的事不必要那麼投入，投入以後我們沾惹很多塵垢，那沾惹很多塵垢以後我們就要接受果報，所以我們會損掉我們的法財，損法財滅功德，因為走入凡塵我們性分之中的功德完全沒有。所以六祖講「見性是功，平等是德」，我們只要見到自己不生不滅的佛性那個就是功，德就是須要我們心要平等。所以我們為什麼德性沒有，就是因為沒有平等的心，平等性沒有，人與人之間我們有分別心，人與物之間、物與物之間我們都有分別心，所以不平等，德性才沒有培養。

  那假如我們能夠培養，甚至連我們的下一輩（就是兒子、女兒、甥女，就是晚輩），我們了解他的身體雖然是父母親生下來，可是他的佛性我們沒辦法生的，我們生的只是身體，所以我們要養、要教，教養都要，才能夠讓他在社會立足，然後他的佛性跟我們的佛性是一樣，所以我們看待的時候，這個時候就是要平等，我們把晚輩看成跟我們是平等，容不容易？（不容易），不容易喔！那我們看有錢人跟有社會地位的人，我們會不會把他看成比我們低？我們普遍的現象，都把這一些看得很高，所以又是不平等。那我們要了解他的外表形相是比我們高沒錯，可是他的佛性跟我們都是一樣，沒有兩樣，所以一定要平等對待，這樣子的話我們就愈接近仙佛菩薩，因為活菩薩沒有分別心，那我們的分別心太濃厚，太濃厚的分別心使我們的作法不一樣。

  我們的所有行為都從念頭出來，念頭有分別了，我們行為有沒有分別？（有），自然而然一定有分別，那一定有喜歡討厭，有取捨的心，只要是取捨的心都是造業，我們行善是善業，以後得到福報；做得不對，惡業，都一定有業。所以我們進入不生不滅的佛性，從佛性直發（直接生發），直接生發第一個叫做直心，那直心跟真如是相應，所以我們用直心來應對凡塵的萬事萬物，這樣不會造業，可是我們就是不肯用，因為直心來對待萬事萬物容易吃虧，那我們都很聰明，學的很聰明不願意吃虧，所以直心不用，很快就轉念，我們變心意識。所以我們要把心意識了解透徹。

釋迦牟尼佛講不要用心意識修道，心就是我們六根對六塵產生六識的，那個叫心，是因緣聚會。假如沒有根、沒有塵，根塵沒有相對我們沒有心，那根塵相對我們才產生。那有時候六塵變化無常，很快變化，我們的心就跟著很快變化，所以那一種心我們不要拿來用，不要用那一種心修道。

  釋迦牟尼佛講，「心」者聚義，很多因緣聚在一起才呈現的心，這個心不確定。然後「意」，就是回憶，我們有經過、有學過、以前處理過的事，現在回想起來，那個叫意，一樣是因緣聚會，緣聚則生緣散就滅了，所以意者憶義，回憶的意思。「識」，識者現知義，顯現讓我們知道，要顯現要有因緣聚會才會顯現，顯現讓我們知道也是因緣聚會的東西。所以三個都是虛幻不實在的。我們對心意識透徹了解了，我們日常生活之中顯現讓我們知道、讓我們去處理、讓我們很親切的在一起，那個叫識；然後心就是根塵相對（六根對著六塵，六根＝眼耳鼻舌身意，六塵＝色聲香味觸法）然後才產生。根塵不相對它不會產生，所以根塵不相對，各位我們心在哪裡？根塵不相對的時候我們心找不到。

  所以我們有時候會講「即心即佛」，即心即佛就是心意識都不要（放下），沒有心意識、沒有根塵相對、沒有因緣聚會，然後祂常存常住、永遠在，就是我們把萬緣放下一念不生的時候，那一個覺性，那一個就是我們的真心，那我們用這個真心，這個即心即佛就是這個真心。不會很深，很清楚讓我們知道，我們摒除那一些因緣聚會的心，那個不要，那個一直變化，一直變化我們心就跟著一直變化，所以不要用那個心。

  然後我們那個覺性的心，就是我們有用的時候祂給我們用，我們沒用的時候祂還在，常存都永遠在。所以我們這一個「即心即佛」就是講這一個，這個心就是佛，講祂是心可以，講祂是佛也可以，因為佛就是這個在作，這一個成佛的。所以我們要成佛一定要能夠萬緣放下一念不生，然後體會那個覺，那一個覺我們有體會祂在，我們不體會祂也在，我們用的時候祂在，我們不用的時候祂也在，所以就是要用這個「即心即佛」。

  我們了解講到佛是比較親切，講到心佛親切，講到道好像比較寬廣、比較外面。我們要知道，講「道」的時候就整個都是真心，所以我們真心祂叫如來藏，如來含藏萬事萬物，萬物都含藏在我們真心之中，我們真心含藏整個山河大地，我們真心含藏所有一切。所以才講虛空無相，我們的佛性（虛空）沒有形相，不拒絕諸相發揮，所以我們佛性本來沒有形相，可是所有萬相要生發的時候，我們佛性都不會拒絕讓它自然生發，這樣我們就了解我們佛性有多麼寬廣、有多麼奧妙，所以各位沒有研究性理心法，不會了解山河大地就是我們的真心呈現，我們會分別心，山河大地是山河大地，我是我，我們一般都這樣。

  那我們研究性理心法以後，了解怎麼形成山河大地？是我們在我們了解的無極理天，然後我們一念妄動，一念妄動以後，那個時候還屬於無極狀態，無極就是什麼都沒有、無到極點，然後無極生太極，太極就生兩儀，兩儀就生四相，四相生八卦，八八相綜相錯六十四，這樣整個氣數形成，才有天地。那我們了解，是因為我們一念（有一個念頭，在無極之中一個念頭），然後產生，所以一念無明生三細，因為我們生起一念，這個時候就有三個很微細的在佛性本體裡面，一個就是業相，念頭就是業，所以我們在凡塵生念頭起心動念就叫造業，所以我們要修到回到本來就要把念頭放下，不要起心動念，因為生念頭才落入凡塵，要回去一定要把念頭放下，不要有念頭，不要有念頭的時候叫正念，正確的我們念頭叫做無念，所以正念得時候已經回到佛性本體，已經回來了，所以要沒有念頭。那我們一念就有業相，然後有轉相，然後有現相。所以一念無明生三細，三個很微細的，還沒有形相，只是在性分之中，它已經有業，然後有轉，就會現相。三個已經形成在我們性分佛性之中。

  所以第一個，念頭就是業；第二個轉相，把我們本來般若妙智慧轉成能見之見，我們能見，各位前賢我們很喜歡，我能見就有我所見，本來能見跟所見是合在一起一體的，可是我們一念妄動以後，它就變成轉成能見跟所見，然後我們所見，因為在性分之中那個時候什麼形相也沒有，那你堅持一定要看，各位前賢，我們瞪眼來看虛空會出現什麼現象？空中有花啊，就見空華，就呈現現象出來，所以叫一念無明生三細，三個很微細的業相轉相現相，可是這個現相還沒有喔，要到真的落入已經山河大地有世界了以後，我們眾生才出生。那個時候境界為緣長六粗，我們就真的在六道輪迴裡面了，是這樣來的。

  所以我們要回去第一個先把念頭放下，不要有念頭，念頭都沒有了，才回到佛性本體，佛性本體回來時間久了，你就歸本位了。這樣懂嗎？（懂），所以我們現在現實社會裡面，很多年紀的大一些歐吉桑歐巴桑，他們有時候都會講一生之中也沒做壞事，怎麼到年紀大的時候坎坷的事很多，他沒有想到自己因為太空閒了，都生活在過去的那一些情境裡面（就是過去心），一直在想什麼人欺負他、什麼人幫助他，一直都在想這一些問題，因為念頭多，念頭一多，我們要了解，念就是業（造了業），把以往我們累世所造的全部都拉來，那拉來我們接受果報就很坎坷，我們就過的就不如意。所以我們要了解這個道理，在日常生活的時候，有空閒的時候不要胡思亂想，有空閒的時候胡思亂想是在造業。社會人士大概也不太容易接受這個觀念：「說你胡思亂想就在造業，他會接受嗎？不會，我又沒有妨礙別人，他會這樣說。」

  不知道我們自己本身的，我們本身因為經過六道輪迴這麼久的時間，善善惡惡全部都會有做，那現在我們又生發念頭，把以往過去世所造的業，我們現在在胡思亂想，這個因跟緣會合；那假如我們沒有念頭，雖然過有很多的業「因」，可是我們不想就沒有「緣」，沒有因緣配合不會現相，所以最業消滅了。只要我們不胡思亂想就好，容不容易？（容易）容易喔！閒閒坐著你再想看看容不容易？（哈哈），我們真的要讓整個腦袋瓜空下來，還真的要訓練，我們時常一空下來就胡思亂想，所以修道了以後要了解，起心動念就是造業、就是不覺、就是無明。那我們要使佛性整個都光明，所以就是不要起心動念、不要胡思亂想，這樣才不會損法財，把我們的法財損失掉很可惜。

  滅功德，因為功德是從我們佛性本身生發的，要見到佛性，然後要能夠行持平等，不要有分別心，自然就有了，所以培養我們德性，學習我們老祖師肚大能容，什麼事都容，只要容下了以後，能夠容了以後我們就可以了卻人間多少事，所有的事都沒了、沒事了。

  所以這邊我們了解，從生滅的心來修會損法財滅功德，那我們從不生不滅的心來修，就能夠進入最富有的性分之中，因為凡塵的這一些有形有相的財產，我們一口氣不來，一毛錢也帶不走，那個不用我們去爭，隨順因緣就好，凡塵讓我們賺錢我也不拒絕，錢四腳我們人才兩隻腳而已，追不到也不去追，這樣就很灑脫了，很能夠自在，所以我們要自己追求。

  莫不由斯心意識，為什麼會損法財滅功德？就是因為有心意識，剛才我們有特別解說心意識。心意識就是因緣聚會才有，根塵相對才產生的，都是我們生活之中在用，才會損法財滅功德，都是由心意識引起。

◎「是以禪門了卻心」

  禪宗在修持的話，就是了卻我們根塵相對的心，全部都把它了卻，不要它、不用它。可能會產生說：我生活之中在用的都是這個啊，那不要用我要用什麼？會不會？因為我們了解，我們的直心跟心意識差別非常的微細、很小。直心是從我們佛性本體所生發，那我們要比較容易認識（直心）就是我們所稱的良心。那個良心就是我們的不生不滅真心佛性所呈現的，儒家叫做良知良能，那我們俗語叫做良心。我們只要憑著良心來對待萬事萬物大概就不會錯了。這樣比較容易，我們講不用心意識的話有時候會會意不過來，那用良心來應對凡塵萬事萬物，這個就很容易，就秉著自己的良心來做事，這樣就正確。所以禪門把心意識那個心了卻掉。

◎「頓入無生知見力」

  我們只要把那個心意識都不用，就可以頓（就是很短的時間進入），很短的時間就進入無生（就是不生不滅的真心佛性本體），就可以進入我們佛性本體，然後產生知見。所以無生的知見力，一定要一段時間來培養，知見力是般若妙智慧，不是我們馬上萬緣放下一念不生馬上產生，不是那樣。而是說我們只要肯萬緣放下一念不生，然後培養一段時間，因為我們能夠體會到那個覺，那個是我們的本來面目，只是佛性已經呈現，已經佛出生了，那出生以後我們還要經過三年乳哺，把祂扶養讓祂茁壯長大，所以無生的知見力一定要在一段時間以後，它才慢慢產生，只要我們一直照這樣做，就會有無生的知見力（就是般若妙智慧），那有般若妙智慧來應對凡塵萬事萬物就非常正確，所以我們要自己努力。

◎「大丈夫，秉慧劍」

  從頓悟無生知見力以後，就可以稱為大丈夫。後學就有特別標明大丈夫不是在講男生，只要是我們能夠體會真心佛性、能夠見到我們佛性，都稱為大丈夫。因為我們佛性裡面沒有絕對性，就是我們佛性…，以往有人在問觀世音菩薩是男生或女生？就落入兩邊對待，在我們中國說女生比較慈悲，說女生；在印度說慈航大士都是男生修成的，是男生，所以就有爭論。那我們知道佛性可以落入乾道的身、可以落入坤道的身，祂本身並沒有固定，所以可以顯現乾道、可以顯現坤道。

  那在我們修持的時候要了解，落入形相以後，那個已經是我們之前的業力使然，我們造的業把我們推的，不是我們自己本身去決定。那我們修證了以後就不一樣，修證以後假如我們證悟本性，那我們可以千百億化身，那要化成什麼身我們可以自己決定，要化成乾道身就乾道，要化成坤道身就坤道，甚至於我們喜歡當小動物也可以，化成小動物，也可以化成植物，比如看到有人在沙漠行走，走的很疲累又被太陽曬的難過，可以化成一棵大樹，活菩薩可以化成一棵大樹讓那一些曬的很難過的人到樹下乘涼，然後等到他已經恢復體力走了一段時間以後，再回頭來看，那棵大樹不見了，那個就是活菩薩示現要幫助眾生，這個可能我們都還沒有聽過。所以要了解，活菩薩千百億化身不是固定一個形相，可能就在我們身邊一個陌生人，然後來跟我們講幾句話，那幾句話對我們非常有作用，講過以後我們回過神來，再去找那個人，找不到了，不見了，那個也就是佛菩薩示現幫助我們。所以後學才講，只要你肯用心，思之思之天告之，你不了解什麼真理想追求，你一直想，你只要很虔誠的一直想，上天一定借人借事讓你了解答案，所以只要我們肯用心，都會有答案，絕對會有，思之思之天告之，上天告訴你答案。

  後學本身都有試驗過，才會知道說原來是這樣，那出來的答案不會是固定的。有時候是一個陌生人，跟你都不相識，可是他突然對你講話，他講的話以兩個不相識的人來說是莫名其妙，怎麼對我講這些，可是你聽那個話的內容，你會想，欸，這不就是我在追求問題的答案，就會這樣，那講的人莫名其妙，我怎麼會去講這些話，你問他，他也不知道。所以那個就是佛菩薩示現，不要認為離我們很遠，就在我們周遭。像後學講那個呂祖師，呂祖師就示現給一個對他很崇拜的信徒看，呂祖師就是示現一個老婆婆抱著一個孫女，然後嘴巴對著嘴巴，然後信徒說老不修，不看，晚上睡覺就給他的信徒托夢，我已經示現給你看了，你都不看啊！兩個口對在一起不是呂嗎？都已經告訴他了，示現給你看，那你想說仙佛不是這個形相，一定很好看，一直在等好看的，所以你等不到，就是很平常的、很平凡的。所以真正的平凡、平常、平淡、平實，那個是最高的佛理，最高的佛理就是這樣，四平，平平常常。所以我們在日常生活之中就是要迴光返照，定下心來，然後體會真理，了解到我們不生不滅的真心佛性，這個非常重要。能夠頓悟無生知見力就是可以稱呼為大丈夫。

  秉慧劍，能夠到達頓悟無生知見力，就要有那一種慧劍，就是我們有念頭要馬上斬斷。我們在生活之中念頭來了怎麼處理？按照念頭去做？把念頭轉掉？可以說很多方法，念頭一來，我們有的就照著念頭做，有的就把念頭轉念，然後轉念以後去做。所以我們在念頭呈現時候怎麼樣去行持，那個時候我們就是要有頓悟無生知見力，使自己進入佛的名號（大丈夫、調御丈夫就是佛的名號），然後要有佛的智慧，秉著智慧的劍，斬斷所有的不正念頭，因為念頭會促成我們行為，所以從念頭著手，念頭不好了馬上把它斬斷，不要使念頭佔據我們腦海，佔據腦海的話會不知不覺促成我們行為，結果就造了業。

◎「般若鋒兮金剛焰」

  我們無生知見力就是般若，般若是我們佛性本體生發的妙智慧，不是我們落入後天有形有相學來的，一定要把凡塵所有這一些聰明都放下，我們般若才會產生；那假如我們不肯放下我們這一些在後天所學的，那我們般若呈現不出來。所以一定要把凡塵所知道所學的都去掉，老子講滌除玄灠，洗滌乾淨我們在凡塵所聽到、所學到的一切，這樣般若才會呈現。因為般若是佛性生發的妙智慧，那般若有了，我們用佛性生發的妙智慧來觀照佛性本體，佛性本體叫理，般若妙智慧叫智，理跟智一如，理跟智合在一起，這樣我們應對凡塵萬事萬物都不會有過錯，不會有業力呈現，那不造業就不受苦。

  所以般若就好像很銳利的鋒刀，般若鋒兮金剛焰，金剛是講佛性本體，般若是講佛性的妙智慧，所以這兩個，一個是很銳利的鋒刀除掉斬斷我們不好的念頭，一個是燒掉我們所有的煩惱，從金剛焰（金剛所產生的火焰）來燒掉所有的煩惱。各位前賢我們煩惱從哪裡來？我們的煩惱從我們的住相來，住在形相就起煩惱，事情來了我們住在事情裡面就起煩惱，所以我們用佛性本體那個金剛的金剛火焰把所有的煩惱都燒掉，煩惱是假的不真，所以我們都不要住在形相就沒有煩惱，要在日常生活之中運用。所以般若鋒兮金剛焰，要發揮金剛本性，我們金剛不壞之體每一個人都有，就是我們不生不滅真心佛性就是金剛之體，金剛之體不會被破壞的，是屬於金剛之體。

◎「非但空摧外道心」

  我們般若跟佛性本體金剛不但空摧外道心。外道就是心外取法，我們把自己身體當成真的，把外面形相也當成真的，這個就叫外道；認為心外有東西，認為心外有形相，那個叫外道，已經在道之外。

  所以整個宇宙都是我們真心，是一體的，只有一個真心，沒有外面的萬物，那我們把心跟萬物分成兩個，那個已經在道之外。那我們心外取法，認為外面的形相是實在的存在，我們去取它、我們去認定它，這個叫做心外取法。我們凡人都是心外取法，都沒有把整個山河大地當成我們真心，因為我們從來也沒聽過，都沒有聽過「怎麼山河大地會是我們真心呢？」，沒有聽過。所以我們了解，這個是我們七法財裡面的第一個「聞」，能夠聽到最上乘佛法，就是大家要具備善，讓善生根，善根又成熟，才會遇到上乘佛法，就是歷代的祖先都有積德，有德了，子孫才有機緣接觸最上乘佛法，都很不容易的，要了解我們遇到上乘佛法，要聽到很不容易，不要說做啦，連聽到都聽不到，我們活佛老師沒有開這個性理心法班，我們也聽不到啊，對不對？（對），我們也聽不到整個山河大地都是我們真心佛性，所以這個是很難遇到的因緣，要累積善夠了，才能夠碰到，才能夠修持，真正的進入真理世界，進入佛的領域，我們可以進入了解整個真理的狀態。

  所以這邊告訴我們，從佛性發揮的般若很銳利，可以除掉我們的妄想，然後金剛火焰可以燒掉我們的煩惱，它不但空摧外道心，不但讓我們頑空的心都摧滅了不見了，外道心也消失了，只要我們努力的研究就可以進入真理的世界。

◎「早曾落卻天魔膽」

  我們只要努力的修持，我們在凡塵會遇到的外魔只有一個，剩下都是我們內魔，有四種魔性，就是我們在凡塵，煩惱魔、欲魔、死魔，這三個是屬於我們本身的。煩惱魔，我們煩惱會讓我們造了很多業；欲魔，男女之間那個欲望；死魔，生死的死。四魔裡面剩下一個就是外魔。外魔我們只要認識我們就不會怕它，就是怕不認識。我們在凡塵只要我們醉心在哪一個事項上面，那個都是著魔。比如說喜歡喝酒的人，就著酒魔；年輕人晚上很喜歡上網，那個著什麼魔？（網魔），後學都講為什麼他能夠整個晚上不睡上網，因為網路都少都會夾帶一些色情，就是男女之間表現出來的形相，多多少少多會插播在網路裡面，後學沒看過這個是想像的，為什麼會想像有色情？因為那個才會引誘，假如我們正經八百努力念書，會晚上念到天亮嗎？早早就去睡了。那因為有色情在，所以他可以看到天亮，那我們眾生的性命也因為淫慾而正性命，那個是我們的根源。淫慾就變成我們人的根源，所以有不知不覺的誘惑力量，很容易一看就到天亮，一而再在而三，把身體都搞壞了，北部比較多，北部生活比較富裕比較糜爛，南部比較單純，所以我們被外魔引誘的機會，我們保持清醒的頭腦，有般若、有金剛焰，這樣都不會去沾惹到天魔。所以早曾落卻天魔膽，天魔被我們般若鋒兮金剛焰嚇跑了，只要我們發揮佛性本來的功能作用，天魔不會來招惹我們，是我們自己迷失了以後，才落入天魔的手中。我們都很清醒的話就不會。

◎「震法雷，擊法鼓」

  震就是要我們把佛法發揚光大，能夠正行、能夠像打雷那樣的震撼，讓眾生不在迷昧、都清醒了，會努力來修道進入佛的世界，所以要震法雷；擊法鼓，把佛法敲響，這個都是在喚醒迷昧的眾生，要讓眾生都能夠清醒。我們研究了以後能夠清醒我們頭腦，讓頭腦能夠了解到我們真正的追求方向目標在哪裡。所以這邊告訴我們要震法雷擊法鼓，要使我們親朋好友都能夠體會到佛法的殊勝，都能夠修道。

◎「布慈雲兮灑甘露」

  布就是流佈，廣泛的讓整個娑婆世界都能夠有慈雲，不會被燄熱的太陽曬的很難受。灑甘露，甘露可以治百病。我們平常生活之中看的佛像，大部分都會看到一手拿著淨瓶，一手拿著柳枝，然後淨瓶倒著拿，然後有水流下來，那個是灑甘露在塵凡；那個柳枝是掃開迷霧，讓我們眾生不迷昧；那個甘露灑到凡塵來讓我們能夠治百病，所以我們要接甘露，就是我們舌頭抵上顎，只要你有空、你有想到的時候，就把舌頭抵上顎，它會生口水，那你把口水吞進去，大概一、兩個禮拜，你的口水變的很甘。開始的時候還不會感覺很好，可是你只要做一、兩個禮拜那個口水就很甘，那你吞下去，然後你一直做舌抵上顎讓它生口水，往後你就不用去買飲料，因為你一直在喝甘露。在埔里有一位歐巴桑的道親，她都很努力跟著人家做義工，不管什麼粗重的工作也都不拒絕、都去做，然後她從來都不喝飲料、也不喝開水，茶水都不喝，然後跟她一起工作的人就問她，說你是學什麼功夫怎麼都不用喝水，然後她竟然不敢教人，有一段很長的時間，見到後學以後，問後學說可以教人嗎？後學說可以啊，這個好事可以教人，她說都不敢教人，人家看她都沒喝飲料人家都問我。在埔里道親年歲蠻大的，她就是能夠實際的去做，就是舌抵上顎，然後讓口水生下來，然後吞進去。

   各位前賢要知道喔，你假如已經做了，已經吞口水已經產生非常好的滋味，非常的甘，那你若停止不做，一段時間再來做，不見了，很奧妙！所以你有的時候就記得延續，就繼續做舌抵上顎，就會生口水然後吞進去，很簡單，時時刻刻喉嚨都會滋潤，喉嚨滋潤就不會咳嗽，我們肺部都得到營養就會比較健康。所以我們修道也是要修的很健康，去渡人才容易，若我們去渡人，很不坎不穩，那一種形相去渡人，他會說我若跟你一樣就不好。所以我們渡人，人家還沒開口就會說好，我跟你去，像你這樣我很喜歡，這樣渡人就容易了。所以不一定是開口，不講話，你身都能夠做的出來，那自然而然就有那一種力道，人家喜歡跟你接近，這樣我們渡起人來就很容易。所以生活之中有空我們就舌抵上顎，讓口水生然後吞進去，真的很甘很甜，好像蜜很好喝，對我們都有幫助。

◎「龍象蹴踏潤無邊」

  我們就是要像龍象，龍象非常大的體積，然後一步一步的蹴踏，潤無邊，這就是告訴我們了解真理以後，知道自己不生不滅佛性以後，我們要渡化眾生，然後要使所有我們所有周遭親朋好友跟我們一樣，能夠進入修道的道路，能夠成仙作佛脫離苦海。所以龍象蹴踏潤無邊，滋潤沒有邊際，非常寬廣。

◎「三乘五性皆醒悟」

  三乘就是聲聞、緣覺、菩薩。在所有的經典裡面會有講，沒有二三只有一（一佛乘），三乘就是循循善誘，引導我們下階層的往上，所以我們在所有的一些佛像，不管是畫畫或是雕刻都有那一種手勢呈現，我們一般看到大概都是這一種手勢（大拇指掐在無名指），各位有沒有注意佛菩薩的手勢。各位前賢這個叫做菩薩法（大拇指掐在食指，B，像ok），這個是最上乘的，我們凡塵幾乎沒有看到這樣雕刻的，倒是高雄有一尊，在醫院裡面。然後這個手勢叫做上乘法（大拇指掐在中指上），性理心法就是這樣，我們求道以後，我們到佛殿看的時候很多都這樣。這個手勢叫做中乘法（大拇指掐在無名指）。這個手勢叫做下乘法（大拇指掐在小指 ），所以我們在海邊，海邊那些漁民程度低，寺廟都是雕刻下乘法，要適應這個地區眾生的根器，所以雕刻下乘法。假如這個地區眾生的根器都不高，你雕刻一個上乘法，這個佛沒有人拜，因為跟祂不相應，他來拜就不保佑，所以要雕刻下乘法，所以海邊的寺廟都會雕刻這樣（ ）。那一般的寺廟就是中乘法（大拇指掐在無名指），下乘敲打念唱，中乘術流動靜，上乘是性理心法。那這個叫做菩薩法（B），是已經都成就。台灣很少有雕刻這樣，後學全省走透透指有看到一尊ok菩薩而已，不容易，那個也很少人雕刻。有的話這樣就很不錯（大拇指掐在中指上），有的會這樣（大拇指同時掐在中指無名指上），就是上乘跟中乘一起，眾生的根器比較屬於上等就會這樣雕刻。

    以後我們看就會知道了，看看這個地區的眾生是什麼樣的根器，你看那個寺廟的手是雕刻什麼樣的手勢，以後就會了解了，就表現在手上。所以三乘都是循循善誘，要引導他走到一佛乘（就是要他成佛），那要成佛下乘的根器不夠，先用敲打念唱引導他到中乘術流動靜，才引導到上乘性理心法，然後就成就成佛，都是循循善誘，所以加起來叫一佛乘，那三乘是實際的現象之中去做，那一佛乘是最終的目標，要你成佛。

  五性，就是定性聲聞、定性緣覺、定性菩薩、不定種性（就是還沒有固定在哪一個層次）、無種性（這個最糟糕，就是一闡提，沒有佛性的善心）。各位前賢我們把自己固定在什麼地方？都不知道啊，我們固定在眾生啊？還是固定在菩薩？我們把自己的性定在哪裡？所以我們都叫不定種性，還沒有固定要在哪裡。修苦集滅道，他們就固定在聲聞，就是阿羅漢；緣覺就是辟支佛；菩薩就是十地；他們都會有固定他們自己的身份地位。所以佛會講，對那些把自己固定在聲聞跟緣覺，佛說蕉芽敗種，獨善其身不想兼善天下，所以會罵他們定在那裡。所以舍利佛跟十大弟子都會哭，說我們竟然沒有辦法踏入菩薩的十地，所以他們把自己固定定性在聲聞，後來舍利佛被八歲的龍女一辯論以後，舍利佛就變化了，他就變不定種性，他就不要固定在聲聞，他也可以走入菩薩裡面，所以不要把自己固定化。

  各位前賢要把自己固定在哪裡？（佛），對啦，固定在佛！我們就是佛，本來也就是佛，落入凡塵六道輪迴太久忘了，我們本位就是佛，我們要回歸本位。要回歸本位之前要把六道輪迴那一些業債都還清、不欠人，這樣回去才會清淨，所以我們在有生之年還有力道的時候趕快迴光返照，遇到什麼因緣我們都歡喜心，就好像我們第一次唱的心蓮，「我用真心對待每一個因緣」，這是活佛老師做的曲跟詞。三乘五性都能夠清醒過來體悟到我們本來都是佛。

◎「雪山肥膩更無雜」

  這個在講我們佛性周遭的環境，講我們靈山（佛性居住的地方所在）。

◎「純出醍醐我常納」

  醍醐就是牛奶五味之一。第一味牛奶，第二味乳酪（十二杯牛奶提煉一片乳酪），第三味生酥，第四味熟酥，第五味醍醐。所以從牛奶提煉到醍醐，已經是經過很久，而且要很多的牛奶來提煉才會成醍醐。所以醍醐可以治百病。那以後學看佛講的經，看了以後後學異想天開到市面上去找醍醐，因為醍醐可以治百病，後學說我身體不好先天不足後天欠調，身體很差所以就去找醍醐，然後大賣場說你是要買醬油嗎？（哈哈），後學說不是，是牛奶提煉的，賣場人員說牛奶提煉的我們台灣只有做到乳酪，那你要買醍醐可能要到印度去買，印度釋迦牟尼佛示現的地方才有做，後學說才提煉到第二味喔，賣場人員說第二味就已經很好。所以各位前賢乳酪真的很營養，腸胃不好可以吃吃看，腸胃馬上好，不過很快發胖，要減肥的就不要吃。去買的時候後學還問要怎麼吃，賣場人員說可以夾在麵包中間吃，不然直接吃也可以，回去後學真的直接紙拆下來直接吃，不難吃，有一點鹹鹹，有時候一段時間後學異想天開都不用吃三餐，只吃乳酪，所以後學出門都帶乳酪，吃到後來一直胖起來，吃的是很少怎麼一直發胖，才停下來。不然乳酪還可以整理我們腸胃，腸胃不好吃一吃會很好。

  純出醍醐我常納，永嘉大師說從我們不生不滅的佛性生發出來的般若妙智慧，我都能夠去應用祂，所以在凡塵我都能夠把佛性的般若妙智慧能夠呈現出來。我們了解佛性以後，般若有了，來處理凡塵萬事萬物更是理想。

  我們禮拜四在板橋，有個前賢聽性理心法，之前不是聽後學講有六年，聽後學講大概也有六年，加起來大概有十二年，然後前賢講自己心得，因為在板橋醒世這位道親，她聽了以後就實際去做，在電子工廠上班，她就真正的萬緣放下一念不生，然後她就講：「什麼事都是以佛性為重，只要是違反佛性她就摒除」，所以時時刻刻就在萬緣放下一念不生，然後對佛性的認識，她畢竟加起來也12年算蠻長，我們是用身體來指揮動作，她們電子工廠中間有休息20分鐘，她就坐在椅子上面，她用好玩的心，她坐著命令佛性，身體往前、往後、往左、往右，不是身體要動作，叫佛性動作，各位有沒有聽過這樣？（沒有），所以後學才說不要講。佛性這麼奧妙，她竟然用到這地方來。她說真的喔，你不要身體去動作，只要你意念指揮（就是指揮佛性），說身體向前就身體就一直向前，向後就向後，向左就向左，向右就向右，後學說哇，佛性被你變成這樣～。不過我們假如能夠訓練到像她一樣，佛性可以指揮我們身體動作，一定很驚訝，怎麼會這樣，佛性竟然有辦法：我身體都不動，跟佛性講，佛性叫它做什麼就做什麼。就是那個樣子。

  然後第六感很強，今天遇到什麼人、會遇到什麼事，她事先都知道。之前她有向後學講她怎麼那麼靈敏，後學有跟她交待不要炫耀，炫耀以後會有很多看不見的會來要求你幫忙，那個時候就不好了，所以不要炫耀，所以她就自己默默的做！然後她說的第六感愈來愈靈敏，就是等於還沒來的事她都事先都知道。後學說那個是佛性功能很小的一個作用而已，我們很大的作用不止這樣，很大的作用我們可以把虛空之間的水火風土集成形相，那個叫千百億化身，那若集成形相的時候，我們若想看小白兔，我們就可以集成一隻小白兔在地上跑，那個才真的你能夠發揮佛性的功能作用出來，那個才叫我們真的要努力的方向。光知道有什麼用，後學說你不要知道事情也會到，是不是這樣？不過只要我們肯用心，時時刻刻迴光返照，跟佛性無關的事摒除，絕對你會自己體會到很高興的，晚上蓋著棉被都會偷笑，絕對，那我們沒有正確的方法修持，那道場事情一多，你蓋著棉被唉聲嘆氣，為什麼？事情太多做不完！有一點不甘願又不行，不甘願做但又要做，所以就不是我們修道的軌道，那我們修道的軌道是非常高興的，是自由自在，能夠發揮不生不滅真心佛性，整個都能夠發揮出來，可以利益眾生，而且可以利益到眾生的九玄七祖。

◎「一性圓通一切性」

只要我們了解不生不滅的真心佛性，就可以圓通所有的一切性。

◎「一法遍含一切法」

  我們一法就是最上乘的佛法，可以徧含一切，所有凡塵的一切法都包含在我們一法裡面，在我們不生不滅的真心佛性這一法裡面。

◎「一月普現一切水。一切水月一月攝」

  天上的月亮就是在形容我們的不生不滅的真心佛性。只要天上的月亮在，底下有一灘水，那一灘水裡面就有一個月亮，千江有水千江月。我們了解，一月就是佛性本體，千江有水千江月就是佛性的功能作用有那麼多！可是千江的月亮，千江有水千江月，那個月亮都是天上的月亮影射下來的，假如天上的月亮被烏雲遮住，所有千江的月亮都不見了。所以天上的月亮代表我們不生不滅的真心佛性，那底下所有的千江有水千江月都是佛性的功能作用。我們不生不滅的佛性本體並不是有意灑落到千江，可是只要你底下有水，天上的月亮自然就呈現。所以我們了解到我們佛性本體，只要我們不生不滅的佛性本體在，那所有的功能作用都自然而然呈現，顯現出來在整個凡塵。

  那我們一了解以後，原來萬法就是千江有水千江月，所有萬法都是從原來的一個月亮產生的，從我們不生不滅的真心佛性然後產生所有萬法。所以萬法歸一，歸到我們佛性來，那我們佛性包含所有萬法。這個已經講到比較讓我們能夠了解，喔！原來就是這個樣子。凡塵很多我們都認為是跟我無關，欸，原來是有關，是我們佛性本體呈現，所有的山河大地也都是我們佛性呈現。那我們比較粗淺的角度來看，你怎麼知道山河大地，知道的是誰？佛性，所以是佛性呈現。所以一月普現一切水。一切水月一月攝，就是告訴我們佛性不生不滅可以生發萬法，萬法歸到我們佛性來。

◎「諸佛法身入我性」

  諸佛就是很多的佛，我們不生不滅的真心佛性也叫做法身。各位前賢有沒有法身？（有），有了沒？（有），啟發了沒？（有），愈講卻愈沒力，愈講愈懷疑我有嘛！是不是這樣？有一點喔！我有法身嘛？都不敢肯定。各位前賢，因為我們萬緣放下的時候一念不生，那個覺很寬廣，寬廣到無量無邊，所以這個「沒有形相的覺」我們稱為法身，稱祂叫做法身，以法為身，所以整個虛空都是我們的法身。要有信心，要對自己有信心。我們要知道，為什麼會動？眼睛怎麼會看人？那個就是有法身啊！有法身在我們身上我們才有辦法有這些動作，所以要有信心。一定要自己認識，原來我的法身就這麼寬廣、這麼大。

  所以諸佛法身入我性，諸佛就是很多的佛，祂的法身進入我的佛性，因為十方諸佛同一個法身，所有的空間都是一個，沒有分別，所以佛能夠證悟沒有分別，所以成佛。那我們有分別心，所以成眾生。那只要我們到哪一天不分別了，我們哪一天也成佛了。看看我們哪一天肯放下分別心，哪一天肯放下？我們在家裡生活的時候，你看婆媳肯不肯放下？她會說我多年熬成婆，不肯放下，所以女人虐待女人，女人找女人麻煩，這樣好不好？（不好），所以本來就是要放下，只要全部能夠放下沒有分別心了，就成佛了。我們分別心還很濃的時候，我們還當眾生。只要我們慢慢接近一直不分別，一直少分別，分別愈來愈少，我們就愈接近佛菩薩了。所以諸佛法身入我性，所有佛的法身進入我的佛性。

◎「我性同共如來合」

  我的不生不滅佛性同共如來合，是相合的、合在一起的，我們都會認為他是他、我是我，所以合不起來。所以六祖講，外面沒有佛，我們又沒有看到，那沒有看到就講，那就是妄言，六祖跟我們這樣說。所以佛我們可以看到的就是我們自身，我們自己本身我們可以看到，看到那個沒有形相在指揮我們這個身體，那個沒有形相的那一個祂就是佛，我們要啟發自身的佛，然後跟我們自身的佛很親切的在一起，這樣我們的行為就符合天理不會造業，就不會受苦，就解脫了，這個是理想，希望我們都能夠做到。

◎「一地具足一切地」

  一地就是我們的心地。只要我們心地良善，地能夠生長萬物，我們的心地可以生長萬法，那我們希望它生出什麼法？（佛法），最理想的，我們的心地都生出佛法（成佛的方法），都使眾生能夠成就。所以一地具足一切地，我們的心地只要都能夠利益眾生的話，那就會遍地開花、就會很理想。

◎「非色非心非行業」

  非色就是我心地不是形相；非心，我們的心地不是意識；非行業，我們的心地不是身口意三業。所以在講一地具足一切地，就已經在講我們不生不滅的真心佛性，即心即佛的部份。所以非色非心非行業，色就是形相；心就是意識；不是形相、不是意識；行業就是身口意三業，不是我們在行的三業。

◎「彈指圓成八萬門」

  彈指，非常短的時間，就是我們手指一彈出去，就能夠圓滿的完成八萬門，八萬四千法門我們都已經圓滿達成了，因為我們已經心地具足一切地，所有的諸佛法身入我性，我性同共如來合，所以彈指就圓成八萬門（八萬四千法門我們都圓滿的達成）。

◎「剎那滅卻三祇劫」

  剎那之間就可以滅掉三個阿僧祇劫，阿僧祇劫的時間非常久，一劫的時間有一千六百多萬年。各位前賢還有印象嘛？阿僧祇劫有印象嘛？怎麼算知道嘛？

  我們稍微簡單的說一次，把阿僧祇劫跟一劫的時間稍微了解。我們人類平均壽命十歲，為什麼？因為人心很惡，地生長的東西雖然可以養生，可是也殺生，有毒，所以十歲就死掉了。然後惡到極點就反回來想行善，那行善變化也不是很快，每一百年才增加一歲，然後一直增加，增加到八萬四千歲，八萬四千歲是我們人類壽命的頂點，然後那個時候又是善到極點，又開始作惡，又每一百年減一歲，減到十歲，這樣一增一減叫做一劫。這樣一劫回去的時候計算機還可以算，可是再接著下去，一劫當作個位數，個十百千萬，千萬叫做那由他。所以一個那由他就已經千萬。然後再將那由他當作個位數，個十百千萬，千萬的那由他，叫做加他。然後再將加他當作個位數，個十百千萬，千萬的加他，叫做蘋婆。然後再將蘋婆當作個位數，個十百千萬，千萬的蘋婆，叫做一個阿僧祇劫。這樣多久？真的很久喔！所以後學看佛經，釋迦牟尼佛說眾生畢竟成佛，看到就很高興，後面加一句話「經過三個阿僧祇劫」，看到就熄滅沒力了，看到第一句很高興，看到後面一句才知道這麼久，這麼久才可以成佛，真的太苦了。

  所以我們現在有頓教法門，我們又從凡夫地直達到佛地，這樣比較快，所以來不及了，要再三個阿僧祇劫就來不及了，所以我們修頓教馬上到佛地。剎那滅卻三祇劫，剎那之間就把三個阿僧祇劫罪過都消滅了。高不高興？所以剎那之間就已經滅卻三個阿僧祇劫的罪過全部都滅掉了。那為什麼能夠這麼快呢？就是我們進入不生不滅的真心佛性，我們實際已經進入了，就可以滅卻三個阿僧祇劫的罪業。那為什麼這麼殊勝呢？因為我們不生不滅的佛性本體沒有形相，所以不用經過實際現象的時間，因為我們進入沒有形相的本體，所有的一些的罪過、有形有相都卡不住，那一方面我們又可以除掉所有的念頭，不起心動念，所以真的就清清淨淨達到不生不滅佛性本體的原始狀態。

◎「一切數句非數句」

  一切數就是法相名言，就是我們名言法相，我們在凡塵全部都在數裡面，我們都在金木水火土五行運轉，都在氣數裡面，被氣數綁住。有時候為什麼算命的算的準？因為算那個氣數，說你什麼時候出生的，遇到今年什麼年歲你就會怎麼樣，那個都是氣數。所以我們了解，修道只要你心空，數都綁不住你。你住相就很容易綁，一下子就被綁住了。那你心一空了，我們綁空能夠綁的住嘛？綁不住，所以心空最重要，你一心空了，再多麼準的算命來算也都算不準，為什麼？因為你心空，所以他算不出來。那你心不空，很容易算，屈指一算就算出來了。我們心空了，算不出來。所以修道就是時時刻刻保持心空，沒有念頭，沒有念頭都在佛性本體之中，那個時候空，雖然祂會生發萬相，我們不拒絕祂，可是我們本身不起心動念。

  一切數句，那個句就是對事物來作道理上的闡釋。名句文，都有內涵。名就是名相。句，就是一句，這一句裡面有什麼涵義，把涵義能夠闡釋。一切數句非數句，就是我們不要落入被名相綁起來。我們若不研究的話，很容易被氣數綁住，我們怎麼樣都按照氣數在行持，那我們一修持了以後進入真空，真空，氣數就影響不到我們，我們會超越整個氣數。

◎「一切數句非數句」

  數句非數句（凡塵所有的一切名言、法句），就是我們對凡塵所有一切有名有相的東西，我們一般都會去了解，然後會住相，會在那一些名言、法句之下，我們會住在那一種狀態之中。永嘉大師就把這個我們會住的，他把它講的透徹，說一切數句非數句，句就是對一些名詞裡面的涵義把它闡釋講解出來。我們了解這個都是工具，借我們用，我們不要住在這一些名言數句裡面，因為一住了以後，我們對自己進步就會有障礙；假如我們借著這一些名言數句，那對我們有幫助。所以永嘉大師講一切數句非數句，就是兩邊都不要住。

◎「與吾靈覺何交涉」

  就是對凡塵這一些所有的名言、法句，跟我的不生不滅真心佛性本體，沒有交集（就是沒有關係）。那一些是那一些，這個是這個。所以永嘉大師講與吾靈覺何交涉，那一些名言法句跟我的佛性不相關。可是我們要了解，名言法句是幫助我們了解我們自己不生不滅的佛性，是幫助我們了解。所有這一些名言法句，這一些文辭都是幫助我們了解我們不生不滅的佛性。當然是跟佛性本身沒有交集、沒有交涉。可是我們可以借著名言法句來了解我們的佛性。

◎「不可毀，不可讚」

  我們不生不滅的佛性本體不可毀，就是你要把祂毀壞，你毀不得，沒有辦法毀壞祂，為什麼？因為祂沒有形相，沒有形相我們毀壞不得。我們可以毀壞虛空嗎？（不行），不可以，沒有辦法去毀壞它。我們跟虛空作對，會累的是誰？（自己），就是自己。所以我們了解我們佛性就是不可毀。那也不可讚，你一直稱讚祂，也稱讚不到，因為祂沒有形相。所以不可毀不可讚，我們佛性本體非常的殊勝，很超然的，不屬於凡塵的所有一切，可是凡塵的所有一切都要依賴祂。祂不屬於凡塵的所有一切，可是凡塵的所有一切都要依賴我們不生不滅的佛性本體。所以本體是不可毀不可讚，毀也毀不得，你讚也讚賞不到祂。

◎「體若虛空勿涯岸」

  就是佛性本體好像虛空，勿就是沒有，沒有邊際、沒有涯岸。我們一般都有一個盡頭，我們不生不滅的佛性本體，祂是無量無邊，沒有一個盡頭、沒有一個邊岸。

◎「不離當處常湛然」

   後學說這一句話不離當處常湛然，這個一句話就可以抵百億（一句話可以抵得上百億的價值）。可是我們不了解它的意思，就不知道它的價值在哪裡。我們要了解，不離當處，當處就是我們當下，當下眼前所處的地方所在，就是當處。常湛然，湛然常寂是我們佛性本體的原始狀態。不離當處就是在我們的當下，我們的當下就已經是我們不生不滅佛性本體的原始狀態。跟之前我們有講「十世古今不離當念」，各位都還記得嗎？（記得）。十世，過去世現在世未來世，那三個各有三世，就九世，再加我們現前的正念（我們現在眼前沒有念頭的那個正念），那一念一世，加起來剛好十世。十世就是古今，它貫穿古今億萬年（億萬年前、億萬年後）都不離開我們當前這一念（就是正念，沒有念頭的這一個正念，當處）。「不離當處常湛然」跟講「十世古今不離當念」是相同的意思。

  所以我們就是要活在我們當下都沒有念頭的那一種狀態之下，億萬年前就已經是這一念，億萬年後還是這一念，所以這一念具備了億萬年，非常久，所不離當處常湛然，就是在講這個意思。

  我們雖然說佛性本體非常抽象，沒有辦法了解祂的狀態，可是只要我們能夠靜下心來，我們能夠萬緣都放下了，「萬緣放下一念不生」這個叫正念，這個時候這個正念是我們佛性本體（不生不滅的佛性本體），所以成佛就是這個在成的，我們要把祂啟發，然後培養讓祂茁壯長大，這樣祂成就了，我們就可以回歸本位，每一位都是佛。所以我們要自我期許，我們本身就是佛，佛在我們自身上，所以不離當處常湛然。

就是我們當下就是佛，所以跟佛都沒有兩樣。我們當處這個時候，整個都是呈現不生不滅的佛性本體。所以這一句話是最有價值，不離當處常湛然，常住的、湛然常寂的，我們佛性的原始狀態。

◎「覓即知君不可見」

  覓就是尋找。假如我們在尋找佛性，那就知道尋找的人沒辦法見到自己不生不滅的佛性。覓即知君不可見，就是見不到。各位有沒有見到自己不生不滅的佛性？都沒有把握啊，要有信心喔！就在我們萬緣都放下一念不生，這個時候我們那個「覺」，那個「覺」就是正念，就是正知正見、佛知佛見。佛的知見就是從這一個發生，這一個就是我們要努力去追求的。那假如我們向外去尋找佛，那就知道你一定找不到佛。一定要迴光返照才能找到佛，覓就是向外去尋找，向外絕對找不到。

  所以我們要迴光返照，就是要我們日常生活之中，只要我們有空閒，我們就做萬緣放下一念不生。各位前賢只要我們在開始的時候用一點心，從有為（有所作為），有空閒的時候就努力做萬緣放下一念不生，等到我們都已經做的很習慣，很習慣了以後，只要我們一坐下來，自然而然就會萬緣放下一念不生，那個時候已經進入到無為。所以我們從有為入手，然後做到無為，無為的時候（無所作為）自然而然連我們在睡覺的時候都會萬緣放下一念不生，在睡覺的時候自然會做，那就很理想了，我們整個佛性就可以呈現，就可以借假修真，借著假的身體來修真的佛性，就已經不虛此生了，我們這一生就很有價值，所以一定要努力。

◎「取不得，捨不得」

  永嘉大師在講我們佛性就是取不得，我們要取就是取不得，沒有形相；然後我們都不要祂，要把祂捨掉，也捨不得。你想要擁有，擁抱不住；你想不要祂，把祂排斥，竟然也推不掉。我們佛性很有意思，所以就好像我們養寵物貓，你若要貓在你身邊跟你相處的很融洽，你就要輕輕的撫摸貓的身體、貓的毛，輕輕把牠撫摸，牠就在你的身邊待的住。那你覺得牠很可愛，你想要擁有牠，你把牠抱緊了，各位前賢會怎麼樣？牠一定逃走，你要抱緊牠，牠就趕快跑，對不對？可能我們都沒有養所以不知道。那我們的佛性也就是像這個樣子，取不得，捨不得，你想要擁有、想要排斥，都不能夠得到，那為什麼會取不得、捨不得？就是祂是屬於中道。那我們取捨，取就屬於喜歡，捨就屬於討厭，就屬於兩邊，那我們佛性是屬中道，我們就是要在中道之中，不要落入兩邊、落入取捨，有取捨有喜歡討厭，就有情緒，然後我們有情緒我們就已經不講理，所以修道最怕情緒一來了都不講理了，那個不可理喻。所以修道人不可以有情緒，要把情緒都摒除，要理性跟感性來生活，就會過得很如意，所以我們要自己了解自己去做。

◎「不可得中只麼得」

  永嘉大師又點開一個巧妙之門，說我們一直想得到不生不滅的真心佛性，那什麼都不得、什麼都不要的時候，那個就已經妙得在裡面，那我們想真的得就有失，那得失是兩端兩個方向，有得就有失。我們回到不生不滅的佛性本體沒有得，為什麼？只是回到原來的狀態而已。那我們因為在凡塵六道輪迴太久，我們不生不滅的佛性本體都沒有遺失，但感覺好像遺失掉了，所以我們用好像遺失掉以後，喔，好像我又得到了，那我們實際上只是回到本來而已。所以進入不生不滅的佛性本體就沒有得沒有失、沒有生沒有滅，沒有兩邊對待，已經都在中道。所以不可得中，因為沒有形相，所以不可得，都不能夠得到，那你能夠瞭解了，那個就算已經是妙得了。

◎「默時說，說時默」

  默就是沉默、不講話的時候。默時說，後學都一直鼓勵：就是了解真理以後，一定入聖要記得回凡。進入我們不生不滅的佛性本體叫做入聖，然後我們要記得回凡，回來凡塵渡化眾生。入聖要記得回凡，就是有好逗相報（台語），這麼好的、能夠脫離苦海的，這個可以入聖，那我們要回凡來渡化還在苦海的眾生，也引進他們跟我們一樣進入不生不滅的佛性本體。所以默時說，想說要惦惦（台語），可是這個那麼好，不跟人家講可以嘛！所以就一直想講，默時說。

  可是說時又默，為什麼？一直講一直講，講了以後，道好像不是我講的這樣，自己領悟了以後跟講出來有差別，不會說跟自己領悟的完全都一樣能夠講出來，所以奧妙的地方沒辦法說，所以才有默時說，說時默。這樣了解意思嘛？就是我們有好逗相報（台語），要跟所有我們周遭親朋好友講，要研究性理心法，透徹了解，我們可以回歸原來我們是當佛的本位，可以回到本位。

◎「大施門開無壅塞」

  大施就是現在大開普渡，這個門都已經開了，再怎麼多的人來求道都不會壅塞。大道就是沒有數目的限制，不會說有多少人就停止了，不會。所以現在正好的時期，在我們一個元會之中，現在就是已經到達最末後，末後一著，我們活佛老師掌這個道盤已經第64位，從無極生太極，兩儀四相八卦，相綜相錯八八六十四，卦氣已經圓滿了，所以到活佛老師已經最末後，往後就只有勸善，沒有得道的，得道已經沒有了，到活佛老師為止。所以只要這一個時期涅槃了，那往後就沒有機會了。想要再回天要等下一個元會。所以我們就是把握這個很好的佳期良辰，非常好的時期我們要把握，要能夠趕快渡化我們周遭的親朋好友，往後勸善就是各宗各教各派所做的事，那傳道就到我們活佛老師這個時候為止了。

◎「有人問我解何宗，報道摩訶般若力」

  有人問永嘉玄覺禪師了解深入研究的是哪一個宗派、教別？永嘉大師回答：摩訶般若力。摩訶就是廣大，大到盡虛空非常大，大到沒有外，小到沒有內。所以就講報道摩訶，就是大的般若（就是我們佛性本體發揮的妙智慧），般若力就是般若的力道。因為我們有般若就可以離相，有這個智慧就不會住相，我們煩惱都從住相來。我們不住相就沒有煩惱。各位前賢煩惱從哪裡來？（住相），從住相。不管是形相、不管是語言，我們住在人家講的話（那一些語言），一樣就是住相，就產生煩惱。那假如說我們知道相是因緣聚會才有，都是假的，那煩惱就消失，這個叫般若力道。所以般若就是告訴我們要用妙智慧，了解凡塵的萬相都虛幻不實，因緣聚會才有，緣聚則生緣散就滅，當下都是空的不實在，所以我們不要住相。所以要發揮般若，使我們本性所具備的妙智慧。

◎「或是或非人不識」

  我們都落入兩邊是跟非，凡塵的是非有時候會很迷惑，似是而非，有時對好像又錯了，錯了又好像又對了，所以是「是」、是「非」，人不識，我們不認識真理（不認識真正的我們佛性本體，佛性本體沒有是非、沒有對待，是一個絕對體）。

◎「逆行順行天莫測」

  逆行跟順行是指我們修持，不管是修順行或是修逆行。天莫測，只要我們啟發了不生不滅的佛性，不管是順修還是逆修，只要我們肯努力的去修持，都可以到達成佛的程度。真正的修持法門有25門，就是六根、六塵、六識、七大（水火風土空見識），6＋6＋6＋7＝25。所以凡塵的修持法門就是這25修持法門。我們可以從六根，六根不管那一根我們都可以修。可以從六塵不管那一塵也都可以修。可以從六識也都可以修。可以從七大也都可以修。25個法門有的就是順、有的就是逆，有的很容易進入，有的就是不容易，所以有順、有逆。

  比如說我們用身體的觸覺來修道，修道的法門他就是利用洗澡的時候來體會，那進入修道的比丘行列，他們要半個月才可以洗一次澡，洗澡的時候要排隊然後進去洗，其中有一個比丘就想洗澡的水是在洗塵、還是洗體？懂意思嘛？我們在洗澡是在洗什麼？那個比丘說洗塵（就是身體沾惹污垢），塵是無知之物（沒有知覺），水是在洗塵還是在洗體？比丘說洗體的話，身體是四大假合水火風土，水火風土沒有知覺；既然塵沒有知覺，體也沒有知覺，那誰在洗？我們洗那麼久都沒有想這個問題，竟然被他想出來。洗塵，塵是無知（塵沒有知覺）；洗體，體是四大假合水火風土，那水火風土也沒有知覺；那到底誰在洗？竟然就這樣悟道。那個觸（水跟身體接觸的刹那）就顯現，啊！那個就佛性，所以他就發現無漏（就是發現到不生不滅的佛性本體就無漏），所以他已經發現無漏法。後學覺得說這個是我們日常生活中可以的，以後各位在洗身體的時候就可以用，到底是在洗塵還是在洗體？原來是觸，那個接觸就是我們佛性，佛性接觸了，把那個無漏的佛性啟發，他就成就了，當下就進入阿羅漢，這個是從觸。

  還有一個畢陵伽婆蹉，後學時常會提到他，因為他聽釋迦牟尼佛講經說法之後要回家，走在路上的時候，腳踩到刺很痛，那因為他正在思索佛講的內容，所以當時踩到刺的時候，他當時並沒有感到痛，因為他全部注意力都在思索人生的生死大事，所以沒有感覺到痛，一直在想佛講經說法的內容。結果過了一段時間，他的思緒告一個段落，已經想出一個知道的答案後，精神就回到身體回來，回到身體的時候，發現腳很痛，他這個時候突然想到，耶！剛才不痛啊，怎麼現在這麼痛，所以他就又發現無漏，為什麼？原來我身上有一個不痛的！

  後學之前有講我們身上有一個不痛的，各位有沒有實驗？有沒有發現有一個真的不痛的？看到這一段記載的時候，剛好台灣吳若石腳底按摩正在流行，因為我們身體健康的話腳底按摩不會痛，那假如說身體五臟六腑不怎麼健康，那腳底按摩會很痛，哪個地方不好哪個地方痛，而且有的會痛的很厲害，會呱呱叫。各位有沒有腳底按摩過？（有），痛不痛？（痛），因為後學先天不足後天又欠調，所以身體狀況不好，又蠻貴的一次要六百元，按摩的時候後學就在想我們身上有一個不痛的，那我要找到那個不痛的，那腳底按摩一按摩就很痛，我就趕快找那個不痛的，耶！就真的被我找到了，喔，原來你躲在這裡喔。那個幫後學做腳底按摩那個人身材很魁梧，他一用手看後學都沒有反應都不會哀哀叫，他就愈用力，用到後來滿身大汗，換手又找另外一個來，那個又是一樣開始就很大力幫後學腳底按摩，後學都找到不痛的，安住在不痛裡面，就隨便你去按摩都不會痛，真的很舒服不痛，真的我們身體有兩個覺。後來他看他的手已經發揮不了作用，去拿一支小棍子，然後用木棍來按摩，會不會痛？（會），那個真的很痛，可是你找到不痛還是不痛。結果兩人投降，說後學很奇怪，說後學腳底都是砂（就表示身體不好），整個腳都是砂，身體健康的人沒有砂，身體不好的人按摩下去就知道你哪個器官不好，這兒就出現都是砂。他說後學又不是沒病的，又是全都是砂，奇怪按摩你怎麼都不會哀，很奇怪，那後學被他用木棍按摩，腳底真的受傷，站都站不起來，不過後學既然找到不痛的，就請不痛的起來走路，後學就說不痛的起來，很奧妙喔！那個腳是很痛，可是後學叫不痛的起來，祂就站起來，那個腳踩到地上好像踩棉花，好像踩下去全部都是棉花，各位前賢要本身試驗，像後學這樣就要請人家抬回來。

  那因為後學有實際經歷，所以會了解我們不生不滅的佛性就是這麼不可思議，那身體是假的水火風土眾緣聚會借我們用的，我們一定要借假來修真，不要用著我們佛性帶著假的身體去享受，我們凡人都這樣，要身體去享受，結果我們佛性都沾惹了滿身污垢，有沒有？都是這個樣。所以身體是假的，佛性才是真的，佛性不可思議，只要我們去啟發祂，叫無漏。所以漏盡通已經是成佛了，外道沒有漏盡通，因為他不承認山河大地是我們真心佛性，那我們要了解到，天地之間就是一體，所有的一切都含藏在我們不生不滅的佛性裡面，祂可以生發萬相。我們一下子就聽這個高的佛法，好像在看卡通影片，不過這個是實在的，修到最上乘的佛法就是這個樣子，是一體的。我們的性、如來藏含藏萬事萬物，山河大地也在我們佛性之中。所以才有彰化永靖種花賣花，他種花還要晚上點燈、還要放音樂給花聽，為什麼？因為就是我們真心佛性呈現的，點燈放音樂給花聽，長的特別漂亮，很快就賣出去了。那你不點燈、不放音樂給花聽，那你種久一點，久一點才賣出，就沒那麼快生長。

  所以有很多都是不可思議，當然我們開始修的時候就是先了解這整個狀態，我們都會很容易跟人家計較爭執，那我們一了解原來是一體，沒有對待，那就不用計較、也不用爭執、也不用分別心，都一體。所以你看我們落入凡塵有兩邊，男女要結婚，那我們佛性如來，男女都在一體都在如來性分裡面，祂可以顯現男生、可以顯現女生，可是祂在本體之中，祂都包含。各位前賢我們佛性是男的、女的？講不出來喔，祂可以顯現男的、可以顯現女的，可是祂在本體之中是具備。所以後學有講，夫妻感情太好了，他們會相約來生再當夫妻，那個真的會呈現，上天也會按照他們的願望，讓他們來世再當夫妻，可是那個角色會對調，男的會變女的，女的會變男的，然後表現在他們說話的語調，男生講話就娘娘腔，女生講話就很粗聲，那個就是前世夫妻感情很好相約，這一生又當夫妻了，就變化，先生當太太，太太當先生。因為後學以前住在三重，就遇到一對夫妻這樣，聽到他們夫妻在講話，男生在講話好像女生，女生在講話好像男生，就是不一樣，那一種氣勢也不一樣，整個看起來就是很怪的感覺，可是夫妻感情就是很好。

  所以我們了解，凡塵的現象都是有因有果，有因有果六道輪迴，我們在修道就是要把所有會來凡塵生的因，全部都不種就不來了。那假如我們在凡塵一直種因一直種因，那一定要來。不管我們種的是善因、是惡因一定要到凡塵來，去了這一些果報。那我們訓練自己到能夠事來則應事去則靜，已經都是佛性來應對凡塵萬事萬物，這樣的時候沒有造業因，既然沒有造業因就不用接受果報，不用來凡塵出生，所以就脫離苦海了，可以回歸到本位，最理想的狀態就是這樣。

  可是我們在凡塵都會醞釀五蘊（色受想行識），尤其最多的就是夫妻間最容易產生摩擦，開始的時候是有一點怨，我們在坐的大概都有經過那個階層（夫妻之間生活），比如說牙膏要從後面擠，那你都從前面擠，怨不怨？一點點怨。可是累積，每次做事情都不順我的意，那累積的怨就變恨，怨恨怨恨，怨恨再來惱怒煩都連在一起，毒不毒？這個都是毒素。所以我們在凡塵一直這一些蘊積以後，我們就會在凡塵現相，那假如我們怨恨惱怒煩是很明顯，那我們下一世就當毒蛇，這一生人家也不敢跟我們接近，一看到我們就趕快避開。假如我們看到那個人那一種怨恨的心很濃厚，要不要趕快避開？（要），是不是好像在避開毒蛇一樣？（是）。所以在凡塵都是假的，所以不要怨、也不要恨，惱怒煩都不要，全部都不要蘊積，不要蘊積我們不會到凡塵來，我們想來就是渡化眾生，入聖記得回凡，渡化眾生，那個是乘愿而來，不一樣的。那我們乘愿而來不管什麼樣的遭遇，什麼樣的景相，我們都會很坦然的去接受，而且都不會覺得苦，不會覺得我在受苦。

  只要我們現在生活之中是不願意去做的，那環境強迫我們去做，那一定有受苦的感覺，不管那個事情是好、是壞，我們都會有一種被外在環境強迫我們去應對，那個就受苦的感覺。所以苦樂沒有客觀的標準，只有主觀的認定，你認定苦就是苦，認定樂就是樂，這個跟有錢沒錢、有地位沒地位沒關係，縱然是最下等職位的人，他只要是活在自己認為的理想世界之中，那他一定很快樂；那一樣非常有錢的，他的生活都過得好像木偶人（傀儡），就是沒有自己主張的時候，都一定被外在環境影響，那一種他不會感到快樂，因為生活對他來說是一種束縛，那一種絕對不會快樂。所以我們對人生就是要透徹了解，都虛幻不實在，那既然都虛幻不實在就不要住相，那全部不住相心就寬廣，心一寬廣跟整個天地能夠融會，跟天地融在一起，很寬廣、心量很大過得生活就很快樂，一天一天的過就過的很有意思。各位前賢，現在每天在過生活覺得好不好？（好），我們台灣環境很好，不愁吃不愁穿住的也沒有問題，所以修道是最理想，在最理想的狀態之下要把握，趕快把佛性恢復光明，不要沾惹塵垢，凡塵的污垢一沾惹以後，我們很難去掉，所以我們不沾惹塵垢。所以從我們般若妙智慧發揮一切都不住相。

◎「吾早曾經多劫修」

  永嘉大師說他自己累生累世，因為永嘉大師39歲就歸空，所以他的修持就是累生累世在修，小孩子就已經出家在修道，所以他修的戒律修得很好。那麼永嘉大師自己講吾早曾經多劫修，就是很多生多世都在修道。

◎「不是等閑相誑惑」

  不是普通的一般人（等閑就是一般人），不是一般人相誑惑（就是欺騙我們），永嘉大師說沒有欺騙我們，是實實在在講出來。

◎「建法幢，立宗旨」

  我們已經了解到佛性以後，一定要建立法幢，就是我們要渡化眾生來求道，求到這個很正確的一條修道的道路。立宗旨，就是要有宗旨。

◎「明明佛敕曹谿是」

  上天訂有青陽期、紅陽期、白陽期，燃燈古佛、釋迦牟尼佛，現在彌勒古佛，這個屬於上天所訂的三佛掌天盤，六十四位祖師掌道盤，前東方十八代，西方二十八代，後東方十八代，加起來剛好六十四，一個氣數圓滿。

◎「第一迦葉首傳燈。二十八代西天記」

這個在講西天第一代祖師迦葉。

◎「法東流，入此土」

  佛法到西天二十八代的時候，印度的生活環境非常富裕，所以人們對修道就不熱心，那達摩祖師傳道的時候都已經不順利了，所以就把道還給中國，所以法東流。入此土，又回來了，老水還潮。

◎「菩提達摩為初祖」

就是達摩祖師把道又傳到中國來。當我們後東方第一代的祖師。

◎「六代傳衣天下聞」

傳到六祖就是第六代，天下的人都知道。

◎「後人得道何窮數」

  就是得道的人非常的多，沒辦法數盡，都能夠從正軌：在掌道統的祖師手上能夠得道。

◎「真不立，妄本空」

  真不立，真本來就在。妄本空，妄本來就是空。所以我們不要再去除掉妄，也不用再求真，因為真本來就有。所以真不立。妄本空。

◎「有無俱遣空不空」

  這個有跟無全部把它遣除，就是我們不著有、也不著無，有跟無俱遣。然後空不空，第一個「空」，就是講我們空間；那「不空」就是我們佛性在空間之中。所以「空不空」，就是真空。那有，沒有形相，就是妙有。所以我們了解有無俱遣，我們的佛性奧妙到不可用語言來說，所以才講我們不著有、然後也不著空，不著亦有亦空、也不著非有非空，那請問這個是什麼現象？是有、還是沒有？就講不出來了。這個就是佛性的本體，祂既不屬於有、也不屬於空、不屬於亦有亦空、不屬於非有非空，都不屬於的，所以才有說言語道斷，心行處滅。在講言語道斷，心行處滅都是在講我們不生不滅的真心佛性本體，想也不能想，講也不能講，可是就是那麼切實存在。

◎「二十空門元不著」

  二十空門，在涅槃經裡面佛只有講十一個空，這邊有二十個空，後學就去找把二十個空全部都寫下來。第一個內空，第二個外空，第三個內外空，第四個有為空，第五個無為空，第六個無始空，第七個性空，第八個相空，第九個本性空，第十個自相空，第十一個共相空，第十二個無際空，第十三個畢竟空，第十四個無性空，第十五個無變異空，第十六個不可得空，第十七個勝義空，第十八個第一義空，第十九個空空，第二十個一切法空，所以二十空門元不著，這二十個的空都全部不著，所以不著於空。不著於有，我們在凡塵都是著於有，所以我們努力的方向就是把有去掉，那怕我們進入空，因為著有容易，我們可以消除有，可是著空很難救，所以先把空堵住，所以二十空門元不著，都不著於空。

  各位假如有接近一些消極的人（就是想自殺的人），我們要勸他把自殺的念頭去掉，非常不容易，那個就叫著空，他已經著空，就是什麼希望都沒有，那個是最危險。所以我們跟那一些想自殺的人講，說我們到凡塵是來還債，那你債都還沒還完就想逃避，那不可以的，一自殺要先到枉死城去關，關到你的壽命到了才從枉死城放出來進入地獄，那你那個枉死城都是多餘的，然後我們這一生一自殺了以後，在我們性分之中有暴力，那下一生我們在來轉世又會暴力對待自己，所以又會自殺，所以惡性循環。要了解不能逃避，欠人家多少就要還，不能不還就逃走，不能說逃走就不用還，上天幫我們算的好好的，你若逃走，沒關係你現在逃，下輩子在來還。

  所以才有縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。這個縱然經過百千劫，就是不管經過怎麼久的時間。所作業不亡，我們所欠人家的都不會不見，一定要還；人家欠我們的也一定要討，都在；所以因緣會遇，只要因緣碰上了；果報還自受，一定要接受果報。所以我們修道第一個就是要相信因果，因果是絕對的定理，有因有果，不是說我們研究因果就是落伍，落不落伍？不落伍喔。那個新潮派的人不研究因果，他也在因果之中喔，要不要吃飯？要不要呼吸？吃飯、呼吸才會活，那他不相信因果，飯也不用吃、也不用呼吸，合不合理？合理的喔！不相信因果那你不要吃飯，不相信因果那你不要呼吸。

  所以凡塵都在因果之中，一定要相信。然後我們業因都不造，果報就沒有。業因造了很多，我們想逃避也逃避不了。我們凡塵的法律我們可以鑽漏洞，那天地的法律我們鑽的了漏洞嘛？鑽不了的，天眼恢恢疏而不漏，不會漏掉的，果報一定會呈現。所以我們看就是要看的很遠，不是只有一生一世，它（因果）可以很多生很多世，很多生很多世才呈現果報。

◎「一性如來體自同」

十方如來同一個法身，一性如來體都是相同的。

◎「心是根，法是塵。兩種猶如鏡上痕」

  心是根源，法是塵。這邊的心跟法，在凡塵我們所用的有比較粗淺的，也有比較深的，那我們一般接觸了以後，都是比較粗淺的，粗淺的我們用的心就會根塵相對生滅的心（就是識心，認識的心），所以心是根。

  然後法是塵，我們對法要了解，有下乘法、中乘法、上乘法，這一些法都是要我們成佛。假如我們住在比較低的程度上，就變成兩種猶如鏡上痕，就是明鏡上面的痕跡，那鏡子上面有痕跡，我們要照，鏡子就不會清楚的顯現。所以我們要把鏡上的痕跡要擦拭的乾淨，把我們的心跟法都去掉，這樣整個心境就明。所以這邊講的那一種鏡上痕，心跟法都是比較粗淺的。 

◎「痕垢盡除光始現」

  痕垢就是我們心境上面的那一些塵垢，我們都除盡，我們佛性的光明就會呈現。

◎「心法雙忘性即真」

  我們把心跟法兩個都忘、都不要記在心上，我們那個性就真了。所以這邊的心就是我們根塵相對的心，法就是我們從凡夫地一直修持要到達佛地之中的那一些過程，我們都把兩個去除掉、忘掉，我們的性就已經恢復到真。

◎「嗟末法，惡時世」

 嗟就是感嘆，感嘆現在已經末法時期，時勢已經走到很惡劣的時候。

◎「眾生福薄難調制」

  眾生的福很薄，各位前賢現在眾生的福是很厚、還是很薄？（很薄），可是我們台灣福很多啊，生活都過得很好，物質都很富裕，都不錯的。可是這個是在講我們性分之中，不是在現象，我們在現象享受的都不錯，可是我們佛性裡面就是沒有累積很多的德，所以我們現在眾生很難調制，就是要怎麼樣把眾生引導到佛的境地比較困難，眾生因為沒有強烈的意願，各位前賢有沒有很強烈的意願想要成佛？（有），沒力，現在科技發達會覺得凡塵也不錯，所以就沒有很強烈的意願要成佛。

  那我們要了解，成佛跟我們的意願很有關係。我們假如很積極的、很強烈的一直想脫離苦海，那個就真的可以達到；那假如我們很貪戀、凡塵還很好玩，那對脫離苦海的意願就不高，那假如意願不高，我們力道就不強，修持下來就會坎坷。那假如我們意願很強，那個是不怕阻礙、不怕困難，成就就會很快、很大，所以這個就看我們自己本身意願。

◎「去聖遠兮邪見深」

  就是離開聖人示現在凡塵的時間已經很遠，那我們邪見很深。所以現在很多人看到永嘉大師的證道歌寫這個樣子很不服氣，他說怎麼會邪見深。各位前賢，因為佛把邪見訂在我們「六根對六塵產生的六識全部都是邪見」。因為我們在凡塵生活都是用這樣的六根對六塵產生六識的心在生活，那我們日常在用都已經在用邪見，我們承不承認？我們一定說這樣哪是邪見。

  所以講邪見跟正見我們要了解，萬緣放下一念不生的時候，那個我們都沒有起心動念，無念的時候叫正念，正念的時候叫正見，正見就是佛知佛見，就是從我們不生不滅佛性本體生發的知見。那不是佛性本體生發的，是我們六根對六塵（根塵相對）產生的六識，那個就叫邪見，我們一般會稱為我見，我見就是邪見。我們假如不研究的話不了解原來正見跟邪見差別這麼大。那為什麼佛會把根塵相對稱為邪見？因為根塵相對的念頭會變化，六根對六塵相對以後變化很大，所以產生的念頭都不會一樣，那每一個人也都不同。那我們把這一種六根對六塵產生的六識當成自己真心，所以最大的讓我們會六道輪迴的因就在這裡，我們把識心（生滅的識心）當成真心，是很重要的，因為我們一般的生活都是這樣，都是根塵相對然後產生六識，那六識產生了以後，我們去處理凡塵的這一些事，都是這樣處理的，很少是用我們佛性本體所發的來處理凡塵的萬事萬物。

  我們現在就是要學習萬緣放下一念不生我們有那個覺性，用那一種佛性所發的來應對凡塵的萬事萬物，我們應對進退都用佛性本體，因為佛性本體來應對不會造業，所有都符合真理。可是我們根塵相對都變化無常，一直在變化，我們從那一些變化之中產生喜歡討厭，我們喜歡就想擁有，討厭就排斥，那在取捨之間我們業就已經形成，就已經造下來了，所以形成業的時候我們不知不覺，然後我們去面對果報的時候又不甘願，就怨天尤人，就這樣因循生活。

  那我們研究真理了以後，就是要用直心，直心來應對凡塵的萬事萬物，直心就是道場，直心就是我們不生不滅佛性本體所發揮的。那因為我們在應對萬事的時候不可能說等到你萬緣放下一念不生的時候再來思索、再來想怎麼應對，有時候就是要趕快馬上處理，所以馬上處理的時候就是用直心，用反射的、從我們佛性反射出來直接的直心來應對，那個直心就是我們佛性本體發揮出來，出來的第一個是直心，第二個是深心，再深入就是大悲心，大悲心也就是菩提心，所以這個都不會有業、不會造業。所以我們從根源去止斷我們造業的因，我們因都不造自然就不會有果報。我們現在因為離聖人在凡塵的時間很久了，我們邪見很深，這個我們要了解為什麼會這樣講邪見很深，就是因為不啟發正見，都用自己根塵相對的來生活，所以邪見很深。

◎「魔強法弱多怨害」

  魔現在很強，法很弱。就是正法非常沒有力道，魔力很強，引誘力量很大。各位就可以看現在年輕的學生，晚上都不睡覺都上網，都會玩到天亮，那個為什麼有那麼大的魔力？那個就是魔強法弱（魔很強正法很弱）。假如學生在追求學識（就是考試用、學校用）那就好了，努力到天亮成績一定理想。可是學生上網是不是在研究這一些學校用的？都一定不是，那個就是魔強法弱。我們現在真的是算蠻可憐，被魔引誘都還不知不覺，都很高興，這個魔一招呼我們到地府去，都說好好好，走得很習慣。那有好多活菩薩說我們去天堂，眾生說只羨鴛鴦不羨仙，不想去，活菩薩也很無奈，活菩薩一直在打幫助道，在虛空之間要幫助我們修道，可是我們眾生都不發心修，所以佛很無奈。我們要了解一定要自己能夠發心來修道，這樣乘願而來的活菩薩才有著力點。

◎「聞說如來頓教門，恨不滅除令瓦碎」

  因為魔強法弱的時候，我們眾生產生多怨害，聽到如來頓教法門可以使我們從眾生的位階一下子就到達佛地。恨不滅除令瓦碎，就是要把這種上乘佛法粉碎掉，就是不要講，你不講眾生都不知道，那你一講眾生知道就會追求。所以凡塵一樣米養百樣人，每一種人都有，不希望我們回到本位當佛。

◎「作在心，殃在身。不須怨訴更尤人」

  就是告訴我們作在心殃在身，我們假如心裡面有不好的念頭，那個遭殃就是我們身體要去接受災殃。當我們接受災殃的時候，不須怨訴（不要到處去埋怨）。我們一接受災殃的時候，一定會到處去訴苦，都去訴苦給別人聽。所以我們知道，都是從我們的心行出來，從心作出來，身體才會接受災殃，所以不需要怨訴更尤人（就是不要埋怨別人），要埋怨自己，怎麼那麼沒有智慧，要罵自己沒有智慧，才會去做一些罪過讓身體來承擔。

◎「欲得不招無間業」

  我們要不招來無間地獄的罪業，之前我們有講過無間地獄五逆罪，可是我們五逆罪講解的時候，是講修持方面的五逆罪（大慧菩薩問釋迦牟尼佛五逆罪）。佛就講內五無間：殺父（殺掉無明），殺母（殺掉貪愛），殺阿羅漢（殺掉自私），破和合僧（五蘊不累積），惡心出佛身血（把我們這一身當成最後一身，往後不再來了），所以用惡心來出佛身血。這樣可以立證佛的果位（馬上證悟佛的果位），這個是內五無間。

  這邊講「欲得不招無間業」是外五無間。外五無間：「殺父，殺母，殺阿羅漢，破和合僧，惡心出佛身血」，所以有這五個是很大的罪過，要進入阿鼻地獄，就是受苦沒有間斷。我們在十八層地獄受苦都還有空間可以休息，受苦一下休息一下再刑罰，沒有一直受苦。可是在阿鼻地獄受苦就沒有間斷，那個是罪過比較大的。那我們了解身體的由來就是父母親把我們生下來、扶養我們，所以恩情很大，所以我們不能反過來殺父殺母，那個天地都不容許，罪過很大。所以真正的殺父殺母就是要進入阿鼻地獄受苦無間。所以我們要招無間地獄的罪，就是作這五種事，那我們五種都不做，就不會進入無間地獄。

◎「莫謗如來正法輪」

  所以欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。這邊講我們不要進入阿鼻地獄最重要就是不要毀謗如來的正法輪，如來的正法就是使眾生可以成佛的方法，那個不要毀謗，我們去毀謗這個罪過最大，比五逆罪還大。因為佛講的法是要眾生成佛，那你把它毀謗讓眾生不敢去修，這樣的罪過比五逆罪還要來的重。所以不要毀謗如來的正法輪。

◎「栴檀林，無雜樹。鬱密森沈獅子住」

  這個就在講我們玄關。就是我們不生不滅真心佛性整個環境的狀態。栴檀林，無雜樹，就是我們佛性出入門戶。鬱密森沈師子住，在這一種環境之下，鬱密森沈就是形容我們這個地方，獅子就是我們不生不滅的佛性住在那裡。用景象來比喻我們真心佛性就是住在那裡。所以歷代證悟的都把有些秘密藉著景象講出來。

◎「境靜林間獨自游」

  境，環境很清靜。在林間，就在我們很理想的環境裡面。獨自遊，祂獨一無二的，然後悠遊自在，自由自在的在很殊勝的環境之下。

◎「走獸飛禽皆遠去」

  這個地方走獸飛禽都已經遠離，遠離我們不生不滅佛性本體真理的領域，這一些飛禽走獸都遠離了，都不在這附近。

◎「師子兒。眾隨後」

  獅子就是佛，獅子兒就是菩薩。所以菩薩眾隨後，眾人都跟隨著菩薩。

◎「三歲便能大哮吼」

  我們了解我們佛性乳哺三年以後，三歲，祂就能夠發揮功能作用。我們要了解到，啟發了以後那個才叫出生，要經過三年的乳哺，要扶養祂，祂才會走路、才會吃飯。所以要經過一段時間的乳哺。可是不要很久，只要三歲祂就能夠大哮吼，三歲以後就可以發揮功能作用了，就可以把真理闡釋出來。

◎「若是野干逐法王」

  野干就是狐狸，是狐狸的一種。假如野干追逐法王，跟隨法王，法王就是佛。有一些我們凡塵的現象，有一些狐狸就是裝模作樣，跟隨在善知識的周遭想得到好處。

◎「百年妖怪虛開口」

  百年的妖怪，就是心胸不正，做出來的不很符合真理；講出來的一些話都不實在，所以虛開口。假如能夠了解真理都不會受他影響。

◎「圓頓教，勿人情」

  我們接受圓頓，就是從凡夫地一下子就可以到佛地。圓頓教，勿人情，就是不能修人情道。那我們大部分都會走入人情世故，修道都會有沾惹一些人情世故，我們在修持的時候要了解到，修持真理不能講人情，一定要追隨真理，要跟自己不生不滅佛性本體來修，不能修人情道，人情道修不成的。

◎「有疑不決直須爭」

  我們若有疑問一定要問，各位前賢不管是認為很小的一些疑問，也一定要問，因為我們有時候不問，那個懷疑就會產生顛倒，那顛倒以後我們就放逸，放逸就無明，無明就慳貪嫉妒。所以我們從懷疑一直到慳貪嫉妒，都有連帶關係。所以我們就是要把懷疑全部都去掉，懷疑就是結（打結），打結要打開，打開就好了，沒有結就好了。那假如有結，我們修不成道，那個結在心中，道就修不成。

  後學都會講，愈努力修道問題會愈多，因為碰到的都自己沒有經歷，不知道怎麼樣去應對，所以我們遇到這一種情形，有疑必問，一定要問，因為有經歷的人會給我們一些良好的意見功我們參考，這樣我們就可以避開那一些顛倒的情形發生。所以有疑不決，就是還沒有辦法決定。直須爭，一定要努力的來爭取到答案，這個很重要。

◎「不是山僧逞人我」

  永嘉大師講不是山僧（就是講永嘉大師自己）；逞人我，不是在分別心呈現人我相。

◎「修行恐落斷常坑」

  我們就怕修行會墮落進入斷見跟常見坑中。斷見跟常見是我們凡塵時常會用。比如說我們時常聽到人家講，「佛都有佛骨，眾生就都眾生」這個叫常見。說自殺的人「一了百了」那個叫斷見。那常見跟斷見我們在生活之中也會用到，說「那本來就是這樣」叫做常見；「沒有那種事情」叫做斷見。我們生活之中常不常用？很常用喔！所以修道不要墮入常見跟斷見，因為常見跟斷見都不符合真理。所以我們就是要中道，要在中道之中，不落入常也不落入斷，因為斷見很危險；那常見我們不會變化，那不會變化的話，我們要不要修道？就不用了，因為不會變化，所以不是那樣的，那樣不合真理。所以不能落入常見、也不能落入斷見。假如我們在凡塵，我們說「不渡眾生」，那個叫斷見；我們「很努力渡化眾生」，那個叫常見。那怎樣才不落入斷見、常見？就是我們很努力渡化眾生，沒有一個眾生是我們渡的，這個就沒有斷見、也沒有常見。

  我們很努力渡化眾生叫常見；我們不渡眾生叫斷見。我們很努力渡化眾生，沒有一個眾生是我們渡的，這個就是中道。我們從真理來分析，因為眾生（眾緣積聚而現的身相）是假的，所以我們渡化眾生是眾生的增上緣（增加向上的因緣），所以眾生的修道是要自己發心來修，他自己發心才是主要的原因。那假如他不修的話，我們再怎麼渡都渡不動的。所以我們努力的渡化眾生，沒有一個是我渡的，那個才符合中道。因為眾生是假相，我們不要把眾生定位，說眾生是固定的。所以修行恐落斷常坑，我們不要落入斷常坑，不要落入坑中。

永嘉大師講「不是山僧逞人我」就是：不是在分別你我他，而是為了我們修道不落入斷常（斷見、常見）坑，因為我們在生活之中很容易就進入斷見跟常見。斷見我們最容易了解就是一了百了，一了百了叫斷見；那我們內心深處都有一種「當人永遠都是當人，佛有佛的根基」，那個叫常見。凡塵不是這個樣子的，所以我們不要落入斷見、常見。因為凡塵一切都是無定（沒有固定），因為無定我們修道才有用，我們可以修證成佛，那凡人不修、做的不好，會落入三惡道，所以法無定法，沒有一定的。這邊永嘉大師怕我們落入斷常坑。

  上個禮拜我們有講到：努力渡化眾生是什麼見？（常見），對，就是常見。那我們都不去渡眾生是什麼見？（斷見），對！那要怎麼樣不落入斷、常見？就是我們渡化眾生，沒有一個眾生是我渡的，我們努力去渡，可是都不住功德相。因為眾生都是自己發心、自己來修道，那個才是主要原因。那我們渡化眾生是眾生的增上緣(增加向上的因緣)，所以並不是我們渡化。眾生不修，不要說我們，連佛都沒有辦法。所以我們要發心來修道，才是最重要的主要原因，所以我們自己本身就是要發心，要自己有堅定的心：「我可以成佛！」，各位前賢有了沒有？（有），都不錯，這表示對自己不生不滅的佛性有把握，已經可以摸到我們不生不滅的佛性，可以體會了、可以領悟了，所以對成佛就有絕對的信心，而且是從自己的心裡產生，不是希望，而是真正的可以，早晚而已，一定可以成佛，所以我們大家互相勉勵。

◎「非不非。是不是。差之毫釐失千里」

  非不非是不是，因為凡塵有很多不能執著文字，一執著文字的時候我們很容易進入兩邊。像我們佛性本體，說祂確實存在，可是沒有形相，這個有一點矛盾，既然確實存在就要有所證據，那我們的佛性看也看不到、摸也摸不著，就是讓我們有一點很不容易去體會，那用文字來描繪佛性的時候，很容易落入「非不非是不是」那一種狀態之下，那我們假如對佛性沒有確實的認識，就會被文字障礙，就變成我們理解領悟的程度就會不同，那只要差一點點，差之毫釐（一毫一釐是非常的小），繆千里（就會失千之里），好像我們出發的時候只有差一點點，可是愈走就愈偏，就相差愈多。

  所以在開始的時候絕對不要有誤差，尤其我們現在等於是起步的時候，那起步後學都鼓勵各位實際做，那實際做一定會有問題呈現，那問題呈現自己沒有辦法決定，一定要問，所以後學很高興各位前賢都能夠做、也能夠問。說：「萬緣放下一念守玄」？這個一問了以後，後學就知道說，這個已經有一點貪心，想萬緣放下、又想一念守玄，這樣它是兩個法門。萬緣放下是一個法門，一念守玄又是另外一個法門。那這個（萬緣放下、一念守玄）裡面的差別，「一念守玄」就是表示我們的妄心多、雜念多，要先守玄，那守玄是我們佛性的功能作用，佛性的功能作用使我們可以來做摒除雜念、妄想的這一種方法。妄想、雜念不容易去除掉，我們可以用一念守玄，只要我們一念守玄了，妄想、雜念都消失了。

  可是我們要真正的進入很細膩的地方，各位一定要了解到，妄想是我們用力去想，只要不用力想，妄想就可以去掉，這個妄想容易。雜念就是我們不想，它自己跑來，這個是我們六道輪迴養成的習慣性，那我們對付雜念一定要觀照：「就是有雜念來，不要跟它對立，我們就看它、看這那個念，因為我們看著念的時候，那個念馬上就會停止、就會消失」。那我們開始做的時候，雜念來的力道會很強，然後次數會很密集，那只要我們按照這個功夫，不要跟它對立，只要看住它就好，雜念來了看住它，它就消失。就好像我們在家裡看家，小偷來了，小偷在門口探頭，進來看到主人在家，小偷就離開了。可是小偷一直想要得到東西，又來看了，然後我們主人又在看家，就不要離開。因為我們有時候恆心毅力都不夠，才做了一下下，就說我有做了，就放下，這樣沒有功效。所以各位一定要繼續看我們的雜念，雜念來了就看，它就消失；雜念來了又看，又消失；雜念又來了又看，又消失。各位前賢要了解到，雖然雜念還一直來，可是雜念的力道已經變的比較弱，次數變的比較稀稀疏疏、沒有那麼密集，一直看一直看，只要我們按照這個功夫，到後來雜念都消失，雜念沒有這樣觀照，雜念不會自然消失；一定在我們都沒有起心動念、都沒有狀態之下，雜念會冒出來，那只要我們觀照以後，雜念沒有了，沒有了我們妄想又不起，那我們的性就清淨，那我們心一清淨以後，就可以回到不生不滅佛性本體，就很容易，我們要自己做這個功夫。各位有沒有做？還在聽得階段，沒關係先聽熟一點再做，才不會狀況連連！第一次萬緣放下睡著了，第二次萬緣放下雜念很多，第三次萬緣放下一念守玄，不是這樣嗎？所以就怕我們不做，不怕我們做錯，做錯趕快問，一定會有狀況發生。那我們聽熟了，知道怎麼做了，只要努力去做。所以當我們做萬緣放下的時候，別的法門就不要做，做一個就好！當我們一念守玄的時候，別的法門也不要做，做一個一念守玄就好！當我們做耳根圓通，別的法門也不要做，做耳根圓通就好，就一個。要專一，專一才是道。當我們在做萬緣放下，最重要的目的是要認是我們不生不滅的真心佛性，萬緣放下一念不生，什麼緣都不要去攀、不要攀緣，什麼來了也都不要管它，全部都放下，那麼這個時候，剩下的就是我們不生不滅的真心佛性本體，在我們來講就是一個「覺」，給我們的就是「覺」，那個「覺」我們要啟發祂，那個是本來面目。所以我們成佛就是這個「覺」，這個「覺」在成佛的，這個本來它就是佛，我們能夠把它修證就叫覺者，覺者就是佛，那我們現在只有覺，那個者還沒有，所以我們要先認識，認識以後要培養，我們假如能夠時時刻刻做萬緣放下，那麼等於這個時候，我們的「覺」不侷限在身上，祂會慢慢擴充，擴充到我們周遭，等於是我們做耳根圓通的功效，可是這個時候不要去管耳根圓通，你只要記得萬緣放下，記得我是在萬緣放下。

  所以各位前賢，剛開始的時候要強烈的告訴自己：『萬緣放下、萬緣放下』，雖然是有為，可是無為要從這裡開始，你一直萬緣放下、萬緣放下，甚至連在睡覺你還在萬緣放下，很好睡的，明天起來精神很好，為什麼？因為沒有胡思亂想，一直都萬緣放下。所以已經使我們的心、性清淨，心性一清淨，我們的身理自然很舒服，所以只要我們肯做萬緣放下，就不會晚上睡覺翻來覆去睡不著，睡不著就是我們在想東想西，那就有煩惱，煩惱一產生，身體的能量都在消耗，明天起來頭會痛，身體會不舒服，那我們做這個萬緣放下，剛好把身體的能量都留在身上，所以摒除外緣，萬緣放下摒除外緣，心性清淨，連睡覺都在做，各位一定要做。這個有實際的功效，就是真正的可以讓我們得到實質的利益，很重要。所以非不非是不是，一定要搞清楚，是就是，非就是非，不能含混、不能混淆，一混淆的時候我們就做起來沒有信心，那我們很篤定的時候就有了，只要肯按照這樣，有恆心毅力，自然而然…，我們一般在講結聖胎，一般都把它引用到我們煉氣、運功的，說修到什麼程度可以結聖胎；各位前賢，那個聖胎可以成仙作佛就是我們不生不滅佛性本體，那我們去認識祂、啟發祂，那個就是聖胎，我們已經熟悉祂了，已經可以掌握不生不滅佛性本體的整個輪廓，那個等於是出生了，那出生了以後（聖胎出生），已經出世了要如哺三年，三年如哺祂就自己會走路、自己會吃飯、自己會做事，慢慢就茁壯長大，那茁壯長大以後所有佛性的功能作用，五眼六通全部會俱備，我們不用求神通，做耳根圓通也不是在做神通。

  可是各位前賢，因為是不是、非不非，我們說神通我們現在都有，各位有沒有到過高鐵台南站？台南火車站？（有），各位前賢我們的神通，一想到台南火車站，那個輪廓就出來了，有沒有通？（有），我們有去過就一定會有印象，我們現在一想、一念之間就馬上呈現，那個不是神通嗎？我去了又回來了，又坐在這裡了，很快啊，比什麼都快，比飛機還要快，所以我們都有（神通）。我們在凡塵所要努力追求的不是這個（神通），這個是佛性的功能作用，自然而然我們只要進入佛性本體，功能作用都會有，所以當我們能夠時時刻刻做萬緣放下，以往後學看歷代的禪宗祖師，他們做的功夫，像六祖就做十五年，歷代他們大概最快也要十二年，十二年就可以全部都具備，那我們現在做個一兩年、兩三年，最起碼我們的第六感都特別靈敏，今天發生什麼事、遇到什麼人，我們都事先會有徵兆，後學不鼓勵人家去追這個，可是它自然會呈現，你自然會知道，甚至於你今天要出門，天氣很好，佛性都會告訴你要帶傘要帶傘，你會告訴自己又不是頭殼壞掉，天氣這麼好要帶傘，可是你到中午下午，真的在淋雨了，那個時候就後悔，沒有聽佛性的話真的就吃虧。

  有時候告訴你，這邊向左轉不要向右，向右邊一走了你會有災難，你會說騙人！你就偏偏走右邊，你就真的有災難。那個為什麼？就是你的佛性靈敏度增加，靈敏度一增加以後，有很多事是不可思議，遇到會有事先的徵兆。那個事先的徵兆，你看有一些動物天災地變，牠比我們早知道，那我們人是萬物之靈耶，為什麼比動物還不知不覺？有沒有感覺？（有），像有地震的時候，你看不是有很多動物一直在跑、集體的逃避災難，那我們為什麼不知道？就是我們用錯方向。

  假如我們肯萬緣放下一念不生，都把所有的精神內縮，迴光返照，那我們全部的靈敏度一定比動物增加了很多倍，怎麼會不知道呢？一定會知道，合不合理？很合理的！那因為我們精神都外放，被現象引誘，現象把我們引誘了以後，我們佛性的本能，本來作用發揮不了功能，不知不覺，所以我們不知不覺叫無明，不知不覺叫無明。各位現在有沒有無明？不但有還很強耶，為什麼？因為起心動念就是無明，那我們有沒有起心動念？(有)，時時都在起心動念。

  所以釋迦牟尼佛回答文殊菩薩的問題：「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道」，不困難喔，就這樣喔！

『一切的如來』：所有的如來、成就的如來，我們也都是如來，可是我們還沒成就啊。

『一切如來本起因地』，根本就要從因地，因地就是不生不滅的 真心，不要用生滅心，我們因地用生滅心來修，那果地就是生滅的果報，那生滅的果報就是六道輪迴。那我們用不生不滅的真心來修道，那佛的果位不生不滅，就一致了，就可以達到。所以一切如來本起因地，因地很重要，一直強調，一定要找到不生不滅的真心，用這個真心來修道，才會成道。

『皆依』，就是依賴。依賴什麼？『圓照清淨覺相』。所以我們能夠圓照，就是我們萬緣都放下，然後產生出來的那個覺，祂已經在圓照（圓滿的照耀），清淨覺相就是不生不滅的佛性本體。我們已經在圓照清淨覺相，不生不滅的佛性本體。

『永斷無明』，永遠斷除無明。無明是什麼？就是起心動念。我們把起心動念永遠都斷掉，沒有起心動念。

『方成佛道』，就可以永遠都成佛道。

  所以我們在生活之中，就努力的訓練萬緣放下一念不生，不要起心動念，只要我們起心動念了都叫無明，因為起心動念就是不覺，不覺才起念，那我們都沒有念，萬緣都放下那個叫正念，正念是從我佛性發揮正知正見，那正知正見是從佛性本體發揮，我們就是要用這個。正知正見我們換一個名詞叫做佛知佛見，佛的知見都是從佛性本體生發，我們也可以拿來處理生活上的細節，所以要訓練自己事來則應事去則靜，這樣的話我們就已經整個都在真理、都在我們覺性之中，就叫圓照清淨覺相。只有這樣而已，「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道」。可以從凡夫地（就是如來因地），到已經成佛道是佛的果位，從凡夫地到佛中間的過程就是這樣，圓照清淨覺相。那我們沒有圓照清淨覺相，就落入六道輪迴。若落入六道輪迴要受苦，很苦，凡塵年歲愈大愈知道苦，吃苦愈多愈不想貪戀凡塵，年輕人有好奇心還想說凡塵很好玩，現在交通發達可以到世界各國去玩。

  其實去玩很累的，我們要知道凡塵所有的山河大地都是我們真心所呈現，所以認識真心重要，去玩那個不是很重要。我們整個佛性都了解，整個所有娑婆世界都已經可以掌握在手上，因為我們有起心動念才有山河大地、才有這個世界，因為有了世界我們才降生，因為降生在凡塵造了很多業，所以才有業果一直受苦，世界、眾生、業果就是引起我們六道輪迴的依報環境，那我們只要「不隨」，不隨著世界、不隨著眾生、不隨著業果，不隨著它們的話，三緣斷故，三因不生（因：世界的因、眾生的因、業果的因，全部都不生，這樣就脫離苦海）。佛講出來是很簡單，那我們想一想，世界不隨、眾生不隨、業果不隨，做起來還真的不容易。我們隨不隨？我們都隨，人家在走我們跟著人家走，這個叫隨。不隨的話，心裡面就是要有主張，我們自己有自己的主見、對真理的認識：『凡塵所有現象都是因緣聚會才有，所以我並不隨著這個現象（我不隨著現象）』。假如我們對現象產生喜歡、產生討厭，那個叫隨。我不對這個現象產生喜歡、討厭，不產生喜歡討厭就沒有取捨，沒有取捨就不隨。懂了嗎？比較容易做了！最起碼要先知道，凡塵的現象或事情，都是因緣聚會才有這個現象，緣聚則生緣散就滅，所以現象是假的，要一直告訴自己現象是假的；事情也是一樣，因緣聚會事情才呈現，所以事情也是假的。

  各位前賢我們遇到事情的時候，有沒有暴跳如雷現象出來？（有），那為什麼會暴跳如雷？就是危害到我們的權利，就會暴跳如雷。所以各位要了解，這個都是虛幻不實在，我們生來有把權利帶來嗎？我們生來有沒有把責任帶來？（沒有），沒有啊？我們有使命任務耶！我們不是有唱『心蓮』，我們在 老母身邊都有發愿，在 老母蓮前都有發愿，要生動美化這人間，我們都忘了，因為六萬年了，我們不是落入凡塵六萬年了，假如說六天前大概還可以回憶。那六萬年太久了，是不是太久了？都忘了，都忘了說沒有啊，我哪有在 老母蓮前發愿要渡化眾生。各位前賢，都有，因為我們本來就是一體，那渡化眾生是渡化我們性分之內的眾生，並不是去渡外人，不能把他認為是外人，那個都是我們自己，所以渡化眾生就是渡化自己。我們有一個念頭就是一個眾生，然後把所有念頭都渡盡了，沒有念頭了，眾生都成佛了，這樣就很理想。

  所以要告訴自己，起心動念一個眾生出來，又起心動念又一個眾生出來了，我們一天有幾次起心動念？數不清了已經沒辦法算了，不要算了，這個已經太多了。所以我們時時刻刻都呈現無明，所以要我們萬緣放下來啟發不生不滅的佛性，我們才有辦法圓照清淨覺相，清淨覺相就是不生不滅的佛性本體，然後我們能夠圓照，用這個不生不滅的佛性本體圓照整個虛空，整個虛空都是我們佛性本體，這個時候叫做證悟本性成佛，並不是很困難，只是我們有時候都不願意。

  因為都講只羨鴛鴦不羨仙，所以要到達圓照清淨覺相就離得很遠，已經南轅北轍了，已經沒辦法了，所以我們想渡這一種人就是不好渡。我們自己本就是要了解，你羨慕鴛鴦它的壽命能夠多久？最好最好很美滿一百年？不可能嘛！不可能出生就結婚，然後到老都沒有離開過，大概也不可能。我們減半，大概五十年，那五十年也才五十年，那麼短，那麼短你都投入那麼多的精神時間去追求，那到後來呢？還不是要分開，所以我們不追那個事，我們要追的是億萬年的事，億萬年前、億萬年後全部都是不生不滅的真心佛性本體，就是這個。所以我們才講『十世古今不離當念』。永嘉大師也講『不離當處常湛然』，「當處」就是我們萬緣放下一念都不生那一個地方所在，那個就是圓照清淨覺相，就是清淨覺相，這樣有沒有連起來了？所以『十世古今不離當念』就是這個『不離當處常湛然』這個地方，這個地方所在就是『十世古今不離當念』。所以我們先能夠知道根源，知道我們不生不滅的佛性本體能夠到達億萬年前、億萬年後都不會變化的這一種現象，那我們中間不管在怎麼樣的變化，我們能夠抓到源頭，這樣就絕對不會離道，最重要。

  我們這邊機緣殊勝，才半年時間，聽懂了！各位有沒有聽懂了？很多人說有一點味道了，剛開始真的很不耐煩，老師我們這個班要研究都久？都聽不懂咧！老師說一個月不懂，兩個月就懂；兩個月不懂，半年就懂；半年不懂，一年就懂；我們都還不到半年，因為中間還有休息一個月，所以還沒半年。竟然很多人都反應，開始的時候，尤其在講耳根圓通，眼睛都打不開（打瞌睡），很想睡，可是現在聽懂了，自己會來了，不用人家鼓勵。後學問北部前賢，您們聽多久才懂？他們說一年多！比較精進的前賢大概最快也要一年多！我們都還沒半年就懂了，要很高興喔！要努力追求，這是我們一生之中不會後悔的事，我們追求凡塵事，到最後一口氣不來一定會後悔，我一生都用錯地方了！

  那我們修道絕對不會，你修了多少都在性分之中，縱然沒有成佛也沒有關係，一定早晚可以成，我們種了佛因，絕對的佛因一定可以成，絕對，從內心產生信心，所以信為道源功德母，一定要對自己有信心，那要對自己有信心，不生不滅的佛性本體一定要摸到，要能夠體會，要能夠把祂培養茁壯長大，這個就是很重要的方項目標。那我們抓住了這一個方向目標，然後真理在努力的薰習，一直聽一直聽，我們寄了很多CD、MP3，鼓勵大家聽，只要你一直聽不熟也熟了，真的山河大地就變成自己真心了，不然我們都沒有聽過，山河大地是山河大地，我是我，怎麼會連在一起，原來都是我們的真心呈現，沒有心就沒有外面形相，因為有心所以才有萬相。

  所以我們要知道，能夠看到、能夠知道都是我們的真心作用，在眼睛叫做見性，在耳朵叫做聞性，在鼻子叫做嗅性，在嘴巴叫做味性，身體叫做觸性，都是佛性發揮出來，可是我們都是日用而不知，日常在用都不知道，知不知道？日常在用知不知道我們佛性的功能作用？都不知道，都以為是身體，都以為是我們身體在做，以為身體很厲害，各位要知道，不是身體厲害，是佛性厲害！佛性祂很奧妙的，很不可思議，一定要認識，要認識就一定要迴光返照，我們有空閒的時候就可以做萬緣放下一念不生，把那個不生不滅的佛性本體很熟悉，這樣祂一段時間就會有敏銳的第六感，我們要了解時間再久一點般若妙智慧會生發。

  所以我們剛開始研究六祖壇經的時候，後學有將五八六七果因轉先說，這樣我們就可以馬上做。我們開始講的時候，我們藉著六祖壇經來講性理心法，所以我們重點是在性理心法，以六祖壇經是我們的文化背景容易了解，所以我們藉著六祖壇經來講，裡面六祖都很白話，把我們不生不滅的佛性整個都攤開來讓我們徹底了解，所以我們可以從六祖壇經進入我們不生不滅佛性本體。五：眼耳鼻舌身。八：阿賴耶識。六：意識。七：末那識。五八是果，六七是因，五八六七果因轉。因就是因地，開始的時候叫因地。果是成就。五八是等到因地的成就才去轉的。所以我們開始先從第六的意識、第七的末那識，從這兩個開始做。那我們平常在凡塵用都是用第六意識，意識就比較淺；第七是意根，比較深，所以意根是恆審思量，我們皺起眉頭在想的就是用第七識。那我們一般呈現馬上能了解那個是第六意識。那我們現在修道要把第六意識轉成妙觀察智，那六祖就講妙觀察智見非功，就是見到非有為功用，非有為功用就是無為，那無為就是我們不生不滅的佛性本體。

  所以只要我們肯把第六意識轉成妙觀察智，就可以見到我們佛性本體，那能夠見到佛性本體叫做始覺智（開始覺悟的智慧），我們有始覺智來觀照本覺理（本覺理就是不生不滅佛性本體），然後合於大覺（把我們覺性跟虛空合在一起），然後成究竟覺（究竟覺就是佛）。這樣又有一個怎麼做的程序。從第六意識轉成妙觀察智，妙觀察智叫做始覺智（開始覺悟了，開始覺悟的智慧），然後我們來觀照本覺理（本覺理就是不生不滅佛性本體），然後合於大覺（跟整個虛空合在一起），成究竟覺（究竟覺就是佛）。

  這樣聽懂了嗎？不是一直在這樣講嘛！北部前賢跟後學說，那時候不懂就是不懂，講的話都是很白話，可是不懂就是不懂，一兩年領悟了以後，再來聽以前那些話，還是一樣的話，就懂了！懂了以後，想一想，還是一樣這一些話，那個時候怎麼都不懂！這樣了解意思嗎？各位前賢差在哪裡？薰習。只要我們薰習，那個性分之中佛因就有，佛因就有對我們佛性本體就了了分明，就能夠全部知道，所以要薰習。那薰習最好的方法，有空閒的時候就是聽CD，要看還要坐下來，那個時間蠻長。聽是最理想，可以反覆聽，會聽了很熟，到熟了以後，懂了懂了！一竅通就竅竅通，全部都通了，對真理就了解了，了解以後我們回顧我們以往所走的路，就會知道以前都走一些冤枉路。

   可是也沒有，那個在養成我們對真理的熟悉度，比如我們吃餅乾，一直吃吃吃，吃到第十塊的時候，肚子飽了，他就回想，我前面吃那九塊都是多餘的（白費的），我就拿這第十塊來吃就好了，前面那些都不用吃就可以了，都是白費的。各位前賢有沒有白費？（沒有），他前面那些九塊不吃的話，那吃這個第十塊也不會飽。所以我們了解，之前做的也有功效，他在填底（把肚子填飽），到第十塊才飽。所以功不唐捐，都不會虛棄，那個唐捐叫做虛棄，就是做一做都放水流，都沒有用，沒有用叫做唐捐。

  我們從六祖講的五八六七果因轉。能夠從第六意識轉成妙觀察智，然後把第七末那識轉成平等性智，我們現在的人為什麼德性都沒有，因為我們都分別心太濃厚，所以沒有平等性。那假如我們建立平等性，人與人之間不管身份地位、不管有錢沒錢，佛性都是一樣平等，所以我們就是要尊重每一位眾生。我們尊重每一位眾生就叫供養諸佛，眾生都是佛，所以我們對眾生埋怨就是毀謗諸佛，這是維摩居士講的，維摩經裡面就明白記載。後學看到的時候，啊！對眾生埋怨就是毀謗諸佛，各位有沒有毀謗過諸佛？有沒有時常都在毀謗？所以這個語言讓我們一聽到真的會讓我們很驚訝，啊！對眾生毀謗就是在毀謗諸佛，對眾生埋怨就是毀謗諸佛。

  那我們埋怨的產生是很容易的，比如我們的視線被人家擋住，心中有沒有埋怨？你怎麼站在這裡擋住讓我看不到，你怎麼不趕快走到旁邊去！有沒有埋怨？（有），就產生了喔！容不容易？太容易了。所以我們很容易產生埋怨，那我們都沒有知覺我們心產生埋怨，各位前賢要了解到，剛開始都是埋怨一點點，可是它會累積，一點點一直累積，然後累積到後來，變成對事情一有阻礙就變成恨，會不會有？會想說埋怨最多的就是夫妻。可以說夫妻針對對方都沒有埋怨的，沒有，找不出來，一定都有！這個夫妻之間每天都生活在一起，那有一邊意見不一樣不合，就會產生，而且機會太多了，所以累積那個埋怨就會有恨，所以我們才會從報紙看到，夫妻有一方死掉以後，就放鞭炮。

  那個為什麼？（高興），那為什麼高興？不用被人家苦毒了。有時候夫妻之間真的是冤家，不是冤家不聚頭。所以我們在生活之中要轉念，不要有埋怨，不要產生怨恨，所以只要我們起心動念了，發覺到負面的情緒都來了，一定要趕快降伏，要趕快降伏我們那一些不滿的情緒，知道我們從先天沒有帶這些東西，不要讓它呈現，不要有。我們要知道說結成夫妻是有因緣，我們要把所有的緣都變成善緣，縱然是惡緣我們也要變成善緣，這樣的話才能夠了緣，了緣了以後才能夠解脫，不然我們想解脫，我們有結緣的話，那個緣都會把我們拉住，不讓我們解脫。所以我們在生活之中一定要盡量降伏自己的所有一切情緒，再怎麼不滿我們都要去克服，讓它都消失，這樣會不會做？你看都不敢回答太大聲。若有回答，到時候又生氣，良心會苛責。所以我們要了解到，凡塵我們要朝好的方向去努力，既然來了就是要了緣，把所有的一些以往的業因，全部都了掉，沒有了，新的業不造，舊的都一直了，這樣自然就可以解脫，所以要自己努力。

  本來這一張今天要講完，不過講不講完沒關係，只要是聽得懂、能夠領悟比較重要，知道怎麼做、怎麼修。我們也都很有心、也都蠻久的，進入道場求道以後經過蠻長的時間，可是我們回顧這樣一路走過來，讓我們很得意、讓我們很高興的事多不多？（不多），可以說不多，因為都是坎坎坷坷，沒有抓到根源，那現在我們可以找到自己的根源，可以努力的來修，修一天有一天的功夫，不要放棄，借著水火風土的身體，眾緣借我們用，我們借假修真，把佛性發揮祂的光明，不要壓抑祂，因為如來不與世間共諍，世間與我爭。如來是誰？佛性。我們自己的如來都不跟凡塵的所有現相、不跟我們身體的六根（眼耳鼻舌身意）爭，可是眼耳鼻舌身意都要跟佛性爭，只要佛性一看到我們感官在爭，佛性就退隱了，就不見了。佛性修養好不好？太好了，就是因為太好了才讓我們六道輪迴。若佛性兇一點就好了，出來都把這些感官眼耳鼻舌身意壓制，讓感官不能出來做主人，我已經出來，這樣就好了啦！可是佛性不會這樣，祂都會退位，只要你要爭的話，祂都退位，就是因為這樣，我們凡人才愈來愈迷，沈迷的愈深，都以為自己很正確、很對，六根對六塵（根塵相對）都認為是對、對！對不對？對阿？還對啊？根塵相對、六跟對六塵產生六識，都是因緣聚會，所以佛叫我們不要用，那個心意識會害我們造業，就會受苦。那我們把心意識去掉，用不生不滅的真心佛性來應對凡塵的萬事萬物，這樣就不會造業，沒有造業就不用受苦。所以在這一種非不非是不是的狀態之下，一定要徹底的認識，是就是，非就是非，是道則進，非道則退，老子所講的。符合真理我們就去做，不符合就不做，這樣不會造業。所以不要差之毫釐就失千里。

◎「是則龍女頓成佛」

  龍女就是出現在妙華蓮花經裡面，龍女八歲就成佛，在南方無垢世界成佛。告訴我們八歲，那龍女是屬於天龍八部那個龍，不是人道，是天龍八部。龍女八歲就成佛，表示說我們成佛不在累積很多生很多世，只要你對萬法都能夠領悟它的實相，就可以成佛。各位前賢萬法的實相，各位領悟了沒？萬法的實相是什麼？所以各位前賢這個叫做文字，「萬法的實相」就是我們「不生不滅的真心佛性」。那我們換個萬法，那好像跟我沒關係。所以我們還有一句，叫做『萬相皆空，空性即是佛性』。所以萬法的性就是我們不生不滅的佛性，那萬法皆空，就是萬法萬相都是因緣聚會，是事情、是形相，一定都是因緣聚會，那既然是因緣聚會它當下都是空的，它沒有本性，包括我們身體也是一樣，也是因緣聚會。

  各位前賢我們身體怎麼來的？父母親結婚以後把我們生下來，那個因緣聚會二五成形，三五成性，然後藉著天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用，所以「眾生」解說為「眾緣積聚而現的身相，叫做眾生」。是眾緣而生，那我們的佛性祂沒有生。這個身體是眾緣而生，緣聚則生緣散就滅，生出來以後現相，有「生住異滅」自然的過程，所以我們的身體都新陳代謝生住異滅，我們沒有一個人可以留住我們的身體，身體一定都會變化，一直變化、一直變化。所以我們了解，落入現相一切都無常，一直在流轉，那我們對無常流轉的東西，不要投入心神追求，我們要追求就是不生不滅的，就是不會變化、就是常住的，常樂我淨佛的程度，這個是值得我們追求，我們用一生短短地百年來追求千億萬年的本體，證悟本體以後我們可以與天地同壽，天地有多長的壽命，我們就有多長的壽命，可以千百億化身，這個就是我們追求的目標，所以我們就是要自己在心裡面自己努力。告訴我們，是，追求方向對了，努力的方向對了，就可以成佛，所以龍女八歲，時間不是很長。

◎「非則善星生陷墜」

  善星就是釋迦牟尼佛修菩薩道的兒子。釋迦牟尼佛示現淨飯王的皇宮裡面生的兒子叫做羅侯羅。可是釋迦牟尼佛在修菩薩道的時候兒子叫做善星。那麼善星很努力可以修到四禪，就是把凡塵的這一些結都打開，結果去交到壞朋友、惡知識，惡知識都告訴善星一些不好、負面的信息，那善星都聽。所以我們在凡塵交友要很謹慎，假如他都是講負面的、不好的，那我們不要交這個朋友，我們要敬而遠之，怕我們受他影響，因為話一聽進耳朵以後，會產生作用，那我們假如智慧都還不夠，般若妙智慧都還沒有發生，就更危險，那有智慧馬上判斷，耶，這個不行，那這一種朋友我們就不要交，不要跟他談論事情，這樣他就不會影響我們。

  可是這個善星就交到惡知識壞朋友，然後一直拉善星，結果善星退失四禪，到達四禪已經可以不用吃飯、可以不用呼吸，舒不舒服？以我們現在在欲界眾生地的時候，不吃飯沒力，沒有呼吸不能活，可是修道四禪的時候不用吃飯、不用呼吸，不可想像。所以初禪、二禪、三禪，到四禪就很理想，可是有一些人修到四禪，因為太愉悅、太愉快舒服，他就不前進了，不往菩薩道前進，就住在五淨居天（四禪有九天，本來每一禪都三天，可是它加五淨居天跟無想天，就變成九天），五淨居天靜靜的在那邊居住，那個環境是很好，可是很好的環境，你假如一直就在那邊的話，就變成我們在享受福報，那這樣的話有期限的限制，看幾百年或幾千年，那時間一到了，還要落入六道輪迴。所以善星一退失四禪以後，善星就講沒有因果、沒有佛法，那個都是在騙人，這個話厲不厲害？（厲害），所以我們要知道，跟人家講沒有因果，那沒有因果為非作歹，他就不用怕了。我們在講你若做怎樣就會怎樣，那個都是講因果。那你跟人家講沒有因果的話，那殺人放火都沒關係，沒有因果。所以善星那樣講已經違反真理，所以這個不可以。那善星又講沒有佛法，這個又毀謗佛了，佛所講的，眾生努力修可以成佛，那你說沒有佛、沒有法，那眾生怎麼辦？都永遠當眾生啊，所以又不合真理。

  所以那個時候跟大弟子迦葉說，現在善星就在河邊，我們可以去看善星，結果迦葉跟釋迦牟尼佛兩人要去找善星，善星遠遠地一看到迦葉跟釋迦牟尼佛一來，善星生了很瞋恨的心，結果瞋恨的心一生了以後，善星生身（現在生活在凡塵的身）直接就進入阿鼻地獄，你看我們都還要死掉才去，那善星生身陷入，直接就進入阿鼻地獄去受苦。佛就跟迦葉說，善星就是住在無間地獄。所以佛一講了絕對都實現，所以不能講沒有因果、沒有佛、沒有法，那個不能說的，所以不能毀謗佛跟法，這個是很重要。

◎「吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論」

  吾早年來積學問，永嘉大師累生累世都一直在積學問。我們從儒家經典記載來看，孔老夫子講：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾而親仁；行有餘力，則以學文」，它是行有餘力再來學文章，可是我們現再把文章擺在第一位，然後入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾而親仁，我們都把這一些撇在旁邊，是不是本末倒置，該要注意的我們都把它放在身邊了，不很重要的你有餘力的時候再來做的事情，我們都把它擺在第一位，所以這個樣子就已經本末倒置，顛倒，該注重的我們不注重，不該注重的我們很注重，老一輩講你癢的地方你不抓，不癢的地方你抓到流血，這個很實際的情形，事實就是這個樣子，我們眾生就是這個樣，不知道是聰明還是愚癡。

  亦曾討疏尋經論，疏就是針對事理用文字來解說（就是用文字來解說經文裡面的那一些真理叫疏），各位有沒有看過：就是很努力再修持自己佛性的時候，都把一些經文一句一字的意思解說出來，有沒有看過？有看經的話，有一些我們都會去探討它的意思，那個疏就是探討經裡面的意思、涵義。論，就是菩薩或是弟子們，他們互相之間的對談，所以論是比較屬於要進入佛性的一個過程。所我們講三藏，三藏就是經、律、論。論就是阿毗談，它也是非常高的一個法。所以永嘉大師就講他也曾經尋找經論，就是要從經論裡面去研究我們不生不滅佛性本體，也曾經做過這個工作。

◎「分別名相不知休。入海算沙徒自困」

  分別名相，各位前賢這個假如說是修正式的，不修頓法，就是修正式的從有十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地、等覺、妙覺，這樣正式來修的話，它的過程有很多的名稱，那修持過程很多名稱，我們一般人都會很注重，就會住在那一些名跟那一些功效上面，那我們一住了名跟相，住在名相我們進步的腳步就很遲緩，就很慢，有時候會停在那兒，就好像我們畫地為牢，在地上畫一個圓圈，我們站在圓圈裡面自己關自己，會變成這樣。所以頓教直接從凡夫地一下子到佛地，中間這個過程就不會在意。那一般正式修的人，看到我們用頓教的法門，他會很不服氣，因為我這樣修了幾十年，你一下子跳了就過去，你幾十年都不用，他會不服氣。各位了解這個意思嗎？

  假如我們是那個按部就班的，穩穩的慢慢的走，好比說後學住在基隆，後學用步行的一直走到台南同義宮，要多久？很久，那個叫做名相；那後學若坐高鐵，多久？很快就到了，那個叫做頓法。那你要坐高鐵或是慢慢走？（坐高鐵），我們都知道有方法，我用方法坐著就到了，很快；後學若用走的，現在還在北部。所以我們了解，法重不重要？（重要），我們用法用對了很重要，就可以達成目標。

所以我們現在是用頓教法門，就是能夠頓悟，頓悟進入不生不滅佛性本體，跟我們按部就班，十信、十住、十行、十迴向…，我們光要了解這些名相就要花很多時間了，不要說要再修。所以分別名相不知休，真的不知道休息，愈是認真，愈是鑽進去就愈深，愈是不能了解。

  所以永嘉大師形容入海算沙徒自困，各位前賢海裡面的沙有幾粒？我們進入海裡面去算沙，算的完嗎？（算不完），是不是算到很疲勞又算不完？（是），所以一落入名、一落入相，就好像入海去算沙，都算不完，今天算一些，明天算一些，這一生算不完，交待給下一世再算，總有一生會算完。那海裡的沙我們有沒有辦法像這樣？（沒辦法），絕對沒辦法，所以不要住在名、不要住在相，所以要離相，名跟相都要離，我們只要能離相，後面兩個字呢，名佛（名稱叫佛），四個字：「離相名佛」。以前不是時常對各位講嗎，只要我們離相我們就是佛，想起來沒？離相名佛。

  若是有人罵你，你都不要去住在罵的內容，因為那些都是名和相，「啊，你像豬咧！」，是不是有名有相？（是），那我們對號入座，我像豬喔！生不生氣？（生氣），生氣了，那個就叫住在名相；那我們都不住，你看那個講出來的那個名相都空嘴薄舌（台語），整個都是空，離相了，成不成佛了？（成佛），很逍遙自在，不會被罵氣得要死，高興得很，你罵我要出力氣，我很高興你幫我消一些罪業，高不高興？（高興）。真的被人家罵會高興嗎？我們要學啦，被人家罵一罵，永嘉大師說「觀惡言是功德」。我們觀惡言就是功德，能夠消我們罪業，罪業被人家消好不好？（好），很好，所以不用再氣回去，不要再還給他，他一直再消我們罪業，我們就一直說不用不用，那這樣我們就不聰明。

◎「卻被如來苦訶責」

  就是入海算沙住在名相，如來在教化眾生的時候，就教我們名相都是假的，不要住，所以永嘉大師說我們入海算沙住在名相，就被如來苦訶責，就被祂罵了，意指你錯了，你修錯了，不是這樣！所以我們要知道，住在名相、入海算沙已經跟真理不相應。

◎「數他珍寶有何益」

  這個好像在銀行上班，他每天一接觸都是鈔票，都是算人家的鈔票，每天都算幾百萬、幾千萬、幾億，算一算下班都不能帶回家，是不是數他珍寶？（是），都算別人的，算一算都沒一個是我的，沒有利益。所以我們不要住在名相，住在名相就是幫人家數鈔票（珍寶），算一算都不是我們的。

◎「從來蹭蹬覺虛行」

  蹭蹬就是虛度光陰，浪費我們的歲月，對我們來說就是沒有實際的利益，所以從來（以往）都是虛度光陰。覺虛行，就是能夠覺醒到那一些都是不實在的虛行，不是實行實踐，是虛行，就是做什麼事情的功效都付諸流水。

◎「多年枉作風塵客」

  就是很久了，我們都是風塵客，到凡塵來當客人，都很冤枉。各位前賢我們到凡塵來冤不冤枉？喔，還不錯喔，都不要回答！我們現在都是活菩薩來凡塵打幫助道，在紅衛兵的時期，把大陸的一些廟都毀壞，把神像都打破，那個時候老前人就講，上天借著紅衛兵的手，把這一些廟跟佛像全部毀壞，因為他們都到凡塵來打幫助道，所有證悟坐在供桌上的神明佛像，他們都已經到凡塵來打幫助道（拜的時候就變成沒有神明在，神明都到凡塵來打幫助道）。所以我現在真的能夠領悟真理，了解真心佛性，又能夠實際修，根源都是已經有修證的這一些坐在供桌上受人朝拜的神明，所以我們要用比較高的程度來要求期許自己，也能夠達到利益眾生，對眾生有幫助，可以使眾生脫離苦海，是不是大慈大悲的心？（是），是不是坐在供桌上供人朝拜的使命任務？不敢回應，不敢承擔嗎？所以我們要承擔，就是要使這一些苦難的眾生，都能夠找到根源，都能夠修證成仙作佛。我們要使自己人格很清高，做的事情都可以很高興的對上天有所交待，我們曾經皇母蓮前都有誓言，要把理想實踐，生動美化這個人間，一定要記得！

◎「種性邪，錯知解」

  最重要就是我們對本性把握不對，那個叫種性邪。我們佛種（種性）絕對不能邪，一種性邪、一有偏，就變負面，絕對六道輪迴，絕對是在三惡道，所以不要種性邪。我們現在凡人有很多他的種性都已經邪了，像我們時常接到詐騙電話，也常看到電視報紙都刊登詐騙者的嘴臉，都很年輕也長的很帥，可是他們就是不務正業，做一些危害眾生的事，那個就是已經種性邪了，他不認識他不生不滅的佛性，他不知道因果，那這一些人都沒有學識嗎？也不是，他們結交不好的朋友，被朋友引誘。那社會的這一些可以享受的、可以刺激感官的消費都很高，他們用正常的方式來賺錢都不夠花，所以就用詐騙的手法，那個是入地獄唯恐不深，受罪的時間唯恐不長。所以我們以真理的角度來看他們，他們是很可憐；可是以社會眾生的角度來看他們，他們是很可惡。辛辛苦苦賺來的錢，養老退休金都騙走了，以後生活怎麼辦，所以很多人被騙了以後，竟然自殺。你害不害死人？就是害死人，所以他們種性邪，已經邪了不正。我們一定要自己確定，現象是假的，再多的金錢也可以用完，很快就用完，那我們不要去用那一些，僥倖錢失德了（台語），我們很容易得到手的錢，一定不會珍惜，會很容易用掉，那用掉的時候又是造罪，大部分不會拿去做好事，都是他本身要享受，那享受是不是感官刺激，那感官刺激是不是又讓佛性承擔罪業？所以一直這樣累積下來，不知道幾生幾世都要在三惡道裡面，可不可憐？（可憐），很可憐。所以我們要知道種性（佛種）很重要，認知一定要很正確，不能有不勞而獲的，那個也不要，那也不要去買彩券、刮刮樂，那個也都不要！假如讓我們意外得到那一些錢財，對我們來說是災難，不是好事，我們就是要有一分的勞力，才有一分的收穫，生活的來源要很明確、很正大，這樣的話，我們就不會良心過不去。那我們有良心過不去，表示跟真理不相應，那一種事我們不要去做。

  我們要自己立定目標，各位有沒有買過彩券？我們是用什麼心來買？是不是想得到金錢？（對），我們不用出那個不正當的心，我們要訓練自己縱然有陌生人抱了一堆錢要無條件送給我們，我們也要拒絕，無功不受祿。我們要了解到，假如人家要抱錢給我們，那一些錢一定有問題，他本身不敢要了然後拿給我們，是不是災難來了？（是），絕對不是好事，我們不要，那一種意外之財我們都不要，是不是已經很篤定了？（篤定），生活篤不篤定？（篤定），意念篤不篤定？（篤定），修道容不容易？（不容易），這個叫做不相應。我們很篤定，修道就容易，很一樣都很篤定，到修道就不容易，可見我們心口不一。

  要訓練自己什麼都很篤定，修起道就很篤定、就很容易，那不容易的就是我們還有一些非分之想，就是有僥倖的心理。我們都有那一種心（非分之想），修道不要有僥倖的心，沒有了就篤定，篤定道就好修，所以愈簡單的生活，我們的道愈容易修，心態愈簡單我們愈容易修，愈複雜化就愈不容易了。所以種性邪以後，就錯知解，所有的知解都錯，都不正確，所以我們種性很重要。

◎「不達如來圓頓制」

  我們種性邪錯知解，就沒有辦法到達如來的圓頓（圓滿頓教的方法）。我們圓滿頓教，如來有留在凡塵這一種圓滿頓教的方法，就是很快的從凡夫地直接到達佛地，很容易的不困難。

◎「二乘精進勿道心」

  二乘就是聲聞緣覺，他們雖然很精進，可是他們對真理的認識不透徹，他們只有追求自己覺悟，沒有要利益眾生，沒有要渡化眾生，所以他們雖然很精進，可是「勿」就是沒有，沒有道心，就是沒有要讓所有眾生都脫離苦海，所以二乘精進勿道心。

◎「外道聰明無智慧」

  外道就是在道之外，他把所有萬相都當成心之外，不把萬相當成我們真心所呈現，所以叫做外道。外道很聰明，可是沒有智慧，我們了解，外道再怎麼修都只有五通，所以叫五通仙，他最後一個漏盡通，他一定不會有。各位有聽過嗎？六通裡面最後一個就是漏盡通，我們漏盡了（就是全部的煩惱都沒有，就是我們的精神都不外放），漏已經盡了，沒有漏了，因為我們有漏（精神有外放），有煩惱，所以我們進入六道輪迴。那我們已經到達都無漏，了解到不生不滅佛性本體，已經可以摸到祂了，叫做無漏。上個禮拜我們有講洗澡，記得嗎？就是洗塵還是洗體？洗塵，洗這個灰塵污垢，可是灰塵是無知之物。那洗體（洗身體），身體是四大假合水火風土，水火風土是無情之物，它們都沒有知覺，我洗澡怎麼會有知覺？就是有那個觸的感受，所以他從洗澡領悟那個無漏，無漏就是不生不滅的佛性本體。所以發現明瞭無漏（發現明瞭不生不滅的佛性），已經注重在本體，所以他成阿羅漢，已經進入無生法忍。

  阿羅漢就是得到無生法忍，無生沒有生，有生是我們身體，沒有生是佛性，不生不滅的佛性本體，沒有生就沒有滅，他可以把心已經安住不生不滅的真理上面，然後不動，這樣就叫阿羅漢。容不容易？我們也要發現，我們每一個人都有如來，都有不生不滅的真心佛性，只要我們發現，我們把祂安住，把心安住在不生不滅的真理上面，然後不動（不起心動念），那我們也可以到達了。就已經是阿羅漢，那我們又渡化眾生，進入菩薩。要多聽就會很熟悉，就是這樣的過程，進入我們不生不滅的佛性本體叫無漏。那我們又想到眾生這麼可憐，去渡化利益眾生，這個就叫菩薩。所以只要那個發心一出來，就已經有這個名了，我們不要去追說我是菩薩，不用追。這個假如對人講我是菩薩，你可以斷定你就是眾生，你就是凡夫，這樣知道嗎？所以菩薩、佛不會說他是菩薩、他是佛，不會的，一說了以後，他絕對不是。所以在凡塵就是要了解真理，因為真人不露相，露相非真人。

  寒山拾得被人家一認識了以後，就趕快逃到山中，躲進石頭裡面就不見了不能再見人，豐干老和尚是阿彌陀佛來轉世，他被人家認出來之後也不見了。所以只要讓人認識了，他就不能再呈現，不會說呈現的時候人家在指這個就是阿彌陀佛，不有這種事情。我們再修持的時候就是努力達到什麼相都沒有，什麼相都沒有就是最高的程度，到「不離當處常湛然」跟「十世古今不離當念」，就是萬緣放下一念不生，把它連貫起來，都是在講一件事。

◎「亦愚癡，亦小騃」

  在講這一些二乘精進勿道心或是外道聰明無智慧，這個就是愚癡，有夠笨！像我們日常生活之中，也很多有夠笨的做法跟念頭，在我們生活之中時時在呈現，那我們也都不承認。所以那個很笨的我們不要去做，做的就是要聰明一點：「萬緣放下一念不生」。

亦小騃，就是讓人對他產生可憐的那種心態，不是說我們害怕，而是說為什麼你不追求最上乘的、可以成佛的，那個很容易，你為什麼不追求呢？而做這一些二乘的事（只要利益自己、自私），然後外道，就是對一些不正確的見解都自以為是，且還怙惡不悛，真是讓人家亦小騃，很多人做出來都會這個樣子。我們透徹了解真理以後，真的是叫我們亦愚癡，亦小騃。

◎「亦愚癡，亦小騃」

  這個就是我們凡塵的人本末倒置，該注重都不注重，不該注重非常注重。所以永嘉大師講亦愚癡，就是很笨，也讓人家小騃，心生害怕。

◎「空拳指上生實解」

  這個就是講我們在空的拳頭手指上面，然後我們產生對真理了解，就是對虛幻的事情當作是真理的去了解，所以這樣讓我們沒辦法對它能夠引導。空拳，空的拳頭手指上面，我們了解說，藉著這一個空拳，借著指頭來指點我們實際的真理，那一些方法都是方便法門，不要把那個用空拳、用手指頭指點出來的那一些法當成是實在的真理，這樣的話我們就是不容易了解到實相。

◎「執指為月枉施功」

  這個執指為月在經典裡面釋迦牟尼佛時常做比喻，就是我們用手指頭來指著月亮，那我們目的是要看月亮，不要看手指頭。我們以天上的月亮當成我們佛性本體，因為要指點佛性本體很不容易，所以佛就借著手指頭來指著天上的月亮，說我們的佛性實相就像那個樣子。那我們要隨著佛所引導的我們要去看月亮，不能看著釋迦牟尼佛的手指頭，我們假如說看著手指頭就沒辦法了解到實相。知道這個意思嘛？（知道），可是我們都執著在指月亮的手指頭，我們都看這個手指頭，執著這個就是佛性本體，所以這樣的話佛就講很難領悟，所以執指為月，這個枉施功，很枉費佛來引導我們走入了解實相的境地，所以才有這一句話執指為月枉施功。

◎「根境法中虛捏怪」

  根就是我們六根（眼耳鼻舌身意），境就是色聲香味觸法，我們六根對六塵，我們在凡塵的生活都是根境相對，然後我們產生六識，我們把六識當成我們的心，所以這個它是因緣際會（根的因、境的緣）才產生的，那這個時候的心是從根境產生的心，它也是變化無常、無常變化，那我們都把這個無常變化當成真的、實在的，我們從這個虛幻不實在的景象之中，產生實在的認定，然後認定以後我們就落入行為，有行為以後我們就造業，所以這個根境我們一定要知道它是虛幻不實在的。

  我們在日常生活之中的生活，都是六根對著六塵然後產生六識，要知道六識這個心，我們都把六識當成我們的心，不能用這個心來修道，這個心都是生滅。因為我們在生活之中已經很習慣，六根對六塵產生六識，我們把範圍縮小一點，我們用眼睛來對色（形相），我們眼睛對形相，然後產生對那個形相有喜歡、有討厭，有沒有？（有），我們已經很習慣的生活就是這樣，眼睛對形相，然後看到形相以後，有喜歡、有討厭，喜歡我們就親近，討厭我們就遠離排斥，那我們在落入行為（有喜歡、有討厭），就有取捨，取捨之中我們就已經造了業下來，雖然說有一些都是善，可是那個叫做福報，所以我們已經生活的很習慣。那現在我們努力，我們的眼睛對著形相，那所有在判斷、判別的那個是佛性本體，我們就要把眼睛（眼根）轉變成文殊的妙智慧，用文殊的妙智慧來判斷形相，那這個時候所有的形相變化我們都會掌握在心中，那形相一直在變化我們眼睛所看的就不會把它固定化，那既然不固定化我們就不會產生喜歡討厭，那不產生喜歡討厭，我們就容易達到事來則應事去則靜，該怎麼做我們就怎麼做，這樣都沒有業。所以我們要了解這個差別很大，我們有喜歡討厭那個是我們已經六道輪迴很久了而不知道，不知道這一種根境相對產生的虛幻不實，那我們假如說已經知道，了解整個不生不滅的佛性本體是一個絕對，沒有相對，然後我們用眼根的時候，我們就要啟發般若妙智慧，用妙智慧就像文殊菩薩智慧很高，我們用文殊菩薩妙智慧來應對凡塵的萬事萬物。那假如用耳根，我們用觀音（觀世音），用觀音的智慧來應對，這樣的話全不都不落入我們的業因，業因裡面已經不落入、沒有業因，我們就不用接受果報，就可以解脫，生活之中就已經不一樣。

  假如說我們根境已經了解，我們就可以變成清明眼然後看到清明空，整個宇宙凡塵的萬象形成都是因緣際會，緣聚則生緣散就滅，所以因緣聚會的形相當下都是空的、不實在，是假相，我們不要把假相當成真，我們的應對就不一樣，應對不一樣結果就不一樣。然後我們已經到達清明眼，就是我們整個明心見性，心都明了，是我們真心，性都見到了，如如不動，那我們能夠明心見性就是已經啟發我們清明眼，整個都是文殊的妙智慧，然後看到萬相都是假相，所以都是看到空，叫做清明眼見到清明空。那清明眼見到清明空，各位前賢，我們會不會有取捨？就不會了。所以沒有取捨，事來則應事去則靜，該怎麼做我們就怎麼去做，完全都沒有取捨，這樣就不造業，所以我們解脫就是要自己從因解脫，因都不種了，就沒有果報。

  所以這個根境我們要認識透徹：「根就是六根，境就是六塵」。我們生活之中就是六根對六塵，我們要透徹了解，我們六根對六塵都是變化無常，我們在凡塵這一些事都是因緣聚會才呈現，我們身體的由來也是父母結婚，然後把我們生下來，然後我們借著天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用，我們最親的身體都是假的，都是要還給天地，水火風土都要還給天地，所以我們要借假修真，有形有相的身體是假的，無形無相的佛性才是真的，那個真的佛性億萬年前在、億萬年後也在，現在也在，那我們只要沒有三心，就不被三世攝受，那三世沒有把我們攝受，就不用六道輪迴，所以我們在日常生活之中，就是要學習盡量能夠萬緣放下一念不生，我們萬緣放下一念不生，各位前賢，這個時候我們如如不動的真心佛性，祂就會呈現，呈現的時候我們讓祂能夠延伸，不侷限在我們身體，讓祂延伸到整個空間，整個空間都有我們佛性，所以這個空間叫真空（空中有佛性在），然後這個空間叫妙有（有佛性沒有形相），真空妙有就是我們整個佛性都出來；那假如我們把佛性侷限在身上，那這個空間叫頑空（空中什麼都沒有），可是我們真正的不是這樣，我們佛性可以延伸到整個空間出來。

  假如各位都很靜的時候，我們可以聽到鳥在叫，啾啾啾…，各位有聽到嗎？為什麼能夠聽到呢？就是小鳥發出聲音的地方有我們佛性在，然後小鳥一叫讓我們佛性顯現出來，所以各位前賢，那個聲音一顯現出來了，我們佛性沒有生；小鳥不叫了，聲音沒有了，寂靜了，我們佛性沒有滅。所以我們佛性不生不滅，然後在這整個空間，我們只要長時間的來做，我們佛性會延伸的愈來愈寬廣，然後到達整個宇宙虛空都是佛性，所以我們就可以體會佛性是這麼的奧妙、這麼的廣泛，很大的、不可思議！

  後學盡量把佛性，在我們能夠體會的狀態之下，從不同的角度來說！之前有講，我們不著有、然後也不著空、不著亦有亦空、也不著非有非空，請問是有還是沒有？是不是不可思議，這個是一個角度。然後我們把祂延伸到整個空間，這個真空妙有、如如不動，又是另外一個角度。那都是佛性，所以我們佛性功能作用非常多，只要我們能夠靜下心來，就可以把整個都體會。

  所以水火風土這個身是假的不要看重，我們看重身的話，對佛性沒有形相就會看輕、就會不管祂，然後我們不管祂以後，就會有一些不符合真理的言行呈現，那我們就造了業，造了業自己都還不知道，受了苦以後會怨天尤人，那我們從這個最親切的我們身上不生不滅佛性本體，我們能夠去努力、抓到根源，這個叫做摸著根，摸著根就成仙作佛，你摸不著根就瞎修行。所以重點一定要擺在如如不動的真心佛性上面，祂是那麼親切就在我們身上，萬緣放下就呈現，只要你想、有念頭一想，佛性就不見，這樣了解嗎？所以我們要知道說，我們佛性是我們自己不願意讓祂出來，只要我們起心動念、只要我們攀緣，佛性都全部退隱不見、覆蓋了。

  所以我們看到畜生，我們有三魂（生魂、覺魂、靈魂），我們眾生有很多都把靈魂覆蓋、不見。那畜生有生魂、覺魂，牠知道餓，你打牠，牠知道痛，那個有覺魂，那牠有沒有靈魂？（有），牠的靈魂都覆蓋，有，可是牠不顯現，那我們看那個狗，狗比較靈敏，牠覆蓋的程度沒有那麼緊密，所以狗的靈敏度就比較高，再來就是貓，貓的靈敏度也高，然後我們再看雞，雞的靈敏度就很低了，鴨也是很低了。所以後學講一轉世到牛(我們南部比較容易看到)，以前都是牛要拉著牛車，時常載著台糖的甘蔗，整台牛車甘蔗疊的很重，然後牛拉的很慢，趕牛的拿著一個皮鞭在打，各位前賢，牛體積很大、力道很大，後學都在想我們人比牛還小，牛體積那麼大，我們人在趕牛的時候，牛都乖乖的走快一點，那牛怎麼不一腳踢人，把人踢到旁邊呢？牠體積很大、力道很大，還贏人類，那為什麼牠怎麼不把人踢走？人一打牠，牠就走的更快，很聽話，知道為什麼？牠在還債，牛在還債。

  所以我們從這個角度來看，在凡塵絕對不要去侵犯人家的錢、拐人家的錢、騙人家的錢，那個都要還的，那當你轉世當牛來還的時候，那個會含著眼淚，被打又要走快一點又含著眼淚，就是要還債，牠不會反抗。不然以現象來說，體積那麼大、又那麼有力，牛車那麼重又拖著走，那你人那麼弱小，對不對？（對），所以我們就是了解到，我們都認為理所當然，我們要去研究它的原因為什麼會這樣，就是牠在還債，牠欠人家錢就是要還，以勞力來還、以生命來還，你看牠到最後拉不動車的時候，主人不是把它賣掉，然後被殺掉給人家吃，所以最後去賣掉也是在還債，整個都在還債。所以我們不要看說一些人他都不用勞力賺錢，用頭腦要吃人、要侵人、要欠人，不要高興，轉世成牛後悔都來不及了。

  那個體積比較小就是雞，轉世當雞一次約還兩百元而已，我們去買一隻雞大概多少？約兩百左右，大概還兩百元。所以你欠的很少，就轉世當雞來還債，若一次不夠，再多轉世一次來還債約四百元左右，慢慢增加。若轉世當豬，大概三、四千元，所以不少不多，轉世當豬，這樣好不好？（不好）。

  所以我們在凡塵就是要光明正大，不是我們該要的錢，我們就不要。人家送到眼前來，都不要。不是我的就不要，就是很篤定了。上次我們說篤定好不好修道？各位還說不好，那個沒有默契！心一篤定了就是好修，我們因為心不定才不好修，心很篤定，相信自己不生不滅的佛性，都體會了、都啟發了，篤不篤定？（篤定），很篤定，這個就是成佛的因，因果一致，你在因已經找到了，就已經可以成就，那個時間早晚，一定成就，所以我們研究這個就是最殊勝的，假如說我們都沒有聽過這個殊勝法門，我們哪知道成佛那麼簡單？簡不簡單？很困難嗎？自己都沒有信心，所以我們有了解性理心法，能夠明心見性，那是從內心裡面生發出來的相信，因為這一個不生不滅的覺性就是佛，就是祂在當佛，那迷昧了就是祂在當眾生，那我們很篤定的就是這個，我只要保守這個，像顏回他得一善則拳拳服膺，終身弗失，如臨深淵、如履薄冰，他為什麼那麼謹慎？就是怕造業，造業要受苦，所以他不敢造業，很謹慎。我們要學啊，我們也可成復聖顏回，可以跟他一樣，雖然他很夭壽（32歲就過世），可是我們到現在都還認識他。後學都講我們四代以上的祖先叫什麼名字，大概沒有幾個人說的出來，說得出來的舉手？才兩個。我們這邊這麼多人才兩個人，四代以上的祖先還記得名字才兩個，約百分之二、一。

  那顏回就是值得我們學習，他能夠得到這個道（就是那個覺），那個覺他都保守，得一善（一善就是覺、就是如如不動的真心佛性），就是那個覺，他得一善就是保守住了，都不讓祂散失掉，所以這樣就可以成就。那我們也都得了，我們求道了、都得道了，那因為現在是先得而後修，之前單傳獨授，都是要修道功果圓滿，才授記才得道，那我們現在是先得道，然後看我們願不願意成佛，願意就努力修，不願意你就放蕩，只要我們放蕩就不會成佛，各位願意放蕩嗎？（不願意），可是放蕩很容易喔，我們要戰戰兢兢反而不容易，要像顏回那樣如臨深淵、如履薄冰，那個深淵，我們站在懸崖上面，一摔下去粉身粹骨；那個薄冰，就是冬天河面結冰，可是冰很薄，你稍微大力一點，咚，就破了，你人就摔下去，一摔下去絕對死亡，因為摔下去在浮上來都被冰塊擋住，你就不能呼吸，就不能活，所以在走薄冰要輕輕的，不能大力。

  表示就是在日常生活之中就是非常謹慎，不敢違反真理，那只要我們有這一種這麼努力的心，絕對成就，在日常生活時時刻刻都保持「覺」，就是四個字『二六時中』，就是二十四個小時裡面（二六），時時刻刻都守住中道（時中），就是覺都在，沒有不覺得時候，就是沒有起心動念，起心動念就是不覺，不覺就是無明，無明就造業，造業就受苦，所以二六時中都守住中道，那個覺都在，只要我們能夠這個樣子的話絕對成就，而且是很快，很快就成就，所以這個需要我們自己努力，在生活之中因為我們六道輪迴都太久，養成那個習慣性，我們很多的習慣性都不符合真理，所以造業，造業受苦，那我們就迴光返照檢視一下自己的習慣性，到底合不合真理，不合的就改掉，修者改也，修道就是改掉我們不好的習慣性，那好的把它留下來，是屬於好的把它留下來。這樣會不會做？自己迴光返照一下，看看我們的習慣性合不合理，很多習慣性我們都不知不覺，都已經落入不知不覺，所以我們就是要在不知不覺的一些行為動作裡面去檢視一下，檢討然後看看它合不合真理。像我們在凡塵當小偷，第一次當小偷的時候手腳都皮皮挫（台語），第二次當小偷的時候皮皮挫（台語）就減少了，第三次的時候就習慣了，第四次的時候就不拿白不拿，那以後沒有去偷的時候，手腳會癢。所以那個習慣性以後，他也不知道錯，各位有沒有當過小偷？（沒有），沒有那最好，後學都有所以才會知道皮皮挫（台語），才會知道要去偷東西，才想而已還沒去做，就開始皮皮挫（台語），因為有經歷所以講出來會有力道。

  我們了解，到凡塵來什麼東西也沒帶，不用去偷；然後一口氣不來，什麼東西也帶不走，瀟不瀟灑？（瀟灑），這樣就不會想要再去偷別人東西了，解決了沒？解決了喔！有經歷，但是解決了，不會想偷了。會想給人，人家不方便會想幫助人，像後學幾次回到北部，南部是好天氣，可是北部下雨，後學都有帶傘、包包也帶輕便的雨衣，那等車的時候後學有撐傘，後面一個年輕人頭縮起來躲雨，後學說我拿一個雨衣給你穿，他說不用、不用車要來了，後學說等到車來你全身就濕了，然後年輕人就穿上就說謝謝，所以後學以前都買十件輕便雨衣放在包包，看到人家在躲雨，不知道躲到何時雨才停，尤其在捷運出口，不能出去，出去就淋雨，後學一看到都隨緣啦，有看到才能給他輕便雨衣，後學說這個輕便雨衣給你穿，你穿了就可以走了。那很便宜，一件才10元，大家不是付不起那十元，是沒得買，你站在那兒去哪買，等到你買好，全身都濕了，所以那個是給人方便。有一次風雨很大，下雨風又一吹，撐傘只有遮頭而已，整個身體都淋濕了，回到家裡以後連背包裡面也濕，全部都清出來以後發現自己裡面有輕便雨衣，怎麼沒拿出來穿。

  所以我們了解說，在凡塵凡事都是虛幻不實在的，我們就盡量能夠幫助眾生，能夠引導眾生走入正確的修道道路這個是最重要，能夠引導他脫離苦海，因為這個凡塵年歲愈大以後，苦的味道就會覺得愈多，年輕人還體會不出來，還有好奇心。所以後學對年輕女孩的嬌滴滴，以及出嫁以後可能遇到的先生錢賺得比較少，然後又生了孩子。所以體會到為女則弱，為母則強。所以遇到一旦生了孩子，對孩子的那一種愛，她就什麼苦都吃得下，所以那一些當清潔工、或是一些比較辛苦的工作，後學一看都是當人家媽媽的在做，倒是沒有看過當小姐的在做那一些工作，撿回收瓦楞箱、寶特瓶都是當媽媽的人在做，真是為母則強，環境會不會改變？（會），真的會改變，所以要培養自己視野很寬廣，看的很透徹，這樣的話我們就不會被凡塵迷惑，那不迷惑我們走得道路就正確，會朝著大路、正路走，然後修道，然後幫助眾生脫離苦海，能夠回到每一位都是佛，所以把整個娑婆世界變成蓮花邦，各位有沒有這個意願？（有），所以我們老師很辛苦，最末後了老師當一代祖師，老師以後再過去沒有了，你想得道下一個元會再來，最起碼要等十二萬九千六百年，以我們身體來講很久，以我們的佛性來講很短，我們一進入十世古今不離當念，當下億萬年，是不是很短？我們進入不離當處常湛然，是不是很短？那個佛示現在凡塵，然後講經說法四十九年，然後八十歲入滅，祂說不移毫念（不移動一點點念，一點點念都沒有），就是當下，當下就已經經過八十年，我們用想像的就不可思議，就想怎麼會這樣，那麼奇怪！那我們用真理來了解，就會知道說，喔！是如如不動！不離當處，不離我們當下，所以我們要體會就是不要有三心。我們沒有三心了以後，三世沒有辦法攝受，三世不攝受我們不用六道輪迴，自己要努力的，各位有沒有三心？過去心、現在心、未來心，有沒有這三心？（有），都有喔，所以難怪我們都被六道攝受，都在輪迴之中，所以我們就要訓練就是萬緣放下。

  過去已經過去了，假如說過去我們被人家欺負都一直記得，二度傷害，過去是很風光的，現在已經落魄了，也沒有值得光彩，所以就不要去管它，過去就讓它過去。未來還沒到，不用策劃，後學說不用策劃是佛性，我們生活是要規劃，可是佛性不用策劃，因為你的策劃趕不上變化，變化比你的策劃快，所以我們要了解佛性裡面沒有未來。那佛性也沒有現在，我們說現在，是不是已經過去了？我們再說現在，是不是又已經過去了？所以它住不下來。我們不要過去心、不要未來心、不要現在心，三心都沒有，三心沒有就沒有四相，沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相，然後整個佛性就呈現，跟佛都沒有差別，是一樣的，僧佛一如，僧就是眾生，佛就是成佛，一樣的，我們就是那樣，就跟佛一樣，沒有三心就跟佛一樣。所以在日常生活之中，我們訓練自己萬緣都放下一念不生，就很容易進入佛世界。所以根境法中我們不要虛捏怪，我們都在虛捏怪，都是假的，我們都在拿捏，然後造了很多的業要去受苦，所以我們根境都透徹了解，假的，所以清明眼就看到清明空，整個都是常極光土，都是無極理天，逍遙自在。

  所以這一句話根境法中虛捏怪，就在講我們。這樣了解了嗎？以後要不要在捏怪？要不要在虛捏怪？（不要），馬上聽馬上有辦法改變，那真的很厲害喔！主要是要我們先了解真理，根境相對產生的都是變化無常，我們知道它變化無常不要住相，不要住相以後我們煩惱就減少，煩惱減少造業就不多，所以我們一定要先知道，才有辦法整個根境相對以後不產生喜歡討厭，才有辦法到達。

◎「不見一法即如來」

  不見一法，沒有看到一個法就是如來。各位有看到法嗎？我們在凡塵都是心生萬法，萬法由心生。所以不見一法那是很困難，我們都見到萬法。所以這邊告訴我們不見一法，已經全部一法都沒有，那就如來。那我們眼睛一睜開，萬法都呈現，各位了解這個「法」嗎？

  譬如說我們眼睛在看形相，算不算法？我們身體坐在椅子上，算不算法？我們坐著在聽，算不算法？那對法有了解了嗎？那不見一法，我們有見到了嗎？我們是沒有見到一法，可是我們都在萬法之中，我們身都在萬法之中，所以我們要了解說，要真的一點法都沒有，那個是要經過修持，我們萬緣都放下，不要攀緣、不要生念頭，一念都不生，這個時候真正的就到達不見一法，一法都沒有，這個時候那個覺就是如來，所以不見一法即如來。這個一定要自己本身體會，在日常生活只要有空閒時間，我們就可以做萬緣放下（萬緣就是萬法），萬法都放下，萬法放下了一念不生，全部的法都不見，然後這個時候就是如來。這樣有沒有聽懂一點點了？

  我們萬緣放下，萬緣就是萬法，一緣就是一法，然後我們萬法都放下了，然後一念都不生，一念也是一法，我們一念都不生，沒有了，這個時候什麼法都沒有了，什麼都沒有了那個就是如來，這樣有沒有更了解？（有），若沒有，後學都鼓勵多聽！要聽才會了解，不然都不知道！我們若有辦法萬緣放下那個萬法，萬法我們都去體會它的實相，領悟萬法的實相，這樣就成佛了。所以那個妙法蓮華經，龍女八歲，就成佛，牠就是體會萬法的實相，領悟了就成佛！八歲而已，龍女又是非人（不是人道），那個天龍八部屬於非人（不是人），牠八歲很短的時間，為什麼能夠成佛，就是因為牠體會萬法實相。那我們一樣啊，只要你能夠領悟萬法的實相，領悟了以後就可以成佛。所以一定要先領悟真理，然後我們去做，做了以後就很快到達。現在就是有這麼殊勝的頓教法門，不是位階一個一個慢慢修，是從凡夫地一下子就到佛地，很快的，萬緣放下一念不生馬上覺就出來，後學不是講，文殊菩薩問釋迦牟尼佛，說要怎麼修？佛說：「一切如來，本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道」，上個禮拜有說，還記不記得？又還給我了。再說一次。

  一切如來，本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。我們如來要怎麼成？從因地，因地要怎麼成？就是用圓照，圓滿的來觀照那個清淨覺相（就是我們不生不滅的真心佛性本體），然後永斷無明（就是不起心動念），方成佛道（就可以成了）。那我們為什麼不成？就是起心動念。所以起心動念，各位前賢，真是害慘我們了。我們把起心動念看成自然而然，沒有想要去斷它，想不想？（想），想斷起心動念嗎？（想）。

  我們要了解，後學也不會苛求馬上要斷掉起心動念，先要求說發覺就好，你在起心動念的時候，自己發覺（發覺說自己要起心動念了），這樣就好。當你要起心動念的時候，你說：『啊！我要起心動念了』。然後這一些念頭都在你的觀照之下生出，會不會改變？（會），絕對會改變！所以這個時候因為你在觀照，生出來的念頭絕對不會落入三惡道，已經知道在起心動念，念頭都在被觀照，觀照這個時候，那個念頭就不會離譜，都是朝著正道。所以先發覺自己起心動念的內容，起心動念要斷除要一斷長時間。先發覺了以後，慢慢才會朝斷除起心動念那個方向去做。這樣會嗎？

  現在各位前賢起心動念知不知道？（知道），知道啊，喔，這麼靈敏，都知道自己現在在起心動念？在起什麼念頭都知道嗎？都知道啊，那很厲害喔！後學都不知不覺，是要經過蠻長的時間，才會知道現在在起心動念，在動什麼念頭，要蠻長的一段時間才能夠掌握那個念頭的內容。所以我們要了解，還沒有辦法到達顏回那一種戰戰兢兢，那起碼我們要知道自己在造什麼業，那知道自己在造什麼業，最起碼可以先摒除三惡道，我三惡道不去了，去了以後靈性都被覆蓋，我都不呈現，被覆蓋以後再轉世當人的時候，再出來就笨笨的。我們看小孩子出生，不是有的就很聰明、有的都笨笨，有沒有？（有）。那個就是累世修的話，叫根基好，根基好的話一出生，就聰明的超過，太過聰明。那個笨的，大概都是父母親生的太多，在地上爬，連雞屎也拿起來吃，笨不笨？以我們大人的角度來看，那個有夠笨，那個不能吃你也在吃。所以很多小孩子一出生了以後，那個智跟愚就很明顯得差別。

  那我們了解，當畜生道第一次轉回到人道，那麼他一出以後就很鐵齒，各位可能都會遇到這一種人，你跟他講什麼因果、講什麼拜拜，他絕對都不聽得，那個是從畜生道出來。各位前賢，畜生在生的時候牠做什麼動作？兩個，一個吃、一個睡。所以我們若出生只要吃、只要睡，那就不好了，為什麼？從畜生道出來。不過從畜生道出來一下子要聽到上乘佛法，那也真的很不容易，沒有機緣，沒有機緣聽到。

  那我們能夠接近上乘佛法，要了解是我們累世有修，或是已經有修證又下來要打幫助道，或是我們祖先德性夠庇蔭子孫，都是要這樣，所以各位就是要珍惜能夠接觸上乘佛法，那個都很不容易不簡單。自己要承續接下去，一直在凡塵幫助眾生。各位前賢幫助眾生，是我們幫助者得到的快樂，比被幫助的人多。各位若有體會的話就會了解，我們去幫助人，我們快樂多了很多，受幫助的人只有一點點，不很多。所以我們愈幫助人就愈想幫人。吃虧也沒關係，吃虧就是佔便宜，能夠培養浩然正氣。

  後學都講我們只要秉著真心、誠心來對待萬事萬物，那我們浩然正氣都在。所以那個時候就講我們旁邊那個果園半夜來的時候都不會怕。那假如我們浩然正氣沒有充足，我們要來大概會躊躇（就是稍微會考慮一下可不可以去）。所以後學說你要考驗自己的浩然正氣夠不夠，就是夜晚的時候自己一個人去墳墓。各位想不想半夜時候自己一個人去試驗膽量？因為整個都是墳墓，有磷火（就是鬼仔火），那鬼仔火很輕，有一點點風，鬼仔火就會跟著風動，那我們人假如去那個地方（墳墓），人一走動磷火就會跟著我們走，我們停下來它也停下，我們再走它又再跟著我們，各位前賢看到這個現象會怎麼樣？（怕），開始跑對不對，那個磷火也跟著我們跑，所以那個需要膽量。若自己都沒有一點虧心事，都很坦然，而且浩然正氣培養都很夠，在那一種地方，從內心產生的那一種篤定，那個真的要本身去試驗，不然一般都是會皮皮挫（台語），那個不知不覺的恐懼就會上來。所以在生活之中多多少少都有一些違背良心的事，在那個時候就會呈現，所以騙得了別人騙不了自己，自己曾經有害過人、有心念不好的時候，在那一種現象之下，它都會呈現出來，那呈現出來就會讓我們不自在，皮皮挫（台語）。後學就是鼓勵我們盡量從思想上著手，都是光明正大，那負面的我們不要去想、不要去講、也不要去聽，這樣的話對我們幫助會很大。那假如我們結交一些惡友，他講負面的，我們跟他相處，本來想渡他，結果被他渡走了，後來愈行持就愈偏，到不知不覺的程度，所以很多罪業都造下來。

  像釋迦牟尼佛當菩薩的時候，有一個兒子叫善星。因為釋迦牟尼佛是累世在修，他當五百世的忍辱仙人（菩薩道之前還當五百世的忍辱仙人），所以那個經過都是一步一腳印實實在在的在修。那當菩薩道的時候，善星來當他的兒子，善星也修到第四禪（色界的第四禪，捨念清淨地），交到壞朋友，被壞朋友引誘，然後愈走愈偏，愈走愈偏結果就退四禪，四禪退下來，到後來就講佛法的壞話：說沒有因果！他想說他已經到達四禪，為什麼又會不見了，所以說沒有因果，然後沒有佛、沒有法。結果一直毀謗，然後佛說你講這個話讓眾生聽到以後，眾生聽到沒有因果會怎麼樣？為非作歹。你跟他說沒有因果，他最高興，為非作歹。是不是害了眾生？（是）。所以那個善星，佛就講，他生身（就是現在這個身），直接進入阿鼻地獄，受苦無間（受苦沒有間斷）。

  佛講的話一定都兌現。真的，釋迦牟尼佛邀迦葉來看，一看到善星的時候，善星一看到佛來就生惡心（很不好的心念），直接就陷入阿鼻地獄。然後迦葉就問釋迦牟尼佛，為什麼不救他？佛說善星只要有一點善心，我很早就要救他了，可是善星一點點善心都沒有，所以救不了。

  所以我們了解縱然以往是佛的兒子，那你現在造了罪，一樣自己要去接受，沒有辦法逃避的，所以我們在凡塵一定要相信因果。尤其我們修道知道因果是定理，它一定、鐵定的，不會說你不相信、不研究就沒有因果，因果是絕對的。有的造了因，譬如現在詐騙集團的詐騙電話，很多人都參加詐騙集團，就有錢可以分了，不知道造下來的那些罪業，往後都要還，而且不侷限在一時，有的是經過下一世或是再下世、或是再下下一世，這樣一直還，絕對划不來的，再怎麼算都不划算。所以像我們在凡塵吃魚吃肉，說沒有肉都無法下嚥，那個也不要高興，一命要還一命，牠當畜生當三惡道，是做不好才去轉世的，那你把牠殺來吃你就是很殘忍，一定要一命還一命，所以就有一些語言來提醒我們：「有德超我生，無德還我命」。那我們德夠不夠啊？我們要超生這一些我們吃的畜生道，可以說我們德都不夠，將心比心，有沒有人說我給你殺、給你吃我很高興？有沒有？（沒有），都是氣得要命，很怨憤。所以從將心比心的真理來看，就是不要吃魚吃肉。

  所以密勒日巴（西元1035年）說我們凡人多活一天，就多造一天的罪。各位前賢我們一天吃多少生命？社會上吃葷的人吃多少生命？很多！那吃一天要還幾世？後學都講，假如我們吃吻仔魚一盤，要還多久？幾生幾世？是不是很久一直在轉世，轉世畜生道。所以我們不要跟牠結惡緣，牠也是眾生（眾緣才生的），是因為種的因不好，所以披著畜生的外殼出現，所以我們不要吃葷、不要吃魚吃肉。各位都清口了沒？（清口）。我們程度這個高又可以研究性理心法，都清口了，不跟眾生結惡緣，都是結善緣。

◎「方得名為觀自在」

  能夠不見一法即如來，已經到達如來的如如不動、真心佛性本體了，這個時候才能稱為觀自在，就是能夠自由自在。各位觀自在了沒有？那個自在是我們自己要努力，讓我們的心自在，身自在，然後都沒有造業。這邊後學有把『自在』寫在講義後面。十種自在：

1、壽自在：我們在凡塵這個形相要活的多久，我們可以自在，想要活的很久或很短我們自己主張，這個大概我們也做不到。

2、心自在：心在想什麼都讓它去想，自由自在，這個大概還可以做到。

3、財自在：這個我們最喜歡，就是想用錢就有錢，喜歡財自在就是在種因的時候就是要布施，累世一直布施，現在在用就有錢，那個是累世布施得來的果報，所以能夠財自在。

4、業自在：業就是我們身口意三業，業自在就是我們都有戒律的規範，然後都在戒律之中，能夠自由自在。

5、生自在：就是我們想出生什麼，就可以出生。我們想當小白兔，就可以當小白兔。想出生當一棵大樹就可以當一棵大樹。看到沙漠行走的人，被太陽曬的皮膚快裂開了，你慈悲心大發，就生一棵大樹在沙漠中，然後所有人被太陽曬到的人都到樹蔭底下來乘涼。很奧妙喔！然後當一行人離開了，這一棵大樹就不見了，它又收攝回到本體回來。我們可以做這個事，很自在的。

6、勝解自在：勝解就是我們很專一，很專一的時候叫做勝解。比如說我們精神都沒有分散，那個叫勝解自在。那有分散（我們有二心），想東又想西，勝解就沒有了。就是一定要專一才叫勝解。是我們精神專一、是我們力道專一、是我們行持專一，都叫勝解。

7、願自在：願，願力。我們的願都可以呈現。

8、神通自在：佛性裡面自然都俱備有神通，不用我們去追求。

9、智慧自在：智慧自在也就是能夠般若妙智慧。

10、法自在：法能夠自在就是佛，佛就是法能夠自在。

所以觀自在，我們到達不見一法的時候，那個時候叫做觀自在。都是要努力才會到達。所以孔老夫子隨心所欲不踰矩，在幾歲？七十歲，那個就叫自在。隨心所欲了要什麼就什麼，可是都不會超過規矩，那個就是自在的意思。

◎「了即業障本來空」

  這個「了」就是透徹的了解真理，已經可以完全都進入我們不生不滅的佛性本體，那個叫「了」。了即業障本來空，因為一進入到佛性本體以後都沒有業障，業障本來都沒有，是空的，我們真心佛性沒有形相，哪會容得下業障，所以了即業障本來空。

◎「未了應須還夙債」

  假如我們還沒有「了」，就是還不透徹不生不滅的佛性本體、還沒有進入我們佛性本體，那個叫「未了」。各位前賢「了」了沒有？都還未了啊？未了要還夙債。所以肩膀要硬一點、要承擔所有的罪業，來了我就承擔，這個就是了掉業障的一個方法，歡喜心甘願受，只要是我遭遇的，我都歡喜心去接受。所以各位前賢，只要我們觀念一轉變（轉念），念一轉了以後，我們凡塵很多事就會跟著轉。像我們在家裡某些事情都不想做，可是只要我們一轉念：『能夠做就是福氣』，是不是整個家庭都改變了。那我們在修道，修者改也，沒有不能改的事，全部只要我們念一轉，再不合理我們都可以去接受，只要接受了以後債就了掉。

  所以後學時常講，我們不甘願事情來了還是要去處理，那處理以後，債並沒有了，因為我們不甘願，所以往後會換一個形式讓我們又碰到不合理的事情，又來了又要處理，同樣的心態又不甘願，沒完沒了，一生之中很坎坷，都這樣過。那只要我們一轉念，可能就是以往或是前世、前前世我不合理待人，所以現在事情回過來了，不合理待我，那我歡喜心去接受，只要歡喜心接受，那個業障就已經了掉，那了掉以後沒有，以後不會再找上門來了，輕不輕鬆？（輕鬆），就很輕鬆了，所以只要我們轉念，換一個角度來看待我們自己：『現在不合理都是我碰到，一定是以往我都不合理待人，現在回過頭來不合理待我，那我就歡喜心去接受』，這樣就了了，所以就解脫了。那我們時時刻刻都解脫都很高興，我們家人也跟著我們高興，我們周遭的親朋好友也一樣受到我們影響，他也會改變，這樣就愈來整個娑婆世界就愈像蓮花邦。

所以了即業障本來空。然後我們未了應須還夙債，還沒有透徹進入佛性本體，還沒有時時刻刻二六時中，還沒有二六時中的時候叫做未了，那要還宿債。那我們假如說可以二六時中，那就已經了，了就已經沒有業債。所以有的前賢會問，那一些債主呢？我們一了了以後，債主就討不到債了？會不會有這個疑問？後學就講，佛菩薩對沒有親戚親朋關係的，祂都可以發出無緣大慈，沒有因緣，祂那個慈都可以給予，慈就是予樂（給予快樂），那個佛都可以無緣大慈，那一成就了以後，跟他有關係他哪會不救呢？所以會同體大悲，把你解救脫離苦海，所以我們不用多心，是絕對都不會虧欠冤親債主，只怕我們冤親債主的本身，他又欠了很多，這個才是問題所在，跟成佛的瓜葛都不用我們擔心，絕對會得到補償。

  了即業障本來空，能夠二六時中就沒有業障。未了我們就是要去還宿債，只要我們堅定有那個心要還，債主都不會緊張。所以有一些道親會講，我們有努力修道的時候，都過的很順，我一發心努力結果都是坎坎坷坷，有沒有這樣？（有），那個就是你一努力了，債主都很擔心，擔心什麼？你會成佛了，那我糟糕了討不到債了，趕快來討，所以一下子債主全部都上門了，我們還不起。那只要我們有堅定的心，很篤定跟他講：「我欠你多少錢，絕對不賴債的，一定還」，債主看到我們這麼篤定的回答，然後實際的、真的在還，他就放心了，放心了以後慢慢討，那我們還起來就輕鬆，這樣知道嗎？所以要篤定的告訴債主，絕對還，你不用煩惱討不到債，我絕對還。因為佛性不生不滅，再久的時間我絕對還你，這樣篤定了，債主都會放心，這樣一還起來就會很輕鬆，慢慢賺錢慢慢還，賺個三萬還個一萬，自己兩萬可用，這樣容易，那你賺個三萬，三萬都把你拿走了，這下子你就不能生活。所以我們要很篤定的告訴債主絕對還，他就放心。

◎「飢逢王膳不能餐」

  我們肚子很餓，拿了那一些金銀七寶給我們吃，各位前賢可以吃嗎？（不可以），金銀財寶雖然很值錢，可是肚子餓的時候拿著它沒用，肚子不會飽。各位前賢假如我們把金子吃下去會不會死掉？（會），所以永嘉大師講飢逢王膳不能餐，指我們肚子很餓，拿那一些很貴重的七寶來，對我們沒有用，肚子不會飽！

◎「病遇醫王爭得瘥」

  我們生病了遇到醫王（醫術很高的醫生），可是病不會好，因為我們病會好是醫生看病，然後開出藥方，然後我們照那個藥方抓藥，然後吃藥，要吃了病才會好，對不對？（對）。然後你只有遇到醫術高超的醫生他又沒有藥，你遇到他病會好嗎？（不會），不會好！就是要對症。肚子餓了，能夠治療肚子餓的東西不是很貴重，很便宜，像是飯或饅頭、麵，就會飽了，所以不用七寶、不用金銀財寶！然後一生病了以後，醫術高超的醫生沒有藥，對我們來說病也不會好，所以在我們生病的時候，對症的藥是最好，要相應，這個就講要相應，相應才能夠解決問題。

◎「在欲行禪知見力」

  我們現在在欲界，就是凡塵誘惑的力量很大，凡塵的誘惑力量很大，尤其我們去逛百貨公司，進到裡面看到排列的東西，我們想不想要？（想），我們很想要，可是要付錢。那一些就是欲望，那個叫造化的引誘（誘惑力量）。然後在凡塵我們發明產品，一定要發明讓眾生看到很喜歡買回去用，所以我們也是在絞盡腦汁怎麼樣來拐騙眾生口袋理的錢，有沒有？（有），所以在欲界，什麼誘惑力量都很大的現象之下，然後我們能夠行禪，禪就是已經可以回到很篤定我們不生不滅佛性本體，那個叫行禪。

  我們一回到佛性本體，各位前賢，所有這一些誘惑我們的需求是不是已經降低、不見了？佛性需不需要這一些？凡塵引誘我們的這一些物質，我們都可以用的這一些物質，需不需要？各位都在想？很需要，很好用！那後學是指我們的佛性本體，佛性本體不生不滅、如如不動，這一些物質對祂來說，產生不了誘惑的力量。為什麼？各位前賢假如我們已經修持到一個程度，都已經純陽，都已經可以等於進入大定，就好像老僧入定進入大定之中，那個呼吸、吃飯都不用，請問還要不要凡塵的物質？（不要），所以我們要了解在欲行禪，就是在欲界（我們欲望之中），然後來行禪，那個就叫知見力（我們知道的、見解的，產生出來的力道）。

  那我們就是在生活之中就要培養，我們眾生是半陰半陽，所以我們白天可以適應、晚上也可以適應，那我們一直在培陽，讓陰減少，可以到純陽，純陽就是仙佛，純陰就是鬼魂，半陰半陽就是人。各位前賢，陰多、還是陽多？一半陰一半陽。

   那我們開始培陽，陰去掉，從念頭著手，有負面的念頭馬上擋住，不能有，因為有陰的念頭（負面的念頭）是培養陰，所以我們要了解，這個防微杜漸，從念頭來，不能有負面的念頭、不能有罵人的念頭、不能有不好的念頭，這個就是我們培陽的第一步。這樣我們陰會減少，陽會增多。然後陽增多，就是晚上睡覺感覺很清醒，可是在睡了、已經在睡了，明天起來時候精神很好，就是睡覺的時候感覺上我好像都沒有在睡一樣，可是不是明天起來就沒有精神，而是明天起來精神一樣好，那個就叫陽增多了，所以靈敏度增加。那假如說，整天晚上睡覺也迷迷糊糊，早上起床以後，都已經在工作了還迷迷糊糊，那就陰多。所以從現在開始就培陽，把那個陽增加，從念頭著手，不要有負面念頭，人家講負面也不要聽、也不要參與，這樣的話都是培陽，然後我們陽一增多了，一開始的現象，就是精神都很飽滿，那精神很飽滿，連睡覺都已經睡了，而且還感到精神很好，各位前賢晚上睡覺的品質好不好？（好），所以後學會教各位，假如晚上睡覺都是翻來覆去，就可以做萬緣放下很好睡，明天起床精神很好，頭腦很清醒、很舒服，有沒有試驗過？（有），有啊！晚上睡覺的時候，躺下來，從頭開始，把頭的力道就放到枕頭，全部頭的力道都沒有了，頭不會動了；然後開始肩膀，肩膀力道放到床舖，然後開始整個身體、手腳，全部都放到床舖，那你力道全部都放掉了，不會輾轉覆側（不會一直翻來覆去），我們睡不著就是翻來覆去，就是頭腦在想東想西，所以才睡不著覺。（此時現場有東西掉落的聲音），我們這個性理心法很有意思，因為有一個動作是在拐什麼，大家的注意力都跑去那邊（東西掉落發出聲音的地方），所以當我們的注意力被它拐跑了以後，後學在講什麼，有聽到聲音，但不知道內容，對不對？（對），有沒有意思？（有），我們就可以說，喔！原來明心見性就是這樣喔，心都跑掉了、不見了，心不見了性還在喔？不見了！

  所以在欲行禪知見力，這個「知」就是對真理的了解透徹叫知。「見」，是從我們的佛性本體發揮，不是我們六根對六塵產生的見。六根對六塵產生的根境，那個是虛捏怪，根境法中虛捏怪，那個不是我們要追求。我們要追求就是這一些根境都摒除掉了，然後從我們那個如如不動的真心佛性本體產生的那個叫做佛知佛見，那一個知見就是我們要追求，從佛性本體發揮的，是從我們根源，就像天地白天黑夜春夏秋冬，自然而然呈現。我們跟天地商量都沒有用，各位前賢我們跟天地商量，說今天對我來說日子很重要，能不能夠把白天延長一點，然後把黑夜縮短一點，我們跟上天商量，可不可以？（不可以），不可以。所以我們那個知見也一樣，從那個不生不滅佛性本體發揮出來，都不能夠商量的，是就是，直接從本體發揮出來。我們跟上天講，冬天太冷了，可不可以縮短一點？不可以。

  所以我們知見力就是這個樣子，是佛性出來的、不生不滅的，就是佛性出來，不是就不是，那我們就是要去認識，認識我們正確的知見，萬緣放下一念不生，沒有念頭那個叫正念，正念的時候我們就是要保持這個正念，然後正念我們保持一段時間，我們佛性本體會產生般若妙智慧，那個般若妙智慧就是佛知佛見，我們從佛性本體生發的，不是我們去起心動念的。所以我們要了解，從佛性本體生發的那個知見，那個才叫正確。

   那假如說我們是根塵相對（六根對六塵產生六識），那個都假的，虛幻不實在，那個不要用，用那個會害我們六道輪迴。所以我們因為日常用的很習慣，都是根塵相對（六根對六塵產生六識），我們把六識當成心，所以我們凡塵在用的時候，像男女之間適婚年齡二、三十歲的時候，那個時候愛的你死我活，在講海誓山盟是真的、還假的？是真的咧，不是假的！那個時候為他生為他死都甘願，是真的，可是他的真的真心是建築在識心上面、是建築在生滅上面，他會隨著外境的變化而變化。所以你看某一個廣告是某一個影星真心推薦，他是真心、還是假的？他在推薦的時候是真心，為什麼？他要賺錢，他真心要賺錢，所以那個推薦的時候，那些設計都是為住家著想，看一看，耶！真心的來推薦，可是他的真心是建築在識心上面，那識心是生滅的，所以我們凡塵很多都在用，用什麼？用識心的真心。所以男女之間戀愛也是一樣，愛的你死我活，結果以後又外遇，那不是真心怎麼會外遇？所以那個就是為了環境變化，環境變化心就跟著變化，那心會跟著變化，這個心是真、還是假？（假），真心會變嗎？（不會）。

   所以我們在講即心即佛，即心即佛就是我們萬緣放下一念不生，那個就是真心，那個心就是佛，所以叫即心即佛。所以我們對即心即佛就可以了解，就是這個：「萬緣放下一念不生，那個覺，那個就是真心」，那個真心就是佛，就是這一個在成佛的。所以我們就見性成佛無疑，就是這麼篤定，絕對可以成，就是能夠自己見到。那我們要見到不困難，只要你萬緣放下一念不生就見到了！這麼久了，再沒有見到都不行，都一定要見到了。只要你有空閒的時候你就去體會，然後把祂時間能夠拉長，把侷限在身上的佛性可以出來，使整個空間都變真空，整個空間變妙有，真空妙有都呈現在日常生活之中，理不理想？（理想），很理想喔！那我們在日常生活之中就是可以做到！那我們都被凡塵事耽擱，我們在日常生活之中所有心思都放在現象，煩不煩惱？（煩惱），那我們知道相都是假的，煩不煩惱？多餘的，那個煩惱都是多餘的，它會變，都已經變了，我們還住在假的相裡面煩惱，所以我們不夠聰明，真夠笨！都會罵自己真夠笨！所以我們一研究以後，了解，了解真理以後生活海闊天空，這麼寬廣都是我們真心，分別心就減少了、就降低了，愈來就愈舒服了，不會討厭某某人討厭的很厲害。

   我們在凡塵因為人的行為動作，我們有欣賞的、有討厭的，欣賞的就喜歡想親近，討厭的就想遠離，都很自然而然的，那我們一進入到真心佛性本體沒有這一些，所有眾生都是我性分之中的眾生，都是我佛性裡面的，所以沒有分別。佛已經證悟到沒有分別，所以成佛。那我們還在分別，所以我們當眾生，只要我們把分別心去掉了，成就了。

   我們講的慢就是要各位聽得懂，然後我們知道怎麼做，那我們怎麼做以後，可以自己去發揮，自己本身就是佛，我們一定要相信自己本身就是佛，發揮出來的力量就很大。那假如說自己對自己的佛性信不夠，發揮出來的力道也不夠。所以這個很重要！

◎「火中生蓮終不壞」。

  我們了解蓮花都是從水生出來，那蓮花出淤泥而不染，我們現在的人就是要把蓮花拿到火裡面去栽（我們把蓮花拿到火堆裡面去種，讓蓮花開花）。這個是比喻，比喻我們現在的人，生活的環境比淤泥還要來的厲害，就是在水深火熱之中，我們眾生生活在水深火熱之中，然後我們在水深火熱之中，還有辦法自己救自己、還救眾生。就是要有那個很高超的情操，自己的人格很健全，然後也把這一種觀念傳播到我們親朋好友，使我們周遭的親朋好友也能夠像我們一樣，雖然環境很不如意，可是生活得很快樂。生活的快樂、不快樂，不在我們財產的多少，很有錢的人不一定快樂，那沒有錢的人也不一定都悲傷、悲慘。只要我們心態非常正，那就會在非常快樂的情境之中生活，所以苦樂沒有客觀的標準，都是主觀的認定。各位前賢，認定自己是苦還是樂？（樂），所以我們要了解到，我們一進入到不生不滅的佛性本體，就是最快樂，沒有比這個更快樂了，也沒有比這個更富有的。我們之前有講七法財，聞、信、戒、定、精進、捨、慚愧

◎「勇施犯重悟無生」

  那我們就回到上個禮拜講的「勇施犯重悟無生」，勇施，是一位比丘的名字，他犯了四重禁，就是捨正法、捨菩提心、慳吝勝法、惱害眾生。

  我們要了解，在小乘修持方法裡面，犯了殺、盜、淫、妄，就是四重禁，就是犯的罪很重。在大乘來講，它不以這個來說，因為大乘對於殺、盜、淫、妄很容易都可以去除了，重點在於捨正法，把正法捨掉，就犯了很嚴重的戒律。

第二個就是捨菩提心，我們把自己的菩提心捨掉，那個犯的也很重。

第三個就是慳吝勝法，慳就是慳貪，「一個錢打二十四個結」，就叫慳，各位了解「一個錢打二十四個結」的意思嗎？就是拔一毛而利天下不為，那個叫做慳；吝就是吝嗇，吝嗇就是自己會，卻都不教人。勝法就是殊勝的佛法，就是自己知道，都不告訴人，自己靜靜的修，就叫慳吝勝法。各位有沒有慳吝勝法？有沒有把這邊聽到的回去告訴親朋好友，有沒有？所以在這邊聽到的最上乘佛法（可以成佛的方法），一定要告訴親朋好友，才不會慳吝勝法。

第四個是惱害眾生，就是對眾生討厭、要害他，這個都是犯了很重的戒律。

   所以在修持過程，我們就是不要有這一些捨正法（正確的法我們把它捨掉），然後去走那一些不正確的方法。捨菩提心，把覺悟的心捨掉，就是走入外道。那知道有殊勝佛法不告訴人家。然後對眾生做出一些危害的事，這個都是犯了很重的戒律，在修上乘來講，這是最重的。

  勇施比丘犯了四重禁，所以他自己了解以後他就懺悔，懺悔就是到街上一直說「有哪一個要接受我的懺悔」，這都要有很大勇氣才可以做的到。然後遇到一個善知識就跟他講「罪性了不可得」，各位前賢，罪有沒有獨立的個性？罪獨不獨立？意思就是講罪可不可以拿來給人？可不可以？我們把一個罪，說這個罪給你、那個罪給你，可以這樣嗎？（不可以），不可以。

  罪怎麼產生的呢？就是事情到來了，然後我們來應對，應對的時候有私心、偏心，然後對自己好，對別人不好，罪就形成了、產生了。所以罪沒有固定的佛性，所以罪的產生都是我們心裏面出來的，心裡面應對以後才產生的。所以我們要了解「罪性了不可得」。所以如果我們有犯了過錯，我們從心裡面懺悔。

『罪從心起將心懺』，罪都是從心起來的，那我們從心的根源能夠懺悔，說我不能造罪，這個很重要，了解意思嘛！我們所有的罪，是不是都從心裡面起來？（是），所以罪從心起，然後我們將心懺。心若空時，我們心已經到真空，心已經到達萬緣放下一念不生，那個時候就叫真空，所以我們萬緣放下一念不生就是到真空妙有的狀態。

『心若空時罪亦亡』，心一空了，罪就消失了，沒有罪啦！所以我們要了解罪性不可得，得不到罪性，因為我們的心已經在真空妙有的佛性本體裡面，沒有罪，什麼都沒有了。

『心空罪亡兩俱忘』，「心空」跟「罪亡」這兩個全部都忘掉了。

『是則名為真懺悔』，這個就是真正的懺悔，都已經恢復光明。

  所以這邊講勇施犯重悟無生，領悟無生，我們真空妙有的佛性它沒有生，也沒有滅，不生不滅，不垢不淨，不增不減，不聚不散，那個就是佛性本體。各位領悟無生了沒有？我們萬緣一放下，一念不生，那個就已經真空妙有，就是我們不生不滅的佛性本體，我們要領悟到這個不生不滅的佛性本體叫做悟無生（領悟無生），既然無生，祂就沒有滅，無生無滅是不是已經回到本來了？所以已經就回到我們本來。所以勇施犯重悟無生，已經領悟無生。如果我們沒有把佛性擴展到身外的時候，一口氣不來，就沒有路可以走，那我們已經把佛性都延伸到體外了，在虛空之間，真空妙有，所以我們這個身體一口氣不來，我們整個佛性就在整個虛空之間，所有都是我們佛性的道路，每一條道路都很好走，都像高速公路一樣，所以我們現在在修持的時候就是要趕快蓋高速公路，讓佛性能夠延伸，會嗎？各位會不會蓋？不會蓋啊？很容易的喔！外面小鳥在告訴我們，很簡單，我們ㄘ的道路已經蓋到小鳥發生的地方，可以走到那個地方了！

  所以只要我們萬緣都放下了，一念不生了，又靜悄悄的時候，整個聞性充塞整個虛空，有聲音的時候是顯現佛性，沒有聲音的時候一樣佛性沒有滅，這個時候虛空之間，真空妙有，那個叫無生，悟無生，領悟無生，這樣各位領悟無生了沒有？還沒有！很困難嗎？身體有生滅，佛性沒有，我們那個名稱就講得很好，眾生，眾緣積聚而現的生相，那佛性本體本不生，不生就不滅，會生會滅是眾緣，眾緣才有生滅，緣聚則生，緣散就滅，所以生滅都是假的，那我們眾生都把它當成真的，所以就貪生怕死，我們一領悟到無生，佛性沒有生，也沒有滅，所以就不會貪生，也不會怕死。因為我們佛性沒有生，所以貪生，生沒有用；怕死，佛性不會死，也不用害怕，不生不死。所以我們一領悟無生就進入真理世界。

◎「早時成佛於今在」

  已經成佛了，因為他領悟無生，領悟無生以後就可以成佛回歸到本位，我們每一位都是佛，每一位都可以回到佛的本位，那因為勇施現在他沒有到娑婆世界來渡化眾生，到別的佛世界去渡。所以我們了解一成佛了以後，看我們願意到哪個佛世界都可以去，自由自在，千百億化身。

◎「師子吼，無畏說」

  獅子就是百獸之王，牠一吼叫以後，所有百獸都降伏了。這個就講我們闡揚真理要像獅子一樣，要把它宣揚。然後無畏，沒有畏懼，就是不會顧忌到講真理以後。因為很多會顧忌到他的生活狀態，所以有一些不敢講，那不敢講那個叫「有畏」；那「無畏說」就是什麼都不會害怕，只要是按照真理、符合真理的他都不會害怕，所以「師子吼，無畏說」，就是佛一講經說法，好像獅子吼一樣，都不會有畏懼，我們領悟真理以後，也希望把它發揚，像獅子一樣把它吼叫，讓所有苦海眾生都能夠得到真理。

◎「深嗟懵懂頑皮靼」

  深深地感嘆（嗟就是感嘆），懵懂就是懵懵懂懂，就是莽撞，那為什麼永嘉大師會講，深深地很感嘆我們眾生都莽莽撞撞，莽撞就是不了解真理，橫衝直撞去做事，這是很一針見血的說法，凡塵都是這個樣子，莽莽撞撞的，不知道自己在忙些什麼！不了解，可是很努力的在做。

  頑皮靼，眾生像不像頑皮靼？我們都會說小孩子很頑皮，可是大人頑不頑皮？可以說程度上的差別而已，小孩子頑皮是有他的天性在，還是從佛性發揮，看起來很可愛，可是我們大人一頑皮起來就不可愛了，那個都是造罪，讓人去受苦。所以永嘉大師才講我們凡人都懵懂，然後頑皮靼，靼是皮很厚的製品，深嗟，就是深深地感嘆。

◎「秖知犯重障菩提，不見如來開秘訣」

  祇知犯重障菩提，是說凡人都只知道犯一些很罪過很重，然後會障礙菩提，這個是從正面的角度來說，說我們有犯了戒律，犯了很重的話就會障礙菩提，是一般正確的一個教導方法，都是這樣跟所有修持人講。

  不見如來開秘訣，就是沒有領悟如來，就是已經成佛的祂有開秘訣（就是我們可以回復到本來的方法），有祕密的訣竅，這個佛有打開，不見正確修持方法，他不知道有這個奧妙的修持方法（就是頓教法門）。所以我們了解這邊，永嘉大師把它講出來，犯了戒律，自己就在那種很難過的心情之下，然後障礙並喪失掉自己追求菩提的勇氣，所以永嘉大師就講：如來祂有開秘訣，我們要見到，這邊是不見如來開秘訣，可是我們就是要了解到，有一個很殊勝的方法，可以讓我們從凡夫地到達佛地，只要我們了解，我們可以摒除所有的兩邊對待，一方面就是犯了罪過，一方面就行了很多功德，這兩個方面是相對，那相對裡面我們要了解，有犯了罪過自己會苛責，然後有行了功德自己會炫耀、自己會驕傲，那這兩個變成極端，你很驕傲不對，一直苛責也不對，了解意思嗎？我們就沒有走入中道，當然我們犯了過錯要自己反省，要了解怎麼會犯、原因是什麼，自己要了解。然後我們有幫助人，有行了功德，自己也要知道，那畢竟都是很少、很小的方面而已，幫助人是跟眾生結緣，一方面了了自己的業障，那個都不算，真正的要算功德，都是在性分裡面，在我們佛性的本體，要見到自己不生不滅的佛性，那個才叫功；然後要了解真理，都是平等，是法平等，我們佛性本體都是平等，不管社會地位有錢、沒錢都是平等，人與人平等，物與物平等，人與物平等，全部都是平等，平等才是德。所以我們要領悟平等，那個德才有，有功有德，有功德了才能夠利益眾生。

  所以從真理世界來講，一進入到佛性本體才有辦法利益眾生，才能夠無量無邊來利益眾生，才稱功德。我們在凡塵做了很多的好事，那個都不見得是很大的，縱然很努力去做，也是有限，所幫助的人也不多，那我們從性分發揮出來那個就很廣泛、很大，所以我們要從根源來追求這個如來已經開秘訣，讓我們可以直接回到我們的本來，每一個都是佛。

◎「有二比丘犯淫殺」

  有兩個比丘，一個犯淫，一個犯殺，這個過程就是有兩個比丘修道，然後自己到山上去修，在那一個居住的環境，有一個婦人對其中一個比丘非常仰慕，有一天，另外那一個比丘出門了以後，那個婦人就找那個喜歡的比丘，跟他挑逗，跟他發生關係，這個時候，那個外出的比丘回來，一看到這個同伴竟然這個樣子，那個婦人看到這個比丘回來，她就趕快逃跑，回來的這個比丘就追、一直追，這個婦人就摔到山底下摔死了，摔死了算殺，那個跟她發生關係的犯淫，所以一個犯淫，一個犯殺，所以有二比丘犯淫殺就是這個過程。

◎「波離螢光增罪結」

  優波離是十大弟子中戒律第一的，他對 戒律守得最好，釋迦摩尼佛要他掌管戒律。優波離的出生也是很低賤，他做理髮工作，他在理髮的時候他的心竟然可以進入四禪，就是很容易進入定，修持的功夫很好，戒律守得很周全。那永嘉大師講波離螢光，就是螢火蟲的光，螢火蟲的光只有一點點，沒辦法照得很清楚，所以永嘉大師講：你用正確的那一些法律來管束人民的話，就叫螢光。然後增罪結，是說他們自己做得不正確，害死人，心裡面已經夠難過，所以又增加那個罪，心裡面一直懊惱，一直不滿自己，所以增加越不理想的狀態。

◎「維摩大士頓除疑」

  維摩詰是東方五功佛裡面的一個日密菩薩，到娑婆世界來渡化眾生，跟釋迦摩尼佛酬唱，一個成佛，一個在家，兩個都要渡化眾生，維摩詰不管什麼地方，賭館、酒樓、淫女舍他都去，什麼地方都沒有阻礙，他都可以勸化眾生，利益眾生，所以維摩詰一發揮出來就是最上乘的，不像一般，你犯了罪就要處罰，不是那個樣子。所以他就跟這兩個比丘說，在你們心中，你們就是要修道，當修道遇到社會凡塵的現象，你們在現象之中，自己沒有堅持，心裡面還有塵垢，所以才會犯錯，所以跟他講，這個是要從心去做，你心裡面誠心的懺悔了，這個罪它消失了，不會說它永遠在。那假如你把這個罪都放在心上，那你自己障礙你自己，沒有利益眾生，對你也沒有利益。所以維摩大師跟這兩個比丘講，就除掉他們心中的疑惑，了解原來罪性了不可得，是從我們的心產生的。

  各位前賢！罪是不是從心產生？我們要想幫助人、跟想害人是不是都從心產生？（是），所以我們要了解我們想幫助人那個都算功，我們想害人那個是罪。所以罪跟功都是從心產生，我們能夠掌握自己的心，那個是最重要，這樣了解意思嗎？所以我們性理心法就是要徹底明心，心要明，然後要見性。

  各位心明了沒？又不敢講。各位前賢，六根對六塵產生的六識，那個心不要用，那個心叫識心，我們認識的心，都是生滅的，我們凡塵在講心，那個都是根塵相對的心。我們有聽過「即心即佛」，那個「即心即佛」，就是根塵相對的心都不要了、沒有了，全部都放光光了，全部都沒有，沒有心，那沒有心的時候，真心才出來，那真心出來這個心，這個心就是佛，所以「即心即佛」，這樣了解嗎？所以我們在講「即心即佛」，不是我們日常生活用的那個心，那個都生滅的，那個不是佛，那個是眾生。我們把凡塵根塵相對的心全部沒有、沒有那個心了，我已經無心了，那無心以後真心才呈現，那真心一呈現，它沒有對立、沒有對待、沒有善惡，它是一個絕對體，所以這個叫「即心即佛」。所以我們本身就是佛，只要我們肯把凡塵根塵相對那一些去掉，已經就是了，肯不肯去掉啊？（肯）。

  在認識上，我們就是要知道說，原來我們根塵相對，日常生活裡面六根對六塵產生的六識，那個都一直在變化，不要用這個心，用這個心我們會造業。然後我們這個心能夠放下了，放下以後，我們就用直心。直心在生活之中，就是遇到事情，第一個呈現的，那個就是佛性出來的，叫直心，叫做事來則應，事去則靜，那個直心我們用。用直心就是不會考慮到自己好不好，考慮到自己好不好，那個叫轉念，一轉念以後，就進入識心，進入識心就是生滅，然後識心以後，我們就有喜歡、就有討厭，喜歡就取，討厭就捨，就有取捨，有取捨就造業，業已經形成，果報就來。

  所以了解到，我們會接受凡塵的這一些苦，都是我們自己造的，因為不知道真理才造業，那我們知道以後，業都不造，因為沒有取捨。沒有取捨，沒有喜歡討厭。沒有喜歡討厭就跟天地一樣，白天黑夜，春夏秋冬，自然而然運轉。各位前賢，天地有沒有業？天地會不會造業？（不會）不會的，因為它都按照自然的運轉。那我們看到有天災地變，那個是我們眾生業因形成才有天災地變，本來天都是正常的運轉，為什麼有狂風暴雨，為什麼有颱風，為什麼有地震，那個都是我們眾生的心引起的，眾生的心變化很大，所以現在天氣變化也很大，眾生的心變化很快，現在的天氣變化也很快，所以我們老一輩的，年紀比較大的了解，以往天氣不會這樣，對不對？所以現在「天都不照甲子，老人都不照道理，孩子不照規矩」(台灣俚語），都是這樣一直形成天氣的變化很大，所以天災地變是我們人的心引起的。

  各位都不會去想像說天氣的變化跟我的心有關係喔？有沒有關係？（有），我們有一些人就會覺得說天要怎麼變跟我有什麼關係，可是我們仔細去觀察，一定有關係。各位看，若有大拜拜的節日，不是要殺很多畜牲嗎？本來預報天氣都是天氣很好，可是真正到達一直在殺生的時候，馬上形成愁雲慘霧。因為後學以前從小孩子開始就打坐，在後天廟瑤池金母慈惠堂服務有十七年，很長的時間在後天廟當乩童，了解到每次殺生的時候都是愁雲慘霧，一定是這樣，不管預報是什麼氣候，一定變成愁雲慘霧，再怎麼說是好天氣，一定會變。所以我們就了解到，天地不會做事，它只有使萬物生生不息，生是天地的大德，我們殺生就是違反天地，天心都沒有去照顧，所以殺生最殘忍的。

  我們為什麼要素食，就是不跟眾生結惡緣，而且一命還一命，沒有說一個人很喜歡給你殺、給你吃，絕對沒有，一定氣得咬牙切齒：好！你一定要記得！我一定要討回來。所以每一次我們自己養的家禽，自己養的雞、鵝、鴨，要殺的時候，都會去秤看看多重，自己殺的，為什麼還要秤呢？又不是要賣。那個就是跟牠講：我吃你的時候是幾斤幾兩，以後你討的時候，不能討過頭了，那個就是明明白白，就是我吃你幾斤幾兩，以後你要回去幾斤幾兩。討過頭了，我還要再討回來，就是這樣，沒完沒了的！所以我們就不跟眾生結惡緣，因為他做得不好，才會轉世當畜牲。我們人有三魂：生魂、靈魂、覺魂，畜牲的靈已經被掩蓋了，生魂、覺魂有，靈魂就沒有了，那狗的靈魂蓋一半，所以狗很有靈性，可是沒有人這麼靈。那我們人，有一些人他也不是很靈，有沒有全部很靈？有的人也是很笨，笨不笨？那個靈也蓋了差不多，雖然不到一半，三分之一有啦！有時候我們看到那個很笨很笨的喔，知道該怎麼樣去追求的不追求，都追求那個不應該的，那個算不算他的靈已經蓋了三分之一，有沒有？都已經蓋了三分之一喔。該自己要認真的不認真，不應該我們管的都要管，那個大概都是午時出生的，我們人有七魄，第七魄是中午十一點到下午一點出生的，他自己的事可以放著不管，別人的事不去管他很難過，所以假如你是那個時間出生的，你就要深深迴光返照：我有沒有這樣啊！自己的事放著沒關係，別人的事不去管會很難過，這就是跟他的出生時間有關係。七魄裡面第七個「好一切雜事」，所以我們要深深警惕，假如自己是那個時間出生的，我一定要告訴自己不要落入那個臼巢裡面，一定不要去管別人的事，管自己的生死大事就好，這樣了解嗎？假如是晚上十一點到凌晨一點出生的「愛吃」，很喜歡吃。所以我們是這個時辰出生的，對吃的要注意一下，夠養生就好，不要再吃了，後學是十二點半出生的，所以對吃的比較注重，愛吃，其他的都無所謂，有那個傾向喔！所以我們要了解，不要被氣數綁住了，這個是做個參考。

  這邊維摩大士頓除疑，告訴我們所有的罪都是從心發揮出來，所以我們要掌握自己的心，使自己的心真正到達真空妙有，到達即心即佛，所以性理心法最講究明心見性，能夠心明因果不昧，能夠見性成佛無疑，心明了，因果不會迷昧，不是沒有因果，而是在種因的時候，就非常清醒，所以菩薩畏因（畏懼原因），凡夫畏果（畏懼果報），凡夫在做的時候都不管好壞，一直做做做，怕接受不好的果報。菩薩開始做的時候，很畏懼原因，只要我不種因，果報就沒有，我種因，果報就來。所以畏懼原因，各位前賢，我們要畏懼原因、還是畏懼果報？(畏懼原因），原因重要！所以一定不要去種不好的因，我們都是種非常好的因，可是不要記在心上，那個叫殊勝的因緣。我們種了善因，都把它拋開，做都不記在心上，不接受福報，讓它進入我們性分之中的德，深植德本，我們道德的根本都有了，維摩大士頓除疑。

◎「猶如赫日銷霜雪」

  就好像太陽一出來以後，陽光一照可以把霜雪融化，所以我們要發揮佛性的光明，光明一照黑暗都消失，全部都不見了，所以我們要發揮我們本性，從本性發揮出來。

◎「不思議解脫力」

  不可思議，就是我們不生不滅的佛性本體叫做不可思議。後學以前曾說我們不要著有，也不要著空，不要著亦有亦空，也不要著非有非空，就是不可思議，已經落入沒有辦法用頭腦來想，用嘴巴來講。所以那個就是我們佛性本體，我們佛性本體就是這樣不可思議，祂有非常多的功能作用，妙用無邊，講都講不完，我們只要啟發佛性本體，然後培養，讓它茁壯長大，我們目標就一定可以達成。有不思議就有解脫力，解脫苦海。

◎「妙用恆沙也無極」

  我們從佛性發揮出來的妙用，就好像恆河的沙，一粒沙一個作用，所以也無極，用到沒有極點，可以一直無量無邊的給我們用，所以妙用恆沙也無極。

◎「四事供養敢辭勞」

  四事就是衣服、飲食、湯藥、臥具，就是用這四種來供養善知識，讓我們能夠瞭解到最上乘佛法，讓我們能夠走入無生，不生不滅的真理世界，所以可以用四事來供養；敢辭勞，就是再怎麼辛苦都會去承擔、承受，講這個很重要，我們要聽到、要知道很不容易，所以能夠聽到最上乘佛法，我們要把它發揮，告訴親朋好友，有這麼殊勝法門一定要修持，可以讓我們成佛的。

◎「萬兩黃金亦銷得」

  就是要使用萬兩的黃金也可以，就是在說它的價值無量無邊，能夠讓我們成就、成佛的價值無量無邊，所以萬兩黃金也可以銷得。

◎「粉骨碎身未足酬」

就是粉身碎骨了，還沒有辦法來報答佛告訴我們這種最殊勝的法門。

◎「一句了然超百億」

  一句了然，就是有一句話讓我們能夠透徹的明理、知到了。各位前賢我們講永嘉大師證道歌，哪一句話最能代表一句了然？就是「不離當處常湛然」。各位前賢當處是哪裡？不離當處就是「十世古今不離當念」，那個當念就是當處，所以不離當處常湛然，就是這一句話可以超百億，這一句話可以了然，就是透徹的讓我們回到本位，這個「十世古今不離當念」，各位都還有印象嗎？就是三世，過去世、現在世、未來世，那三世各有三世，就九世了，然後再加我們現前的一念就十世，十世的古今不離開當下這一念，就是億萬年前跟億萬年後跟現在都同一時間，叫做實際的理地。這個實際的理地就是當下我們這一念，所以這個叫不離當處常湛然，就是當下我們萬緣放下，一念不生，那一個了了分明的覺知，那個就叫當處。不離當處常湛然，湛然常寂，感而遂通，那個就在講佛性的原始狀態。所以我們一回到佛性的本來，就是每一位都是佛，都已經成就了。所以說一句了然超百億，不能用凡塵的價值來比喻，因為凡塵這一些都虛幻不實在的，我們修證了以後，那個是實實在在的，可以千百億化身，那個才是最重要。

◎「法中王，最高勝」

  法中王，法王就是佛，在法能夠自由自在，那個就是佛，祂是最高最殊勝﹔法王子就是菩薩，要承繼佛的家業。

◎「恆沙如來同共證」

  我們了解每一個都可以成佛，法中王就是佛，已經最高、最殊勝，恆沙如來同共證，一粒沙就是一位佛，恆沙的如來都相同證悟這個法中王，法中王就是佛性本體，佛性本體就是佛，所以我們都可以證悟。

◎「我今解此如意珠」

  永嘉大師說現在他已經領悟了如意珠。如意珠就是我們不生不滅的真心佛性，很如意的寶珠就是我們不生不滅的佛性，所以我們了解永嘉大師在講我今解此如意珠，已經沒有三心四相。

◎「信受之者皆相應」

  能夠相信自己不生不滅的佛性很重要，信為道源功德母，我們相信自己的佛性，發揮出來就很有力道，力道就很強。所以我們要相信，然後要接受，接受我們不生不滅的佛性本體。我們平常都是接受六塵比較多，接受我們的佛性本體比較少，而且都不注重它，注重凡塵有形有象的物質，不注重沒有形象的佛性本體，所以那個受的力道都不夠，那我們一接受凡塵的假相，就造了很多業，就要受苦，這個倒是我們都很願意。那接受我們不生不滅的佛性本體可以證悟成佛，可以千百億化身，我們都不想，想不想啊？（想），就是要努力的想，嗯！一定要達到千百億化身，那個才是值得追求！凡塵現象都是假的，所以我們了解能夠信受之者皆相應，只要我們相信自己的佛性，能夠領悟、能夠接受，這樣的話一定跟真理相應，就可以成就。

◎「了了見，無一物」

  在文字來講，了了見，無一物，就已經能夠透徹的知道，都已經見到佛性了，可是無一物，竟然都沒有一個東西，了了見是見到什麼？(佛性本體），對，見到佛性本體了，已經透徹的知道了，沒有虛幻不實在的，已經見到實相了，所以才叫「了了見」。然後「無一物」，沒有一個東西。假如說有形象存在，它就有生滅。因為佛性沒有形相，所以沒有生滅。有形相就有生滅，有生滅就不長，時間不會很長，就像最堅固的房子，它只有百年而已，一百年在我們不生不滅的佛性來講是一剎那，很短的時間，我們佛性億萬年，就是五十六億萬年以後彌勒祖師下生，我們都還在，佛性沒有消失，五十六億萬年，久不久？以時間現象來說非常久，以佛性來講，它就在當下，當下就是億萬年，同時都在，所以我們就是要進入真理世界，不可思議，了了見，無一物。

◎「亦無人，亦無佛」

  也沒有人，也沒有佛，在佛性本體之中沒有人，沒有佛。

長沙和尚有講「滿眼本非色，滿耳本非聲，文殊常觸目，觀音塞耳根，會三元一體，達四本同真，堂堂法界性，無佛亦無人」，滿眼本非色，就是我們眼睛看到的，不是形象。滿耳本非聲，耳朵聽到的也不是聲音。文殊常觸目，就是文殊菩薩智慧第一，我們在日常生活的時候，就把我們的眼睛變成文殊，不是眼睛的本身，眼睛的本身我們看形相，都用識心生滅心，那我們不要用，我們用文殊，我們文殊當道、當家，所看的整個都是真空妙有，文殊所看的就是真空妙有，那我們凡眼所看的就是形相，那形相是因緣聚會才產生的，它當下都是假的、是空的。文殊一看都是空（真空），妙有就是佛性本體，真空妙有。所以文殊一看都是看到佛性，我們凡人一看都看到形相，都是假相。觀音塞耳根，就是我們耳朵所聽到的都是觀世音（觀世間的音聲），我們尋聲救苦，所以整個都是我們真空妙有佛性的作用，可以聞聲救苦。

  會三元一體，我們體會三身—法身、報身、化身。法身就是佛性，充在整個虛空，然後妙有，真空妙有叫法身。報身，果報的身，就是我們這個形象果報的身。化身就是我們的行為，我們做一件事有一個行為，做善事有善的行為，作惡事有惡的行為，不善不惡有不善不惡的行為，一個行為就是一個化身。所以會三元一體就是我們體會這三個法身、報身、化身原來就是一體，都是同一個身，一個身體裡面有法身、有報身、有化身。我們身上就具備有三身，法身就是佛性；報身就是我們的妙智慧；化身就是我們行為，我們有佛性、然後有妙智慧、然後有行為，這個就是三身。會三元一體，體會這個三身本來就是一體。

  達四本同真，通達四智，把八識轉成四智，就是五八六七果因轉。五是眼耳鼻舌身，八是阿賴耶識，六是意識，七是末那識。五八六七果因轉，五跟八是果，六、七是因，我們要從因轉，因轉了以後，果才會轉。後學比喻，我們在這邊叫做因，我們想到台南車站買一張票，到那邊叫果，我們現在在因地，要買車票買得到嗎？買不到，所以那個果轉不動，我們要從因轉，我們從這邊出發，然後到車站就可以買到了，對不對！所以從因轉，因轉了以後到果地，果地以後，果就轉了，這樣了解嗎？(了解）。所以我們從第六，六叫意識，意識不要用，我們把它轉成妙觀察智，因為意識會落入自己的情緒裡面，妙觀察智就已經觀照凡塵的事項，所以六祖講「妙觀察智見非功」，見到非有為功用，就是見到我們無為的佛性本體。所以從第六的意識，我們不要用意識，我們用妙觀察智就見到佛性本體了，那見到佛性本體以後，第六意識已經轉成妙觀察智。

  第七是我們的意根（也稱末那識），我們把它轉成平等性智，因為我們最不容易就是平等，就是沒有分別心，可是我們在凡塵分別心都很濃厚，一見到馬上分別，所以障礙我們最大的就是分別心，所以佛證悟就是沒有分別心，祂已經平等了，是法平等無有高下，祂已經證悟是法平等，所以成佛。那我們分別心這麼強，沒有辦法平等，所以我們要轉，把末那識轉成平等性智，那我們有「平等性智，心無病」，六祖講：平等性智，心無病，心沒有病了就可以回到佛的本位。我們第六、第七轉好以後，我們再來轉前面的眼耳鼻舌身，我們用妙觀察智跟平等性智來指揮我們的眼耳鼻舌、身，要眼耳鼻舌身來聽我們那個妙觀察智跟平等性智的指揮，叫做成所作智，完成我的命令你去做（成所作），成所作智同圓鏡，跟圓滿鏡子一樣，境來則現，境去不留，果可以轉了。眼耳鼻舌身可以轉了以後，到最後第八阿賴耶識就轉成大圓鏡智，所以前面的成所作智同圓鏡，然後阿賴耶識就已經轉成大圓鏡智，大圓鏡智的時候就已經性清淨（佛性就清淨了），所以達四本同真，我們到達四智，四個智慧：妙觀察智、平等性智、成所作智、大圓鏡智，達四本同真，全部都是真，都是從佛性發揮。我們要從八識返回佛性本體的時候，就是利用八識來修持，要修就是這樣，從第六個入手，第六個已經可以得心應手，我們從第七，六七已經轉完以後，再前面眼耳鼻舌身，因為我們這個時候眼耳鼻舌身的作用，它都是發號施令，我們日常生活都是用我們眼耳鼻舌身在凡塵打滾，所以它已經養成很大的權柄，因為我們放權柄給它，造無量的罪，所以佛性才要受苦，我們現在修持，把它的權柄收回來，要佛性來指揮，那佛性來指揮我們的視聽言動，全部符合真理，就不用六道輪迴。

  我們在日常生活之中哪個最強？大概就是眼睛吧！眼睛看到的，它非看不可啊！還是耳朵？還是鼻子？那個很胖的大概是鼻子，鼻子聞到氣味非吃不可，一定要吃，然後吃得很胖，所以我們就可以體會，我們在生活之中是哪一根最強，我們要降伏它，就用這一種修持方式，所以六祖講：若於轉處不留情，要轉處的時候不要留情，一留情那個既得利益它不肯放捨，這樣我們就修不過來了，那一轉處不留情，繁星永處那伽定，一轉過來以後，不管再怎麼樣的熱鬧景象，我們都在大定之中，那個「那伽」，就是龍定，龍可以興風化雨，那個定很大，所以繁星永處那伽定，我們就是要自己努力修持。

  所以長沙和尚就講：達四本同真，你到達這四個智慧，全部都是真，都是在佛性之中，所以就講「堂堂法界性，無佛亦無人」，一回到我們堂堂法界性，就是整個回到法身本體了，整個都是法身、都是佛性本體，所以堂堂法界性呈現，無佛亦無人，沒有佛也沒有人，沒有對待，沒有分別，成就了啦！

◎「大千沙界海中漚」

  凡塵一粒沙就是一個世界，非常廣泛，這個世界不只有地球，地球是宇宙中非常小的一個行星，我們看大宇宙，地球怎麼這麼小，在五大行星裡面，太陽系只是一個角落而已。所以這個大千世界是海中漚，海就是性分，性分非常大，大千世界非常小，比喻有形的世界都很小，無形的性世界很寬廣，所以三千大千世界都是海中的漚，漚就是海浪引起來的泡泡，很快就消失了，意思就是說有形有相的世界，就好像是海浪引起來的泡泡，很快就破滅了，很快就消失了，所以才有滄海桑田，以前是海，後來變田﹔以前是田，後來變海，都是會變化，所以凡塵事都不要計較，都是假的，真的就是佛性，佛性本體無量寬廣，就是要進入佛性本體。後學追求性理心法三十年有夠笨的，才了解原來性理心法就是這樣，所以要講，知道就知道，不知道就不是不知道假不了。

◎「一切聖賢如電拂」

  所有的聖賢就好像閃電，一閃就過去了，我們在凡塵能夠呈現的都不很多，就好像閃電，一剎那就過了。

◎「假使鐵輪頂上施」

  在能夠成聖賢的時候，能夠明心見性的時候，假使有鐵輪在我們頂上盤旋，就是要來陷害、要把這個修道人消滅掉。

◎「定慧圓明終不失」

  因為這個修持的他已經到定慧圓明，我們能夠進入不生不滅的佛性本體，就有辦法呈現定跟慧，整個定慧呈現以後，對所有現象你要怎麼處理，你就有般若妙智慧，都不會害怕形象會危害到生命，因為形象都虛幻不實在，而且只要你修持到定慧圓明的程度，怎麼樣來破除這些現象的障礙，那個都是小事，就是自己要怎麼處理，自己都知道。所以我們修道人不要住在現象，像二祖活到一百一十幾歲，可是他有業障，他要自己本身去了，他真正要去了他的業障的時候，是要被砍頭，到達要被砍頭的時候，他說好像如臨春風，被春風吹了不是很舒服嗎？他說頭被砍掉很舒服，我們看頭被砍掉是不是很悽慘，他是一代祖師，還被砍頭，那是皇帝對修道人起惡心，所以二祖吩咐三祖躲到深山裏面，把道脈保存下來，不要傳，所以我們對三祖事蹟的認識比較少，後來四祖在小孩時就去找他，於是三祖將道脈傳給四祖，才把道脈又延續出來，然後傳給五祖、六祖。我們看一代祖師還要被砍頭，可是他還是很高興，還事先知道。

  所以我們要知道：「縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」。所以壞事不能做，做了以後，縱經百千劫，縱然經過非常久的時間，它都還在，只要因緣會遇，果報要去接受，所以我們修持的重點就是在不生不滅的佛性本體，在現象會有什麼樣的遭遇，我們就要歡喜心甘願受，歡喜心甘願受非常有效，可以了掉所有業障；不歡喜心不甘願受我們會沒完沒了，一生都很坎坷，都在應付同樣的事，可是應付的方式都不一樣，要給我們接受的果報都不一樣，我們認為造了非常多的業，其實只有一個（在了一個業），一個業都了那麼久，你看我們一生坎不坎坷，其實只要我們歡喜心甘願受，業沒了，各走各的路，就逍遙自在了，所以只要一轉念，整個人生都不同了，所以我們要接受真理，要薰習，要不斷的聽，聽熟了，做就容易了，聽不熟，要怎麼做不了解，不了解就會有問題，所以要聽熟。

◎「日可冷，月可熱，眾魔不能壞其說」

  縱然太陽可以冷卻，月亮可以發熱，眾魔沒有辦法來毀壞真理，真理說出來的力道很大，經得起考驗，現象再怎麼變化，真理絕對不會變化，真理經得起考驗，所以眾魔不能壞其說，那個說法不能被似是而非的論調破壞。

◎「象駕崢嶸謾進途」

  大象駕著佛法，朝著不很平坦的道路，謾進途，慢慢的一直前進，就是說要推廣上乘佛法不是那麼容易，那麼順遂，一定會有很多的障礙、挫折，可是只要我們按照真理循序漸進去做，所以象駕崢嶸謾進途。

◎「誰螳螂，能拒轍」

  誰要當螳螂，來擋大車輪的前進，就是說真理傳播在凡塵的時候，你用不正確的方式要去阻擋，你只會損害到自己，不會對真理有所妨礙。

◎「大象不遊於兔徑」

  大象走的是大路，沒有辦法走兔子在走的小路，我們要走正確的光明大道，不要走兔子在走的小徑。

◎「不悟不拘於小節」

  這個不領悟，我們一定不要被拘束在小細節裡面，一定要找辦法要領悟，不要被侷限在那一些小細節裡面，然後害了自己，永嘉大師講這句話的意思是鼓勵我們一定要領悟。不領悟的話一定要想盡辦法領悟。

◎「莫將管見謗蒼蒼」

  就是我們不要用管見，管就是很小的水管，我們用水管來看天，天就變成一點點而已，好像在古井看天，天變成像古井口一樣大，所以我們不要用很小的見解來毀謗無量無邊的天空。

◎「末了吾今為君訣」

  有兩種說法：一是「未了」一是「末了」。「未了」就是表示我們不了解，就辜負了永嘉大師為我們說證道歌的意圖。大家都已經了解叫「末了」，最後就是末了，就是說最好的證道方法，永嘉大師把它講出來，留給後代修道人一個方向，一個榜樣，希望我們能照他所講的去做，然後也達到這個境界，能夠徹底領悟真理。