釋迦牟尼佛講經說法

 釋迦牟尼佛講經說法。

祂把那個裡面的內容分成五個時期就是：第一個華嚴；第二個是阿含；第三個是方等；第四個般若；第五個妙法蓮華；就是分五個時期，那我們在講的時後不會去講那個，可是我們要研究佛經，要了解一下，所以那邊有寫智者大師把那個佛所講的歸納，所以有那些那個過往聖者，他們研究內容分門別類，因為佛在講我現在要講什麼法？沒有，祂是針對弟子的根器，然後看看他們需要用什麼法來修，就講什麼法給他們修，所以講出來的時候很深的，有時後，很淺的都摻雜在一起，然後智者大師把他分開，淺的歸淺的；深的歸深的，然後大乘的歸於大乘，那小乘歸於小乘，這樣我們研究起來有一個脈絡，可以斟尋，研究這樣比較進入狀況，不然我們一下子深一下子淺，提不到，所以佛才講說我一個字也沒說，他不是準備好了！像我們講課都先準備好了來講，都從性分流露，所以沒有一個能說的我相，也沒有所說的法相,沒有能所，所以就一個字也沒有,那個要入滅要涅槃時候，弟子在問說我們怎麼處理，49年所聽到的經典，佛才講說我一個字也沒說，所以現在那個什麼○○功的頭，49年沒有說的都留給他說，他現在努力在說，那我們研究真理以後，就會知道說怎麼程度差這麼多了！可是社會人士不知道啊！社會人士聽到我們這樣講，反而會很疑惑啊！那49年不是說的很努力，怎麼一個字都沒講，我們以為說妄言，都有講啊！怎麼沒講，所以那又是角度的問題，我們是以凡塵的角度看，那佛是以真理的角度來講，以真理的角度來講，沒有一個能說的我相，沒有所說的法相，沒有法、沒有我，沒有我執、沒有法執，那都是在真理世界,那都不生不滅, 那我們有能說的我,我會死掉啊,所說的法會變,所以那個都不值得我們追求,我們要追求就是不生不滅、不垢不淨、不增不減、不合不散,都是常住,都是永遠都在的。