真假動靜偈。汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。

 

師云：「神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生，餘者不得。數年山中竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處；吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。」

  六祖就講神會小師，我們要了解受戒，受兩百五十個戒以後，還未滿十年叫做小師，還沒有進入真正的狀況，所以就講神會小師；卻得善不善等，就是善跟不善兩邊都平等；毀譽不動，被人家毀謗跟被人家稱讚，他都不會動心，我們會不會動心？我們保證都會，毀的話很生氣，譽的話很高興，都一定動心，所以我們要學淡泊，毀的時候我們就想我又沒有損失什麼，稱讚的時候就想我又沒有得到什麼，所以毀譽都不在意、都不要掛在心上；哀樂不生，不產生哀樂，兩邊對待都不產生；餘者不得，剩下的這一些人都沒有到這個狀態。

 數年山中竟修何道，在山中修這麼久了，怎麼都還沒有進入狀況，六祖在念他們；汝今悲泣，為憂阿誰，是在為什麼人煩惱；若憂吾不知去處，吾自知去處，六祖說他知道他要去哪裡；吾若不知去處，終不預報於汝，假如若不知道的話，不會事先跟你講；汝等悲泣，蓋為不知吾去處，就是不知道我要到哪裡去；若知吾去處，即不合悲泣，法性本無生滅去來，這一句是重點所在，我們不生不滅的佛性（法性），本來就沒有生滅，沒有生也沒有滅，也沒有去也沒有來；汝等盡坐，六祖對他們講你們大家都坐好；吾與汝說一偈，名曰真假動靜偈，就是真假動靜；汝等誦取此偈，與吾意同，就是跟六祖的意都相同；依此修行，不失宗旨，與禪宗的修持方法都正確。

眾僧作禮，請師作偈。偈曰：

一切無有真，不以見於真；若見於真者，是見盡非真。

若能自有真，離假即心真；自心不離假，無真何處真？

有情即解動，無情即不動；若修不動行，同無情不動。

若覓真不動，動上有不動；不動是不動，無情無佛種。

能善分別相，第一義不動；但作如此見，即是真如用。

報諸學道人，努力須用意；莫於大乘門，卻執生死智。

若言下相應，即共論佛義；若實不相應，合掌令歡喜。

此宗本無諍，諍即失道意；執逆諍法門，自性入生死。

一切無有真，我們凡塵的所有一切都沒有真的，一切都是假，所以一假一切假，全部都是假的，凡塵都是假，假的我們要不要住相？假的我們要不要煩惱？假的我們要不要動心？（不要），我們現在都會說，真正遇到事情的時候，就「要」，不是「不要」了，所以真理真的要薰習，薰習讓我們很熟悉，熟悉到真正的了解，了解以後真的一切無有真，全部都是假，金銀財寶我們一口氣不來，我們帶得了多少？竟然一毛錢也帶不走，那要不要爭？（不要），這個心裡在想要，不然要怎麼生活，所以嘴巴就不好說出來。所以凡塵事都是假的，沒有真的，所以我們事來則應事去則靜，心裡面盡量都保持真空狀態，都是不在意，得失不放在心上。

不以見於真，不要把假的看成是真的，我們凡人都是這樣，把凡塵的景象看成都是真的，所以才很煩惱，處理事情才會造了業因；假如我們知道都是假的，假的我們就不在意，不會造業因。

若見於真者，是見盡非真，假如我們把假的都看成是真的，那麼這一個見解已經就不正確了，全部都是假，全部都不真。

若能自有真，這個就講到我們不生不滅佛性本體，我們自有真，只是說沒有形相(我們不生不滅佛性本體沒有形相)，我們自己都有，可是這個「有」就是要體會、要領悟，各位有沒有真？（有），一定要確實的去掌握到真，就是萬緣放下一念不生那個時候，了了分明的知覺性就是我們本來面目，那個就是真，成佛就是祂在成佛，所以一定要認識，絕對要認識，用那個不生不滅的心修不生不滅的道，那個萬緣放下一念不生就是不生不滅的真心，這樣了解了沒？（了解），一定要啟發。

離假即心真，我們離開所有的假，心就真了，真心呈現，所以即心即佛，我們全部的假都離開，然後我們的真心就呈現。

自心不離假，我們自己的心都不離開假象，這個倒是我們六道輪迴很久以來的習慣性，都認為是真，都不離開這個假，都把假當真。

無真何處真，沒有啦，假都是假，不會變真。所以我們就可以一直看，看現象一直變化，變化到後來會怎麼樣？不見了啦，到後來都不見了，所有萬象到後來都不見了。後學都講我們蓋的房子鋼筋水泥很堅固，可是它的壽命才一百年，一百年以後就變危樓，不能住危險了要拆掉，就不見了，所以都不見了。凡落入現象，不管是長、不管是短，它一定都會不見、都會消失，唯有我們不生不滅的真心佛性沒有形相、不會消失，沒有形相永遠都在，因為祂沒有形相所以不會毀壞，永遠都在，我們就是要培養永遠都在的不生不滅佛性，我們一培養出來了，我們證悟了我們可以千百億化身，可以到無量的佛世界，所有的佛世界我們都可以到達，西方極樂世界、東方琉璃世界、南方寶佛世界，北方我們倒是比較少去說它的名稱，所以一切都是假的，不要把它當成真。

有情即解動，有情就是有情識，我們眾生都是有情，眾緣積聚而現的生相（眾生），連所有動物也都是有情，有情就解動，了解到這個動（動態），所有一切我們都了解。

無情即不動，石頭、樹木這一些都無情，無情就不動。

若修不動行，我們修不動行。

同無情不動，假如我們坐禪坐到惦惦（台語）不會動，六祖就講那個跟石頭樹木都一樣。

若覓真不動，假如我們要找到真正的不動（真的如如不動）。

動上有不動，我們這個動的身體上面有一個不動的，就是佛性，我們動上有不動那個就是如如不動，我們的佛性，非常的奧妙圓滿。

不動是不動，無情無佛種，假如石頭跟樹木無情，就沒有佛的種子。

能善分別相，第一義不動，善能分別相就是了了分明，我們能夠了了分明可是在第一義不動，究竟了義第一義，我們在第一義的時候不動，如如不動就是第一義、究竟了義。我們開始的時候先了解佛性本體，慢慢進入法性的深處，就可以到達第一義（究竟了義就可以到達）。

但作如此見，即是真如用，我們這樣來行持，就是真如已經呈現作用。

報諸學道人，努力須用意，報告所有要學道的人，我們很努力的來修持，就是要用意（要用我們立志向的志向），各位有沒有立志向？（有），立什麼志向？（成佛），成佛啊，那很好，就是要立志向要成佛，跟六祖一樣「惟求做佛，不求餘物」，要再立的話就要渡化眾生，要渡化眾生使眾生都成佛，那個就很重要。

莫於大乘門，卻執生死智，不要在大乘佛法的修持裡面，執著我們生死的智慧。生死就是生滅，在生滅的智慧裡面用心，是用錯心，所以我們不要執著生死。而且我們啟發了佛性以後，已經離開四大（水火風土），離開我們身相，已經跟虛空合在一起叫做真空妙有，已經真空妙有身體的生死就不關佛性的事，身體沒關係還給天地水火風土，我們已經就超越了、就走入整個宇宙虛空，跟虛空合成一體了。

若言下相應，即共論佛義，假如講能夠相應，這個相應知道喔，因為後學發覺各位下午兩點到四點就是午休午睡的時間，為什麼在這個時間大家都不會打瞌睡，就是因為後學很會問，各位就想說後學不知道又要問什麼，所以就專心的聽後學要問什麼，所以就不會打瞌睡；不過後學不是有鼓勵嘛，你想打瞌睡的時候，盡量享受，因為打瞌睡不會作夢、不會起心動念，是不是進入朦朧狀態？（是），所以那個時候你會見到佛，佛會呈現給你看，所以你就盡量享受。所以言下相應就是跟他講佛義，就是他也很有心追求，這樣相益得彰，能夠大家互相勉勵。

若實不相應，就是他一直想要賺錢，都著重凡塵事，你跟他講，他都聽不進去。

合掌令歡喜，就是不要說了，因為你再說他會毀謗，毀謗佛經罪過很重，我們不要「我不殺伯仁，伯仁為我而死」，所以不要害他造罪，就不講了，合掌令歡喜。各位前賢，合掌很有意思，後學都一直講過，我們右手做的事、左手做的事都是凡塵事，你一合掌了凡塵事沒辦法做，都把凡塵事放到背後，然後一合掌了都把良心掏出來，所以合掌就有背塵合覺(凡塵放到背後，覺性拿出來)。各位有沒有那個感覺？雙手一合掌了就是表示把心掏出來，所以是很善的動作。他假如不聽了，我們合掌令歡喜。

此宗本無諍，諍即失道意，禪宗沒有諍論，諍的話就失掉道意。

執逆諍法門，自性入生死，假如都不要聽真理的話，一直要跟他爭，想要爭到贏，相爭不曾輸相輸不曾贏（台語），都一直想要爭，我們一般人都會有那個執，我們不要落入那一種現象。