善知識，世人終日口念般若，不識自性般若；猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。
「口但說空，萬劫不得見性」
各位有聽過空性嗎？(有)，什麼是空性？不是聽過嗎？没有答案啊？萬法皆空，空性就是我們的佛性。所以各位前賢，當我們已經了解我們不生不滅真心佛性，已經了解而且把祂啟發，啟發了以後跟整個空間融成一體，這時候的空就是真空，就是我們佛性。假如我們凡人把佛性侷限在身體，那外面的空是頑空，頑空就是空中没有東西，那個叫頑空，所以差別在我們已經領悟了不生不滅的真心佛性，而且已經把祂啟發，然後培養讓祂茁壯長大，這個時候整個空都是佛性，所以空性即是佛性。所以凡人嘴巴說空，不認識，這樣知道嗎？為什麼六祖會講只有口但說空，萬劫不得見性，就是非常長遠的時間都見不到我們真心佛性。 所以我們佛性非常奧妙，我們平常都没有體會，我們借著講觀世音菩薩的修行法門耳根圓通，把我們佛性能夠整個呈現出來，跟虛空融成一體，這樣整個宇宙虛空都是我們的佛性，這樣了解意思嗎？因為六祖講凡人嘴巴在講空、空，都不認識我們不生不滅的真心佛性，是有原因的，因為差得非常微妙，不了解那個道理。
善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。
「善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語」
摩訶就是大，大到無外，小到無內。般若就是我們妙智慧；波羅蜜就是到達清靜的彼岸；我們用廣大的妙智慧來到達清靜的彼岸，這是我們要努力的方向。我們的妙智慧非常廣大，可是我們都没有啟發，我們没有啟發佛性，那個妙智慧出不來，所以一定要認識佛性，然後培養，妙智慧才會呈現。
「此言大智慧到彼岸」
此言就是中文，那梵語是摩訶般若波羅蜜，然後中文就是大智慧到彼岸，摩訶就是大，般若就是智慧，妙智慧到達清靜的彼岸，已經都没有對待、没有鬥爭。
「此須心行」
就是要我們的心來做，所以我們在日常生活有空閒的時候我們就要做，各位前賢，我們要做什麼？我們有空閒的時候要做什麼？浪費我已經講了第五次了。有空閒的時候，我們就萬緣放下，然後一念不生，這個時候就是心行，我們已經心行摩訶般若波羅蜜。我們已經心在行了，行摩訶廣大的般若妙智慧到達清靜的彼岸，各位有没有做啊？(没有)，還没融入生活，還要一段時間，先蘊釀一段時間，然後把它融入生活，只要在日常生活之中有空，我們就萬緣放下，這個時候一念不生，叫做心行大智慧到彼岸。我們每一位都是佛，所以我們不要看輕自己，都可以到清靜的彼岸，都可以成就。對自己要有信心，各位有没有信心啊？（有）。
「不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電」
我們嘴巴念没有用，那個都是空，頑空，不是真空。各位現在對頑空跟真空分得清了嗎？可不可以分得清楚了？就是我們把佛性已經能夠啟發了，跟宇宙空間融成一體，這個時候整個宇宙都是我們真心，所以這個已經心在做了，心在行了。已經到達清靜的彼岸，波羅蜜就是清靜的彼岸，已經到達了。我們在做的時候就已經到達了。假如說我們没有，我們都認為佛性是在身上，那就把佛性侷限在身上，外面的空都是頑空。頑空就是空中什麼都没有，什麼都没有叫做頑空，空中有我們佛性那個叫做真空。
比如講我們現在眼睛都能看到形相，所有形相都能看得很清楚，我們要了解我們眼睛是心的工具，然後在看是我們的真心在看，真心都對整個空間都了了分明，所以整個空間都有我們的真心在，了解意思嗎？因為眼睛的變化性比較大，所以用耳根就比較能夠顯現我們佛性很寬廣的那個程度，所以才選擇用觀世音菩薩修持法門耳根圓通,來輔助我們大般若到達彼岸。如露如電就是我們口念心不行，就好像外面的露水跟閃電，一下子就過去了。對我們没有實際的幫助。
「口念心行，則心口相應」
我們能夠口念，然後心再行，心已經肯做了，這樣心跟口就相應，就是我們的心口跟整個宇宙虛空都融成一體了，心口相應。
「本性是佛」
所以各位要相信，我們本性就是佛，之所以没有成佛都是因為我們造業，造了業然後被業推到凡塵來接受果報在受苦，只要我們把業都了掉了，我們又恢復到佛的本位，所以我們每一個都是佛，六祖講的没錯，本性是佛。
「離性無別佛」
離開性就没有佛了，所以我們要了解我們本性就是佛，一定要明心見性，努力的方向，一定要明心見性，各位明了没？見性了没？都不敢肯定。
何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得；自性真空，亦復如是。
「何名摩訶」
六祖就解說，什麼叫摩訶呢。
「摩訶是大」
非常大，廣泛。大到没有外面，小到没有裡面，叫做摩訶。非常的寬廣，没有邊畔，這個大）。就好像
「心量廣大」
我們每一位的心量都非常的廣大，跟整個宇宙虛空同樣，盡虛空遍法界，那麼廣大。
「猶如虛空，無有邊畔」
好像虛空都没有邊畔。
「亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾」
所以六祖就解說，我們的心量就是摩訶，廣大，非常的廣大，好像虛空一樣没有邊畔，也没有方圓大小，那個方就是四角形的，也非青黃赤白，赤就是紅的，也没有上下長短，也没有瞋(就是生氣)也没有喜歡，都没有對待的，我們心量廣大没有對待。無是無非，没有是非，所以我們了解在凡塵這一些都有，都障礙我們的佛性，我們要了解把這一些全部都去掉，没有是非、没有方圓大小、没有青黃赤白、没有上下長短、也没有生氣也没有喜歡，全部都没有就回到佛性本體回來了。這樣會嗎？會不會？看起來那個表情就好像在說好像是在講卡通影片一樣。我們要了解，我們要做到這一種狀態，就是要在生活之中體驗，假如我們都在現象的對待之中非常在意，那個叫做住相，住在形相，各位前賢，我們要了解住在形相，我們被形相拘束，被形相陷害，形相一直在變，無常變化一直在變，可是我們的執著竟然比形相變得還慢，執著就是執著不會變，形相都變化了，執著還是一樣，是不是這樣？我們想一想我們為什麼有煩惱？就是住相，不住相就没有煩惱。
各位前賢，試看看，只要不住相就没有煩惱，住在形相煩惱就來了；那為什麼生氣？就是事情不如我們的意思，事情不如我們意思，凡塵的事十件有八件九件都不如意，整天都氣、氣、會氣死了。所以不用氣，不需要，那個都是多餘的。凡塵都是虛幻不實在，只要落入形相都是假的，没有真，既然形相是假，我們所有一切煩惱都從形相來，那要不要煩惱啊？（不要），不煩惱才是聰明，才是能夠掌握到原則，不必要煩惱，那個都是多餘的，形相都變了，煩惱都還在。所以不要住相，當有人罵我們的時候，我們都會把自己的心跑進去那個被罵的文字裡面，比如說「你好像豬一樣」，結果我們自己就想像那個豬四腳都在地，然後生活的環境很不理想，我就是啊！生不生氣？所以我們要了解都是假的，形相都是假的，語言也没有，語言也没有形相，語言相也都是假的，所以不要住，不要住我們才能夠解脫，我們那個佛性才可以自由自在。
「諸佛剎土，盡同虛空」
所有佛的清淨國土全部都跟虛空一樣。
「世人妙性本空」
我們凡人所有人眾生的本性佛性都是空的，妙性本空。
「無有一法可得」
所以没有法，我們要了解，我們修道訧是要去掉二個，一個是我執、一個是法執，這兩個去掉就成佛了。先把我執去掉，各位了解這個我嗎？對這個我有了解嗎？我是誰？誰是我？了解嗎？這個身體是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我用，這個不是我，各位不要把身體當成我，那個是假的，要還給天地的，真的我就是如來，就是我們的佛性，我們的佛性就是如來。有没有聽過？(有)，相不相信？(相信)，這麼小聲啊！本性就是佛，我就是如來。所以我們要了解身體是天地的物質，不是我，假的，我們要借假修真，把那個佛性修出來，那個才是真正的我，那這個身體百年都不見了，一百年以後我們没有一個人在凡塵了，我們在場的所有各位前賢，一百年以後還在嗎？(不在)，都不在了，去哪裡了？(歸位)，歸位了喔！這麼好！都已經歸位了，歸位是回到佛的本位，那最理想的，那要很努力修喔！把所有那一些佛性所没有的那些習慣性去掉，那些佛性所没有的那些不好的那一些習慣性全部都没有，才可以歸位！最好就是能夠歸位，回到佛的本位，都是佛了，不在凡塵受苦，最理想，只要我們肯努力都可以達到。看我們願不願意，願不願意啊？(願意)，你看都没力道，願意啦，做看看啦，缺少那個精進、那個沖天之志，要有啊！我們既然能夠有人的身體，又可以得到上天大開普渡、又求道了，最殊勝了，又在很好的修道環境，不努力修很可惜喔！一過了就没了。
所以現在我們可以有主宰的時候，就要把佛性啟發，讓佛性來主宰，不要讓我們的眼耳鼻舌身意主宰，各位前賢，現在生活之中是哪一個在當家？(佛性)，真的是佛性在當家嗎？(現在)，那麼理想啊！是現在聽課的時候是佛性當家，那回去呢？眼睛當家了，不過還不錯啦！還有佛性當家的時候，我們凡人佛性都没有當家，都是我們的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體在當家，只要它喜歡我們佛性都擋不住，眼睛喜歡看，佛性說「不要看！那個不要看不合理，不合真理不要看！」有没有用？没有用，知道那個力道很大喔！真的是大，耳朵一喜歡聽，佛性說「不要聽，那個不要聽，那個負面的不要聽，聽了會拉你到地獄去」，啊…還一直聽，耳朵再拉直一點，聽仔細一點。然後再聞到那個炸雞排，喔…好吃，好吃，「不要聞，那個會引導你造罪」，喔…很香！是不是這樣？很現實喔！然後這個嘴巴一直想吃想吃，這個想吃老遠都去找來吃，所以我們要了解現在很多我們看到社會人士身體實在超過的胖，都一個人兩個人份，很胖，那個就是很喜歡吃炸雞排，因為他們外國人養那一些畜生時候，用生長激素，讓那個長得快，才可以賣錢，然後生長激素都在肉裡面，我們吃進去以後，那個生長激素讓我們一直長、一直長，嚇死人了，那個心臟負擔都很大，看了都很難過，一個人要坐二個人的位置，各位有没有看過那麼胖的？(有)，還蠻多，我們南部不知道，北部是很多，北部可能比較富裕的生活，吃得比較習慣，所以胖得很多，可是南部好像比較少，一下來坐車看的時候，大家都差不多、差不多，都很苗條很標準，都蠻好看的。所以我們了解在凡塵先去掉我相，我相去掉，不要執著這個身體的我，我們就是要進入佛性的我，佛性的我就是如來，就是佛了。所以我們時時刻刻以佛自居，我們在做事情的時候，就會想「佛可以這樣做嗎？」那不好的馬上就可以改掉，用這麼高的來要求自己，高標準，願意不願意啊？（願意）。
「自性真空」
我們不生不滅的真心佛性，祂就是真空，空中不空，叫真空。空中空的話叫頑空，所以我們空中不空都有佛性在，所以真空不空。
「亦復如是」
也是這個樣子。
善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。
「善知識，莫聞吾說空，便即著空」
不要聽到六祖一講空，然後我們就著空，這個空就是頑空，是空中什麼都没有。
「第一莫著空」
因為我們凡人假如說著空就是消極，全部都没有希望了。所以自殺的人他就是著空，没有希望了，他不抱希望，所以那個最危險，我們要去勸要自殺的人說：「你不要，你不要自殺！」很難去勸，因為他心已經著了頑空，各位有没有經驗？(没有)，没有最好。有的話你就有經驗，喔…哪有人這樣的，都勸不來，要自殺的人都會這個樣子，所以會一而再，再而三，然後有自殺的念頭，一再的想自殺，就是著空。所以著空佛就講說：「寧可著有如須彌山,須彌山很高大，你著有没關係可以救，不可著無如芥子許,無就是空，没有，芥子是很小，不要著空著得很小，都没有藥救了」，所以第一莫著空。
「若空心靜坐，即著無記空」
假如我們空心靜坐，就是什麼都没有，不是真空，是什麼都没有的頑空。那個心就是我們日常的心意識，不是我們真心，真心就已經即心即佛了。各位對即心即佛有没有深刻的印象？有没有？我們不是解說了很多次嗎？我們把凡塵的六根對著六塵產生的六識，那個心都不要，這個三六一十八，我們說十八層地獄，就是從六根對六塵產生六識，所造下來的業，然後進入十八層地獄，那我們把這個都去掉，十八層地獄就没有了。這個心都不要，這個心意識，因緣際會才有，緣散都没有了，心去哪裡？没有。我們對著凡塵產生的心，凡塵消失了，我們心就消失。所以那個心不能拿來修道，那個心意識都是生滅的。我們追求的是真空的那個心，那個真心，真心是真空妙有。真空，空中不空。妙有，有，没有形相。這樣懂意思嗎？這個空中有佛性，可是没有形相，這樣知道嗎？
假如我們空心靜坐就著無記空，那個無記，就是也不能記善，也不能記惡，就是什麼都没有。像我們說先有雞？還是先有蛋？各位前賢，是先有雞？還是先有蛋？先有蛋啊？没有雞哪有蛋？這個蛋要雞生出來啊，所以這個問題釋迦牟尼佛都回答無記，就是你研究對你没有幫助，耗費你的心神，對你没有幫助，這個没有答案啦！世界有邊呢？還是世界無邊？佛都講無記，你不要去研究，對你没有幫助。無量無邊啦！佛就講我們這個虛空無量無邊，那你問世界有邊還是無邊，那個已經偏了，注意的方向已經偏了。所以各位前賢，我們在修道一定要抓到一個方向，不能偏了，偏了修不成佛。要正確就是朝明心見性，心明因果不昧，見性成佛無疑，一定要告訴自己「要見性，要見性」，見性就可以成佛，絕對可以成佛，不是後學一再講嗎？有没有？印象深不深啊？哇…浪費我說得這麼努力，講到嘴巴都乾了。
我們要了解到每一個人都是如來，每一個人都是佛，我們之所以没有成就，就是我們有知見不正，我們的見解不正確，只要我們的見解都正確了，我們就成佛了。所以被我們自己的知見障礙，那為什麼我們會被自己的知見障礙呢？因為我們研究認識的方向没有正確，該努力的不努力，不該努力的非常努力，老一輩的常在講，後學都時常聽後學的母親跟後學講：「癢的地方你都不抓，不癢的地方都已經抓到流血了」，有没有聽過啊？我們凡人就是這樣，該努力的不努力，不該努力的偏偏撞破頭了。就是不生不滅的真心佛性要很努力來追求，那個現象、身體都是假的可以放在其次，可是我們都顛倒，身體看得見、物質看得見，一直追求。佛性看不見，不管祂，對不對？是不是這樣？現實啊！可是你看追求到最後，一直拼、一直打拼，一口氣不來，他帶什麼去了？就是帶了罪業去，什麼也没帶去，聰不聰明？很笨。所以我們不要學，學那個很笨！我們要一口氣不來的時候，已經跟整個大地、整個宇宙虛空融成一體了，不會說没有路可以走。
所以為什麼現在凡人一口氣不來，家屬趕快要請誦經團來誦經，對不對？就是他已經在生的時候，不知道佛性的寶貴，他一口氣不來，佛性已經没有路可以走，那個時候才知道緊張，「唉唷！我要去哪裡？怎麼都没路可走」，很緊張了，所以那個時候家屬趕快請誦經團來誦經，因為經就是徑，就是路徑，就是路，要你走的一條路，很光明的大道，一條路，這一條路可以到達天堂的，非常殊勝，可是在世不研究不聽啊，死掉才來指揮一條路，他可以到天堂嗎？你看那個都寫「接引極樂世界」，對不對？有没有啊？假如一口氣不來都接引極樂世界，那我們就坐著等死就好了，我們等死都到極樂世界去了。所以要了解一定要修，你要有資格，要修了才有資格去極樂世界。所以最重要的還是把凡塵那些我們不好的脾氣毛病改掉，那些佛性本來就没有，把它改掉，就可以回到我們本位，本位最好，西方極樂世界還没有到本位，没有到本位。
善知識，世界虛空，能含萬物色像：日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山、總在空中；世人性空，亦復如是。
「善知識，世界虛空，能含萬物色像」
這個世界的虛空可以包含萬物的色像，也就是說我們那個不生不滅的真心佛性，祂可以包含整個萬物色像，整個世界虛空都在我們不生不滅的佛性當中，因為我們都没有研究過，所以聽起來會有一點生澀，會不會生澀？(不會)，不會喔！不會最好，要了解到我們的佛性有那麼大的功能，我們都不知道，不研究不知道，現在研究就了解，真心之中包含萬物色像，全部都在真心裡面。所以佛就講「一切世界凡所有相，皆即菩提妙明元心」，都是我們的真心，凡所有相全部都是，這個釋迦牟尼佛講的，祂不會騙我們，祂已經修成佛了，不會騙我們，跟我們講，所以我們要了解，我們眾生為什麼不成佛？就是心外起法，就是把所有萬象都把它推到我們心的外面去，不知道萬象都是真心，這樣了解嗎？把萬象都推到心的外面，所以這個心外起法，就是外道。
「日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山、總在空中；世人性空，亦復如是」
所有講的前面這些，都是在我們性分之中，要了解天堂地獄也在我們性分之中，所有須彌諸山、大海、草木叢林、善人惡人、全部都在性分之中）。
善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人「惡之與善」，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大，故約「摩訶」。
「善知識，自性能含萬法是大」
我們的自性能夠包含萬法，所有的萬法都是我們的真心佛性。
「萬法在諸人性中」
所以這個是釋迦牟尼佛講的，萬法全部都在我們的性中，没有說錯喔，是真的喔，就在我們性中。
「若見一切人「惡之與善」，盡皆不取不捨」
六祖教我們見到一切人，不管他是善是惡，我們都不取不捨，就是不喜歡不討厭，這樣會嗎？會不會？所以我們修道就是要平常心，平常心，都平等，然後常住，平常心就已經在道，平常心就没有起伏了，没有生滅了。
「亦不染著」
看到善惡都不取不捨，不喜歡不討厭，那麼我們也不染著了，也不進去跟它們兩個相對。
「心如虛空，名之為大」
我們的心就好像虛空一樣，這樣就叫做大。
故約「摩訶」
我們的心量就是那麼的廣大，跟整個虛空合在一起。
善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大；
此一輩人，不可與語，為邪見故。
「善知識，迷人口說，智者心行」
這邊又鼓勵我們要實踐，實際地去做，不要只有嘴巴講啦，只有講說「喔…我們的性分很寬廣」，這樣的話祂不會到達，要真的把我們的性分把祂伸展出來，比如說剛才有人在咳嗽，對不對？各位有聽到嗎？誰聽到的？你追究誰聽到的？那個聽到的就是佛，聽到的就是如來，這樣會嗎？是不是已經很寬廣了？佛性已經出在外面了，有没有？因為我們這邊很靜，不容易拿外面的車聲比喻。假如有車子經過有聲音，我們就可以說我們的佛性已經到外面的馬路跟車子在一起，那個佛性都可以伸展，很寬廣，我們改天再講耳根圓通。智者心行，就能夠實踐心來做。
「又有迷人，空心靜坐」
所以六祖非常反對就是空心靜坐，他的空是頑空，因為他不知道不生不滅的真心佛性那麼寬廣，所以空心靜坐是頑空，然後想要有神通。百無所思,就是全部坐著百無所思。
「自稱為大」
他以為這樣就可以修到很高的程度，可以泥丸宮出陽神，那一天有問，從泥丸宮出去當氣天神仙，那個王侯將相是不是也是從泥丸宮出去？各位前賢，對，没錯！因為王侯將相他所行的功德比較少，所以没有脫離我們人間，還在人間，可是人間都可以管理眾人，在眾人之上，他在凡塵行持的善不夠，所以還在人道，没有變成氣天神仙，那從泥丸宮出去，我們要了解你在日常生活能夠利益眾生，幫助眾生，那個功德就大。假如只有自己本身行善，然後没有兼善天下，他的功德就不大，這樣了解嗎。
「此一輩人，不可與語」
就是這一種人不用再跟他說了，跟他說也没用，他聽不進去，没有走正道，他自己本身也不知道，所以不可與語，没有用，跟他講没有用。
「為邪見故」
他已經邪見，見解都不正確，我們在凡塵最怕就是見解不正確，因為我們的見解會引導我們去作為。所以後學在北部講的時候都有那個養成教育，都會教大家「小心我們的思想」，各位有没有聽過？(有)，那背出來聽看看！所以我們要了解，「小心你的思想，它不久就變成你的行為。小心你的行為，它不久就養成你的習慣。小心你的習慣，它不久就形成你的品格。小心你的品格，它不久就造就你的命運。所以由思想到命運有直接的關係，我們要研究真理，把真理融入思想，那整個都圓滿了」，整個思想都是真理，那整個行為都不造業，所以都解脫了。這樣記得來嗎？從我們的思想開始，然後思想，我們怎麼想就怎麼做嘛，所以小心你的思想，它不久就變成你的行為。小心你的行為，它不久就養成你的習慣。有一就有二，有二就有三，一直延續了，變成習慣性，小心你的習慣，它不久就形成你的品格。你的人的品格，要很高超，所以從我們的思想，然後行為習慣以後，品格就形成，小心你的品格，它不久就造就你的命運。所以由思想到命運有直接的關係，我們要研究真理，把真理融入思想，這樣就圓滿。
善知識，心量廣大，遍周法界；用了即了了分明，應用便知一切。
一切即一，一即一切；來去自由，心體無滯，即是般若。
「善知識，心量廣大」
六祖一再跟我們講，我們的心量，我們的真心非常的廣大，盡虛空遍法界，心量廣大。
「遍周法界」
整個法界就是整個空間，所以這個空間還超出我們太陽系，各位知道嗎？太陽系？就是有九大行星、地球、月亮、太陽，這個太陽系，然後這個法界超出太陽系，整個空間，所以佛的世界像西方極樂世界，就不在我們太陽系裡面，東方琉璃世界也不在我們太陽系裡面，北方寶成世界也不在太陽系裡面，那個佛世界都超出非常寬廣。我們要了解我們的佛性也這麼寬廣，所以以後只要我們證悟本性就可以到各個佛世界去，看我們要到哪個佛世界就可以去，而且證悟本性以後又可以千百億化身，像我們活佛老師來借竅的時候很多地方都在開法會，很多地方老師都去借竅，那個叫千百億化身，我們只要證悟本性了，我們也可以，這樣了解嗎。
「用了即了了分明」
我們把心量、真心拿來用的時候，了了分明就是對什麼都知道，所以這個最不容易的，因為我們在凡塵知道的角度非常的窄，一點點而已，没有很寬廣，那我們能夠了了分明就是很寬廣，每個角度都知道，所以我們拿真心那個心量來用，就能夠了了分明。
「應用便知一切」
我們應用的時候，應用我們心量廣大的時候，便知道一切，所有一切全部知道，不管是現代、不管是古代、不管是未來全部都會知道，便知一切。
「一切即一」
所有的一切都是從無極生發，所以一切即一。
「一即一切」
所以我們要了解，現在在凡塵的萬象都是一本，都是無極然後散萬殊，然後變萬象，所以一即一切，一切即一。
「來去自由」
我們那個心量廣大可以去來自由，到要哪個佛世界都可以去來自由。
「心體無滯」
滯就是阻塞，我們的心體都不會阻塞，都無所住，有所住就有生滅，都無所住，祂才長存，永遠都在。
「即是般若」
這個就是般若，所以六祖把這個般若用到我們佛性本體來，就是那個心量廣大，真心用到佛性本體，有時候般若我們用到妙智慧，二個都可以，有般若妙智慧就能夠了解佛性本體，所以理跟智一如，已經合成一體。
善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真行性自用。
一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行；
恰似凡人，自稱國王，終不可得，非吾弟子。
「善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入」
所有的般若妙智慧都是從我們的不生不滅的真心佛性產生，不從外面來，就是我們落入凡塵有身體以後去學的，學來的叫做外入。這個般若不是，後學都一再講，我們凡塵事放不下，般若絕對不會生發，那我們凡塵事可以放得下，全部萬緣都放下了，一念不生了，般若就生，這樣了解嗎？只要我們有起心動念，般若就没有，没有般若。我們萬緣都放下，什麼都不想了，一念都不生了，般若就生。那個般若生，了了分明。這樣了解嗎？了了分明，没有起心動念。没有起心動念而了了分明，都知道可是都不經過心意識，奧不奧妙？所以我們自性非常奧妙要追求，愈追求只要我們去摸到邊了，自己就會很高興，一摸到我們佛性本體，可以三天都不睡覺，精神都飽滿。
你假如說一直闡發、一直闡發，那睡覺時間愈來就愈少。假如我們睡覺的時間很長，連清醒的時候也很昏沈，就表示我們陰很濃，我們人半陰半陽，各位知道嗎？純陽是仙佛，純陰就是鬼，我們人半陰半陽，看我們是要陽多還是陰多？我們一直培陽，讓陽愈增加，我們就愈上昇，成仙作佛，我們愈培養那個陰，就是都是負面的，都不好的，想也不好的，做也不好的，對待人也都不好的，全部都不好的，陰就愈多，陰增加就往地獄去了。所以看我們，我們現在是一半一半。所以白天也適應，晚上也適應。那我們純陽了，要了解佛性一啟發，全部都走入純善，這個叫純陽，不用睡覺了，好像又是看卡通。
後學有經過那個階段，不用睡覺，那個時候研究金剛經，後學那個時候，後學晚上不用睡覺，就看金剛經，然後白天一到了，因為那個時候後學在開計程車，就開車去賺錢，然後晚上差不多十點多回來，又看書，又天亮了，又出去賺錢，開車喔！精神不好不行喔！會撞人的耶！所以有經過才敢講，才敢講我們純陽的時候，陽很盛的時候，不用睡覺。假如說明明是白天，眼睛又眯眯的，又一直想睡，那個就是陰太濃了。好不好？（不好），就是要從思想改造，負面的不要想，負面的不要講，負面的不要做，那一些全部不好的、惡的全部都離我而去，就是培養我們的陽，那個陽就會愈來愈多，陰就愈來愈少，精神就會愈來愈飽。這個是在性體來講的。
那身體呢？我們身體的養生，養生都是從身體著手，身體的養生我們就是了解，四大水火風土，它有生住異滅，它自然的過程，你再怎麼會養生都會死，讓你養生到二百歳好嗎？很多了對嗎？一樣死，二百而已。不然二千好不好？所以那個有數目都是很短，在佛性都是剎那，佛性的剎那在凡塵一現象就已經千千萬萬年，所以我們一進入佛性不生不滅，啊…很快！剎那就是永恆，所以那個剎那就是永恆，就是證悟以後講出來的，一進入佛性了，啊…已經經過幾百年幾千年了，這麼快喔！所以我們要了解努力修，都可以到達。
「莫錯用意」
六祖叫我們不要錯用意。
「名為真行性自用」
我們從自己的真性、從我們不生不滅的真心佛性出來，然後我們自己用。
「一真一切真」
因為從佛性本體出來，這個真，那一真了以後全部都真了。所以各位前賢要了解，這個一真一切真是修了已經到達目標了，那個才一真一切真。我們開始修的時候，就是世上無有真，全部都是假，從這樣入手，先讓我們不住相，全部都不住相了以後，可以回到佛性本體回來，等到佛性都已經回來，相已經都不住了，也不在意了，形相都在外面了，這個時候，我們再回過頭來說「有性必現相」，有性才會現相，没有性就没有相。我們一口氣不來，没有性了，性走掉了，對不對？身體還在不在？就要埋掉了，不然就要去燒了，不在了。有性必現相，所有的相都是我們的真如佛性，所以才叫一真一切真，這個不是我們開始修的時候講的，是已經修了到目標的時候講的，已經到達了，可以了，全部都没有分別心了，那時候没有兩邊了，那個時候才可以說。
「心量大事，不行小道」
我們的心量大事就是不行小道，不做那一些不好的。
「口莫終日說空」
嘴巴整天都在講空。
「心中不修此行」
心中不修空行，六祖講我們整天都講空、空、空，都是頑空，没有真空，心中不行，你心中行就變真空了。
「恰似凡人，自稱國王」
凡人自稱國王，不會變國王。
「終不可得，非吾弟子」
假如是這樣的話，已經走偏了，終日在說空，心都不做，不進入真空，所以不是六祖的弟子。
善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕；一念智即般若生。世人愚迷，不見般若；口說般若，心中常愚。常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
「善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也」
唐言就是我們中文，我們漢文、中文叫做智慧。
「一切處所，一切時中，念念不愚」
不管什麼地方所在，不管白天黑夜，一切處所就是空間，一切時中就是時間，不管什麼空間、不管什麼時間，念念不愚，就是我們所有的念念，六祖用的念就是我們佛性本體，六祖很喜歡用念來當我們佛性本體，所以他念念，叫我們不要間斷，念念没有間斷，念念都是覺，都是覺不會造業，我們不覺，不覺無明就會造業，所以六祖告訴我們念念無間，不要間斷，那個正念就是佛性本體，都不要使它偏離了，時時刻刻都是覺，覺就可以到最後覺者成佛了。我們眾生一天之中，後學都講，大概覺的時間大概二十四秒，有没有啊？有没有二十四秒啊？不容易喔！二十四秒還蠻久的，你保持看看，你覺在的時候馬錶趕快按下去，看看能夠多久跑掉了。一定不到二十四秒，不然各位試試看。現在馬錶很普遍，隨便買都有，很便宜，按下去開始萬緣放下，一念不生，多久看看，不錯喔！還二十四分耶！所以我們念念不愚就是不愚痴，不走入無明。
「常行智慧」
時時刻刻都用我們般若妙智慧。
「即是般若行。一念愚即般若絕」
這個愚了就是無明了，就般若絕了。
「一念智即般若生」
六祖一直鼓勵我們要用般若。
「世人愚迷，不見般若」
我們凡人愚迷，愚痴迷昧，不見到般若
「口說般若，心中常愚」
嘴巴講没有用，心中都没有真正的啟發那個妙智慧。
「常自言我修般若」
自己說，自己說没有用，別人說才有用，說某某人很有智慧，那個才有用，自己講没有用，所以一定要自己本身啟發，萬緣放下一念不生，自己真的能夠有般若妙智慧生發了。
「念念說空，不識真空」
這邊六祖就把它點出來說真空，真空就是空中不空，有佛性在，所以真空。
「般若無形相」,般若没有形相。「智慧心即是」,我們的智慧心就是般若。「若作如是解，即名般若智」,假如這樣的了解，就是般若的智慧。
何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸，離境無生滅，如水常流通，即名為彼岸，故號「波羅蜜」。
何名波羅蜜,什麼叫做波羅蜜呢。此是西國語，唐言到彼岸就是我們中文說到達清靜的彼岸，没有對待是一個絕對體。
「解義離生滅」
了解祂的義理、就是真理，離開生滅，所以到達波羅蜜就是没有生滅，就是一體了，没有生滅，常住了。
「著境生滅起」
我們著了有形有相的境，著境就生滅，境都有生滅。所以我們了解，只要落入形相一定有生滅，生滅的我們不追求，我們追求不生不滅，所以著境生滅起。
「如水有波浪」
水有波浪就是因為有風，水才會有波浪，風就是無明，水就是佛性，波浪就是煩惱。為什麼會有煩惱？因為有無明風，無明風一吹，吹到我們佛性，我們佛性平來很平靜的，然後風一吹就波浪起來了，煩惱就起來。所以這個比喻都很恰當，我們佛性心平如止水，可是我們有無明風就起波浪了。
「即名為此岸」
我們有無明就是苦海，在苦海裡面沈溺，所以就是此岸。「離境無生滅」
離開所有的形相就没有生滅，就是進入不生不滅的佛性本體了。
如水常流通,這個水能夠通流了。即名為彼岸,就是已經到達清靜的彼岸。故號「波羅蜜」所以講清靜的彼岸。
善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。
悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修，即凡。一念修行，自身等佛。
善知識，迷人口念,迷昧的人嘴巴念。當念之時，有妄有非,
他在念的時候，心中有妄、有是非。念念若行，是名真性
假如說我們念念能夠行持到波羅蜜，清靜的彼岸，就是没有對待，念念若行的時候没有對待，清靜的彼岸，是名真性，那個就是我們的真性。
悟此法者,能夠領悟這個方法，是般若法。修此行者，是般若行；不修即凡,我們不修就是凡人。一念修行，自身等佛,我們只要一念修行，我們自己的本身就跟佛平等了，自身等佛。
善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫；後念悟即佛。前念著境即煩惱；後念離境即菩提。
「善知識，凡夫即佛」
我們不是有講過張拙，拙秀才的悟道偈嗎？有没有？(有)，各位記得嗎？「光明寂照徧河沙，凡聖含靈共一家，一念不生全體現，六根才動被雲遮，欲除煩惱重增病，趨向真如亦是邪，隨順世緣無罣礙，生死涅槃等空華」。不錯，各位前賢都有把它抄下來，我們可以從他的悟道偈，按照他的方法也一樣來領悟這個道，後學要引用他的第二句，就是凡聖含靈共一家，凡人跟聖人的靈都是一樣，没有分別的，祂都是同體的，所以這邊說凡夫即佛，我們凡人就是佛，所以六祖跟我們講，我們都是佛，相不相信我們就是佛啊？(相信)，又是很没有力道。可能要晚一點，再過一段時間就會「相信！」現在還没到那個階段，正在培養，正在蘊釀，蘊釀信心來，就是佛，自性就是佛。我們了解各位都是佛，不要被自己的邪見障礙。
「煩惱即菩提」
我們也有講過，煩惱即菩提就是煩惱是由我們佛性生發，佛性生發煩惱，然後我們煩惱。所以人很笨，笨嗎？自己生煩惱出來煩惱，是不是這樣？煩惱誰生出來的？都是自己嘛！自己生出煩惱，然後在煩惱裡面很煩惱，自己害自己。所以六祖就跟我們講，我們生發煩惱的那個就是菩提，我們回頭看到…欸！原來…我們佛像前面都有一面鏡子嗎？有没有？那個要做什麼？(迴光返照)，對，就是要迴光返照，那個鏡子擺在那裡，就是要我們每一個人都迴光返照，本身就是佛，就是那個意思。你迴光返照了，你就是佛了。
所以那個煩惱生出來，迴光返照了，見到菩提了，因為就是這個生出來的，所以煩惱跟菩提是同(相同)，那個煩惱從菩提生發，那為什麼你生發煩惱呢？生菩提就好了。所以這個講的是那個源頭，生發煩惱的源頭，所以各位前賢，聽到煩惱即菩提，一定要辨別，假如我們已經進入煩惱的內容，那個不是菩提喔！那個是惡法，那個會使我們造業，所以一定要知道，你進入煩惱的內涵內容，那個煩惱的事相，那個不是菩提。煩惱即是菩提，是生發煩惱的那一個─我們的真心佛性，我們一迴光返照了，就照到自己的佛性，那個佛性就是菩提。煩惱是從菩提生發的，所以你佛性生出菩提就好，不要生煩惱，這樣能夠辨別清了嗎？可不可以了？(可以)，所以一定要了解，就是要明理，了解真理。
「前念迷即凡夫；後念悟即佛」
所以我們要了解，凡夫跟佛就差在迷跟悟。迷了，佛就變眾生。悟了，眾生就變佛了，所以迷悟的差別。所以我們要了解很重要的就是自己要掌握自己，對自己的佛性要「作得主，把得定」。要能夠作主，佛性作主，然後要有定，不能利益糾葛，又被感官拉走。所以我們要「作得主，把得定」。「前念著境即煩惱；後念離境即菩提」
離開境了就是已經菩提了，就是不在煩惱的現象裡面，不在那個內容內涵裡面。
善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一；無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。
「善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一」
六祖就講，摩訶般若波羅蜜，就是最尊貴、最上等、最第一的，所以我們一定要追求，各位會了嗎？會不會？一樣啊，就是那個萬緣放下一念不生，你萬緣放下一念不生，那個已經摩訶般若波羅蜜整個都呈現，這樣會不會？很容易喔！按馬錶看看能不能夠二十四個小時。
「無住無往亦無來」
我們那個摩訶般若波羅蜜無所住，有所住就有生滅，無住。也無往也無來，没有往也没有來，没有往來，就是常住，一直都在，如如不動，常住的。
「三世諸佛從中出」
過去佛、現在佛、未來佛，三世諸佛從這裡出來，我們從這裡進去再出來就成了。這樣了解嗎？没有一個了解啊。
「當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞」
各位前賢，五蘊是什麼？(色受想行識)，正確。色就是形相，受想行識就是我們精神，所以我們了解，色就是身體，有形有相。受想行識，就是我們凡塵在用的，最拉我們造業的就是這個「受」，我們有感受，然後產生想，想就有行為，行為接著下來就留存記憶。受想行識就讓我們一直六道輪迴了，所以我們打破五蘊煩惱，把它打破。各位前賢，打得破嗎？都不想把它打破，保持好，當然人身難得嘛！打破了就都没了，我們了解是從心地用功夫，不是把身體毀壞掉，而是我們從心地已經建立，認識真理，形相都是假，虛幻不實在，然後我們不住相了。住在不生不滅的真心佛性本體，這樣我們來應對凡塵的萬事萬物，都不會有業，不造業就不受苦，解脫了。所以要自己努力的，要解脫要自己努力，不是求仙佛，拜託！老師把我解脫，我很苦啊！我們有没有這樣想啊？打破五蘊煩惱塵勞，我們在凡塵勞勞碌碌，都免不了的。
「如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧」
各位前賢，三毒是什麼？（貪嗔痴）對，正確！就是貪嗔痴，貪嗔痴就是三毒，我們把三毒變成戒定慧。
善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念。無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。
「善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧」
六祖的頓教法門，從一個般若，然後產生八萬四千個智慧。何以故,為什麼要產生這麼多智慧。
「為世人有八萬四千塵勞」
我們凡人有八萬四千個煩惱，所以才要八萬四千個智慧來處理這個塵勞。
「若無塵勞，智慧常現」
没有塵勞的話，我們的智慧都時時刻刻呈現）。
不離自性,都不離開我們不生不滅的真心佛性。悟此法者，即是無念,能夠領悟這個頓教法門，就是無念，没有念頭。無憶無著，不起誑妄,都没有念頭，不起心動念，所以也没有憶—没有回憶，然後也無著－不著相，不起誑妄就全部是真，不起妄。用自真如性,用自己本身那個真如性。
以智慧觀照，於一切法不取不捨,所有面對的萬法，我們都不喜歡不討厭，不取不捨【没有取捨】，没有取捨都不造業。「即是見性成佛道」
所以六祖苦口婆心就是要我們都能夠成佛道，能夠成佛。
善知識，若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦金剛般若經，即得見性。當知此經功德，無量無邊；經中分明讚嘆，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說；小智小根人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉；若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解，故知本性自有般若之智；自用智慧常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從无有，元是龍能興致，令一切眾生、一切草木、有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。
「善知識，若欲入甚深法界及般若三昧者」
假如我們要進入甚深的法界，就是很深的，我們不生不滅佛性本體所住的地方，那個法界，以及般若三昧（妙智慧的正定），三昧就是正定，三昧是梵文，我們中文叫正定，所以我們要有妙智慧的正定，時時刻刻妙智慧都在，那個叫三昧。我們可能啟發以後，有時候出現，有時候不見，所以没有三昧。假如說三昧時時刻刻都在，那個叫般若三昧，時時刻刻都是有智慧，那個叫般若三昧。
「須修般若行」
一定要修般若，般若就是離相，有妙智慧可以離相，離相就可以成就，就可以成佛了。
「持誦金剛般若經」
就是要我們來持誦金剛般若，金剛就是我們不生不滅的真心佛性，祂就好像金剛，祂可以破壤所有念頭，不會被念頭破壞，我們有没有按照這樣子做啊？我們時時刻刻都被念頭牽著走，被念頭破壞。所以要了解六祖講的意思，就是要我們啟發我們不生不滅的真心佛性，用不生不滅的佛性來主宰，這個叫誦持金剛般若經，能夠誦持我們不生不滅的真心佛性，祂就有般若妙智慧，有般若妙智慧就可以脫離苦海，所以啟發般若很重要，要啟發般若一定要認識佛性，不認識佛性般若無從啟發，要認識佛性就要把凡塵所有相都去掉，所有相都是假的，假相都去掉以後，佛性就出來。
持誦金經般若經，即得見性,我們就可以見到自己的本性。「當知此經功德，無量無邊」
我們能夠持金剛般若經功德無量無邊。
「經中分明讚嘆，莫能具說」
就是没有辦法把祂的功效全部講出來。
「此法門是最上乘」
這個最上乘的法門，從自己的本性來救自己，不生不滅的真心佛性我們啟發了以後救自己，不但可以救自己，還可以救很多眾生，所有眾生都這樣引導，引導他自己救自己，各個都得救了，各個都已經上法船了，所以把這個娑婆世界就變成蓮花邦，真的可以到達的。
「為大智人說」
所以這個最上乘為大智的人來講。為大智人說,上等根器，所以我們要了解上等根器是要自己一直培養，培養那個善，讓善能夠生根，有善根還要讓善根成熟，善根成熟了，可以接近上乘佛法，可以接近善知識，這樣修起來就很容易，所以本身的條件就是要累積善，上根就是有累積善而變成上根。
「小智小根人聞，心生不信」
小根小智的人一聽到了，心生不信，因為哪有那麼好的，就這樣就可以成就。何以故,為什麼呢。
「譬如天龍下雨於閻浮提」
天龍下雨在我們南瞻部洲，閻浮提就是南瞻部洲，就是我住的這個世界叫閻浮提，也叫紅塵，我們住在紅塵。東勝神洲、西牛賀洲、北瞿蘆洲，北瞿蘆洲的眾生平均壽命有一千歳，去到那邊那裡人民的壽命都有一千歳，所以我們兩百歳算什麼？真么壽，很短命，可是釋迦牟尼佛講，去到北瞿蘆洲没有機會行功德，大家都善，救不了人，没有辦法累積功德，無法成佛，所以列入八難之一(八個很困難裡面的一個)。我們南瞻部洲善惡各半，善的很多，惡的也有，看我們要行善作惡，你假如把惡人勸善，那個功德很大，容易做，所以佛菩薩都要來這裡南瞻部洲示現，來救渡眾生，行功立德，都已經成佛了，成菩薩了，祂還很努力，比我們眾生努力，我們眾生受苦都麻痺了，都不知不覺，有的甚至苦中作樂，在苦中在作樂。
「城邑聚落，悉皆漂流」
下大雨在閻浮提，整個城市聚落都漂流。
「如漂草葉」
水災就給我們看了，就是這樣，雨太多了，一年的雨用三天把它下完，厲不厲害？很厲害！結果我們就遭秧了，很多人命都不見了。
「若雨大海」,假如這個雨下到大海裡面。「不增不減」
,没有增也没有減。
「若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解」
假如說大乘人，最上乘的人一聽到金剛經，心開悟解。各位悟解了没？都萬緣放不下？都起心動念啊？萬緣都放下，一念不生就是悟解了，領悟了解了。不肯的話，就是不悟解，還没有領悟了解。
「故知本性自有般若之智」
我們本性裡面自然就有般若的妙智慧。
「自用智慧常觀照故，不假文字」
不借著，假就是借的意思，不借著文字，不用文字，就是不要文字，因為六祖本身就没有認識字(不識字)，所以我們要了解修道跟學識没有關係。後學都講老前人時常唸：「你看，我們凡塵博士那麼多，哪一個博士成佛了？」後學在他身邊聽得很習慣，都時常在講這個，是不是啊？有没有博士成佛？博士很多對不對？很多很多，没有一個博士成佛的。所以我們了解學識跟我們修道没有直接的關係，假如學識你肯用到我們佛性來那是最好，可是他當成文章了，就不行了，變成文學，不是佛性是文學，文學孔老夫子講說：你全部本份都盡到了，行有餘力再來學文，不是這樣說嗎？你還有力氣，你每一樣都做到，「入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，行有餘力則以學文」，後學對儒家思想都不敢演說，因為我想我都没讀書，講那個都是知識份子在說的，好像不太適合，所以就專研佛經，佛經比較深入，比較了解它講的意思。
「譬如雨水，不從无有」
這個无是先天的無，雨水不是從没有，然後有。雨水都是存在，存在這個空間。
「元是龍能興致」
原本都是龍可以把雨水集中以後，然後降落在一個地區。
「令一切眾生、一切草木、有情無情，悉皆蒙潤」
令眾生跟草木，眾生就是有情，草木就是無情，讓這些全部都得到滋潤。
「百川眾流，卻入大海」
這個百川眾流，所有不管大小河川一定都流入大海。「合為一體」,就變成一體。
「眾生本性般若之智，亦復如是」
所以我們了解凡塵所有萬象都不同，可是一回歸到我們不生不滅的真心佛性，全部都相同，都是一體的，就能夠合為一體，所以我們這個般若本性就是這個樣子。
善知識，小根之人聞此頓教，猶如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別。因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根；若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。
善知識，小根之人聞此頓教，猶如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒,就好像被大雨一淹整個都倒了，没有辦法得到利益。所以我們要了解，小根跟大根要靠我們自己努力的來蘊積、蘊釀，小根就不能增長。小根之人，亦復如是,小根的人就是這個樣子，就好像下了很大的雨，小根的整個根都浮起來。元有般若之智，與大智人更無差別,元就是本來，我們所有眾生本來都有般若妙智慧，這個般若妙智慧，後學都說只要我們把凡塵所學的全部放下來，般若妙智慧才會產生。只要我們不肯放下我們後天凡塵所學的這一些，般若就出不來，所以一定要把凡塵這一些都放下來，從自性裡面產生，那個才叫般若，我們後天所學來的是聰明，聰明會害我們，之前不是一直講，聰明的人不肯吃虧，不肯吃虧就想佔便宜，想佔便宜的話就會把浩然正氣都用掉，所以就講我們旁邊那個果園，我們半夜敢不敢來？會怕怕，所以那個就是比較缺乏浩然正氣，我們就是在日常生活之中，不要用聰明，不要佔人家便宜，因果是一定的道理，佔人家便宜都没有佔到好處，失掉自己的浩然正氣，所以不要用。要用佛性具備的般若妙智慧）。與大智人更無差別,我們的般若妙智慧跟大智人是一樣的，般若都一樣，只是我們肯用不肯用，肯啟發不肯啟發而已。
因何聞法不自開悟,為什麼我們聽到上乘佛法，不自己領悟？所以自己領悟很重要，修持的道路都是要靠自己，別人都幫不得，都是要我們自己努力。緣邪見障重,為什麼没辦法開悟，因緣就是我們邪見太重，就是見解不正確。我們了解都是六根對六塵產生六識，這個見解不正確。因為見解不正確障礙就是很重、很大、很多，被這些障礙障住了，就没辦法開悟，所以常聽到很多前賢都會講：「經書一拿來看，眼睛就澀，就想睏，就睜不開眼睛，把經書一推開以後，精神都來了」，很多都這樣，很明顯，那個就是我們的業障，那個債主都不讓你看，你看了，一回去了，我就討不到債了啊！所以不讓你看，你一看就讓你想睡，所以我們了解我們要自己把這些障礙去掉。
煩惱根深,煩惱的根很深，就是我們住相很厲害，煩惱的根就很深，各位前賢，煩惱有没有根很深啊？（有），有啊，煩惱從哪裡來？所以我們要了解住相才會產生煩惱，我們不住相，煩惱就會消失，所以先學不要住相，不要住相就從真理著手，「凡所有相，皆是虛妄」，不真，都是假的，既然都是假的，我就不要住了，不要住就没有煩惱，再能夠產生煩惱，那個煩惱即是菩提了。所以六祖講：「煩惱即是菩提」，我們要了解六祖是站在那個能生發煩惱的那個角度來講，能生出煩惱就是我們不生不滅的佛性生的，生煩惱出來，我們在煩惱就是已經進入相，進入我們已經面對的形相，然後住在相，然後才真的是煩惱。假如我們能夠迴光返照，返照到我們生煩惱的源頭，那個就是菩提，所以煩惱即是菩提，因為一回過來照到源頭，相都是一直在變化，就不要管它，煩惱就没了。
猶如大雲覆蓋於日,好像大雲把太陽整個都蓋住了，我們要了解太陽就是我們般若妙智慧，般若妙智慧就好像太陽，一照所有黑暗都不見了，所以我們要運用，把它啟發。不得風吹，日光不現,要有風吹，所以我們要了解浮雲要有風吹，就是要有善知識來引導，善知識引導了以後，浮雲都被風吹掉了，太陽又呈現了。般若之智亦無大小,般若的妙智慧没有大小。為一切眾生自心迷悟不同,我們眾生自己的心，迷跟悟不一樣，迷得很厲害的，他的般若妙智慧就没有。領悟的也有深也有淺，領悟的深的話，般若就可以應用得很自如，假如只有領悟一點點，般若就也只有一點點，慢慢培養他就會愈深入了。
迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根,我們心已經迷了，然後把心神外放，外見就是都心神外放，我們了解心神外放就當眾生，我們把心神都收回來，迴光返照就可以為聖賢，所以我們都是要把我們的心收回來；修行覓佛，我們修道要找這個佛，没有領悟自己的自性就是佛，所以我們要找佛，要領悟自性，我們自性就是天真佛，自性就已經是佛，假如没有領悟自性就是佛，那個就是小根，根器太小，還没培養，要培養大根一點。若開悟頓教，不執外修,假如能夠開悟頓教，就馬上從凡夫地到佛地了，很快，一下子就到了。不執外修，不執著外面形相的修持，內心就已經到達了。但於自心常起正見,在我們的自心裡面都起正見，正確的見解，就是佛知佛見，佛知佛見就是正見。煩惱塵勞常不能染,我們有正見了，有般若妙智慧，煩惱塵勞都不能夠染，不會染到我們佛性來。即是見性,就是見到我們自己的本性。
善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙。
能修此行，與般若經本無差別。
善知識，內外不住，去來自由，能除執心,我們內外都不住，內不住六根，外不住六塵，內外都不住，就可以來去自由，能夠除掉我們執著的心，所以釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道的時候，他就講「奇哉，奇哉！大地眾生皆具備如來的德相，皆因妄想執著而不證得」。假如我們把妄想執著去掉，這個無師智，自然智即時顯現，没有老師的智慧，自然的智慧就會顯現，所以我們就努力除掉兩個，一個妄想，一個執著，兩個除掉就可以了。能夠除掉執心，通達無礙,能夠通達，所以我們在凡塵就是不通不達，能夠通達了，就可以到佛的領域，真理世界。能修此行，與般若經本無差別,能夠這樣修的話，跟般若經就已經没有差別，一樣了。我們要了解釋迦牟尼佛講般若經最久，般若談二十二年，講經說法講最久。小乘佛法，講阿含，他講12年。然後接著就講方等經，阿含12，方等8，22年般若談，然後法華，湼槃共8年，講經說法49年。大概就這樣分別，般若講最久，因為般若最不容易了解，它是破妄顯真，把妄的都破除掉，顯示真的。破妄顯真就是不住相，我們凡人住相是最厲害，不住相不容易做，就講得最久。
善知識，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興；一切經書，因人說有。緣其人中，有愚有智；愚為小人，智為大人；愚者問於智人，智者為愚人說法；愚人忽然悟解心開，即與智人無別。
善知識，一切修多羅及諸文字,修多羅就是契經，契合真理的經典叫修多羅，修多羅及諸文字，所有文字、大小二乘、十二部經,十二部經就是把釋迦牟尼佛講經說法49年分成十二個種類，叫十二分教。各位有没有聽過十二部經？没有啊！因為後學都把十二部經的順序背得比較順，就是「因緣、比喻、方廣、授記、本事、本生、長行、重誦、孤起、未曾有、無問自說、論議」十二部經，就是這一部經是屬於因緣的；這一部經是屬於比喻的；方廣就是大乘佛法；授記就是你已經修到佛的資格，然後把你一個記號說：「汝於來世，當得作佛，然後號…」那樣授記。都没有聽過嗎？不是像金剛經一部，道德經一部，然後心經一部，不是那樣喔！是以它的內容來分的，叫十二分教，分開來教化，十二部經。
皆因人置,大乘小乘、十二部經都是因為我們人才需要，因為我們人來修持，才需要大小乘、十二部經。因智慧性，方能建立,我們要了解我們人都有智慧性，才能夠建立大小乘、十二部經。若無世人，一切萬法本自不有,假如没有我們凡人的話，一切的萬法全部都没有，有人才有萬法。故知萬法本自人興,從人興盛起來。一切經書，因人說有,經書都是要給我們來修持的，能夠成就。緣其人中，有愚有智,緣就是因為的意思，因為我們人道之中，有的愚，就是智慧不開。有的已經非常有智慧。愚為小人，智為大人,愚做出來的事，所見所為都很小；智所見所為都是很寬廣。愚者問於智人,愚者假如有機會問到智人。智者為愚人說法,智者為愚人說一些凡塵及修持的一些事，跟他講經說法。愚人忽然悟解心開,能夠了解了，心開了。即與智人無別,就跟有智慧的人没有分別。所以我們要了解凡塵的一切都變化無常，不要把它固定，愚也會變智，智也會變愚，所以都是變化的。
善知識，不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中頓見真如本性？菩薩戒經云：「我本元自性清淨」。若識自心見性，皆成佛道。淨名經云：「即時豁然，還得本心」。
善知識，不悟，即佛是眾生,這邊六祖就講：我們不領悟，佛就是眾生。眾生我們要了解，都是佛。。一念悟時，眾生是佛,我們領悟，眾生就是佛，所以佛在自身上。故知萬法盡在自心,萬法全部在我們的真心，全部都是在我們的心。何不從自心中頓見真如本性,為什麼我們不努力，從自己的心中來頓見自己的真如本性，我們的不生不滅的真心佛性本體，我們就是要朝這個方向努力就正確。
菩薩戒經云：「我本元自性清淨」,元就是本來的意思，我本來自性清淨。戒經，戒律就是要恢復我們自性清淨。我們也一樣。我們要修持，我們自己內心守著戒，才可以回到自性清淨。若識自心見性,認識到自己的心，見到自己的佛性。皆成佛道,一定可以成佛，可以成道。
淨名經云,淨名經就是維摩詰經），維摩詰經講「即時豁然，還得本心,這個前面都還有一段，就是富樓那在跟新學的比丘說法，維摩詰就跟他們講「他們久發大心，今忘此憶」。已經很久就發大心在修道了，現在這輩子還没有進入狀況，你不要跟他講小乘佛法，他已經是修大乘的，所以你不要跟他講小乘，維摩詰就用自己的神力讓這五百個新學的比丘讓他們頓見自己的本來，所以就講：「即時豁然」，原來我都已經累世修了，已經修了很久了，都修大乘佛法；還得本心，本心又回來了。
善知識，我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，需覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣。所謂「化導令得見性」，一切善法因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有；不能自悟，須求善知識指示方見。若自悟者，不假外求；若一向執謂須他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。
善知識，我於忍和尚處，一聞言下便悟,六祖講自己在五祖弘忍的那個地方，一聞言下便悟，這個蠻重要，自己要努力，一聽了馬上當下就領悟。頓見真如本性,就可以見到自己的真如本性。是以將此教法流行,這麼好的方法，没有傳出來很可惜，所以就將這個教法來流行）。令學道者頓悟菩提,學道的人能夠馬上領悟那個菩提，就是領悟到我們的真心。各自觀心，自見本性,各自觀自己的心，見到自己的本性。若自不悟，需覓大善知識,假如自己不領悟的話，要找大善知識。最大善知識就是佛，要找佛，請佛教你，找大善知識教導。解最上乘法者,了解最上乘佛法的人。直示正路,直接告訴我們怎麼樣可以成佛。是善知識有大因緣,善知識有大因緣，發大心，要救渡眾生。所謂化導令得見性,能夠教化領導眾生，都令眾生能夠見性，見性就可以成佛。一切善法因善知識能發起故,一切的善法，因為善知識才能夠發起。三世諸佛、十二部經,三世就是過去世、現在世、未來世，三世諸佛，所有的佛，十二部經。在人性中本自具有,這個十二部經在我們人性之中，本來就具有，所以我們一聽就可以很快就領悟。不能自悟，須求善知識指示方見,不能夠自己領悟的話，求善知識來指示就可以見到。若自悟者，不假外求,假如自己可以領悟的話，就不要向外去求，自己領悟就好。
若一向執謂須他善知識望得解脫者，無有是處,假如我們一向執著需要外面的善知識幫助我解脫，了解這個意思嗎？就是我要解脫就要請別人來幫我解脫，這樣了解嗎？知不知道意思？就是没有相信自己可以解脫自己，需要別人來解脫。我們凡塵很多人都這樣喔，希望別人來解脫我們的苦難。不知道苦難是自造自受，你要不受苦的話，自己不造就好。不造業因就不會受苦。所以不做就不受了,何以故？自心內有知識自悟,我們內心裡有知識可以自己領悟，不是要靠別人來解脫我們，解脫要靠自己。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得,假如我們起邪迷，就是已經不正確了，觀念不正確、做法不正確了。妄念顛倒，已經全部是妄念顛倒，外面的善知識雖然有教我們，雖然有教授，可是救不可得。没辦法救我們，我們造了業還是要自己去了業，別人没辦法替的，一定要自己去面對）。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅,假如我們能夠起正真的般若觀照，就是我們佛性所具備的妙智慧，我們用般若來觀照，一剎那之間，所有的妄念都俱滅，全部都消失了。若識自性，一悟即至佛地,我們認識自性了，一領悟就馬上到達佛地。所以全部都在自己用心努力。
善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即得解脫；若得解脫即是般若三昧；般若三昧即是無念。何名無念？知見一切法，心不染著，是為無念。用即徧一切處，亦不著一切處；但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧。自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。
善知識，智慧觀照，內外明徹,我們要用般若妙智慧來觀照，內外明徹，內六根，外六塵，內外都明徹。識自本心,認識自己的本心。若識本心，即得解脫,我們認識本心了，就可以解脫。不生不滅的真心佛性，我們已經可以進入了，所有那些很重的罪都消失了。我們有聽過「端坐念實相」，那個就是已經進入不生不滅的佛性本體了，實相就是佛性本體，因為祂不會變化，是屬於實相。所以我們就要自己努力，自己努力才可以進入。各位前賢，這樣聽得懂嗎？六祖講得畢竟跟我們比較接近，比較親切，都是白話。白不白話？很白話。若得解脫即是般若三昧,假如我們能夠解脫了，就是已經得到般若妙智慧的三昧，三昧就是正定。得到妙智慧的正定。所以我們了解妙智慧很重要，它能夠讓我們離苦得樂。離開苦海，得到快樂。
般若三昧即是無念,六祖又把它延伸出來，般若三昧，妙智慧的正定就是無念，没有念頭。何名無念,六祖又加上解說，什麼叫無念）。知見一切法，心不染著,知見一切法，就是剛我們講的耳根圓通的時候，那個「了然不生」。「了然不生」以六祖的講法就是知見一切法，心不染著。了然就是了了分明，了了分明可是我的心中都不產生生滅。內心不產生生滅，跟六祖講這一段，知見一切法，心不染著。心都没有去染到生滅。是為無念,就是没有念。用即徧一切處,我們拿佛性出來用，這個佛性可以徧一切處。所有地方所在，佛性都在，所以徧一切處。
亦不著一切處,也不住在一切的形相。所以這邊就跟我們講，用可以遍一切處，可是也不著一切處。我們有聽過「應無所住而生其心」嗎？（有），應無所住就是空，非常寬廣的空；而生其心就是有。空中生有，這個就是中道。應無所住就是用即徧一切處；而生其心就是亦不著一切處，這樣我們就可以互相我們把它影攝，互相容納，匯通，就是我們心無所住，可以說不染著一切處。用徧一切處，我們就可以說，祂而生其心。會意的過來嗎？
再說一次。用即徧一切處，就是而生其心。亦不染著一切處，就是應無所住。這樣會意的過來嗎？我們在追求中道，就是要空跟有同時具備。因為我們佛性没有形相，可是確實存在，就是空跟有同時都具備。我們了解「虛空無相不拒絕諸相發揮」，所以萬象都從虛空生發，然後又歸於空。從空而來，又歸於空，這樣了解嗎？凡塵我們觀察，所有萬象都這樣，都是從没有，然後有了。從有然後又歸到没有。所以從空而來，又歸於空。我們就是了解現象的過程，在空中主宰的就是我們不生不滅的真心佛性本體，空中主宰的，祂能讓萬象發揮，萬象又歸於空，就是我們不生不滅的真心佛性給它們依賴，作它們的主宰）。
但淨本心，使六識出六門,我們就是要清淨我們的本心，清淨我們不生不滅的真心佛性，使六識出六門。六識就是我們六根對六塵產生的那個六識，使六識全部都出六門，不要用它。我們不要用六識的心，因為那個心都虛幻不實在。形相有的時候，它就有，形相有就有心。形相没有了，我們那個心就没有了。所以隨著相在變化，那個變化的心，我們不要用，用的話，會被它陷害，讓我們造了很多業。結果業一造下來，就要受罪了。於六塵中無染無雜,各位前賢六塵知道嗎？六塵是什麼？是色聲香味觸法。六塵之中，我們不要染六塵了，然後也不要參雜。無染無雜才會清淨，我們清淨才能夠回到本體。
來去自由，通用無滯,要使我們那個心能夠來去自由，自由自在，能夠通用無滯，不會阻塞。即是般若三昧,這個就叫般若正定，妙智慧的正定。自在解脫，名無念行,我們可以自在，可以解脫，所有凡塵這些苦我們都超越了，解脫了，這樣就叫做無念行，已經都無念了，有念就有業，有業就要受苦。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見,假如我們一參禪打坐了，百物不思，就是連佛性都不要，當令念絕。那個念就已經絕了，連自己不生不滅的佛性都不要，所以六祖最反對的就是這個。就是因為我們凡人不認識真理，一打坐就進入百物不思，我們要了解我們起心動念，是佛性的功能作用。你連這個佛性的功能作用都不要，那本體要不要？六祖就教我們說：「道在悟，豈在坐也」道要領悟，不是打坐得來的，所以一定要領悟。我們假如去打坐，不知道真理的話，就會進入百物不思，當令念絕，即是法縛，被這個方法綁住了，即名邊見。那個不是正見，已經跑到旁邊去了，邊見。
善知識，悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。
善知識，悟無念法者，萬法盡通,能夠領悟無念法，無念法就是一念都不生。萬緣都放下，一念都不生。萬法可以盡通，可以了然不生。了了分明，在心中都没有生滅。悟無念法者，見諸佛境界,能夠領悟無念法，可以見到諸佛的境界。佛的境界就已經可以進入了。悟無念法者，至佛地位,能夠領悟無念法，就可以到達佛的地位。
善知識，後代得吾法者，將此頓教法們，於同見同行，發願受持如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。
「善知識，後代得吾法者，將此頓教法們，於同見同行」
就是從六祖以後，要將頓教從凡夫地直接到達佛地，這一種頓教法門。同見同行就是見解都相同、行持修道也相同。
「發願受持如事佛故」
我們願意受持這個頓教，是殊勝的成佛的方法，我們自己本身要受，然後持用，好像是佛一樣。
「終身而不退者」,就是我們一生一直到一口氣不來都不會退。
「定入聖位」,一定就可以成就，一定進入聖位。
「然須傳授從上以來默傳分付」
我們要了解這個是很重要，有道統的承接者，有領天命、一代明師才可以傳授。我們都沾到上天大開普渡都已經得道。
「不得匿其正法」不可以把正法使眾生成佛的方法，把它藏起來。
「若不同見同行,假如見解不同、行持也不一樣。
「在別法中，不得傳付」
特別交待，不同見同行，他在修別的法門的話，那就不要傳這個頓教。
「損彼前人，究竟無益,那樣會損害到他修持的前人，這樣没有利益。
「恐愚人不解」,智慧不夠的人不了解。
「謗此法門」,會毀謗這個頓教。所以我們要了解頓教是最上乘的，可以使我們直接到達佛地。
「百劫千生，斷佛種性」,謗此頓教，百劫千生，非常久的時間都在受苦，斷佛種性，都在無間地獄受苦。
善知識，吾有一「無相頌」各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰。
「善知識，吾有一「無相頌」各須誦取」
六祖要跟大家講無相頌。歌頌没有形相，歌頌没有形相是最殊勝。
「在家出家，但依此修」
不管是在家的居士，或是出家的比丘、比丘尼都可以來修這個法門。
「若不自修，惟記吾言，亦無有益」
假如聽了以後不修，只有記得六祖講的話，也没有辦法得到利益。這是六祖講的無相誦。
「聽吾頌曰」,六祖就開始講無相頌。
「說通即心通」
就是由於說，然後我們通了。所以「說通」的範圍非常寬廣。「說通」就是修證者的經驗之言，已經修證了、到達佛地了，祂把他所修持的講出來，我們聽了以後能夠了解真理，通達佛地就叫說通。所以我們要了解「說通」都是證悟者祂們所說的，我們就是要學證悟者他們的修持方法。所以自古以來，在凡塵有流傳的從老子、孔子、釋迦牟尼佛，以及耶穌基督，三世諸佛，十方如來，各大菩薩，像文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、地藏王菩薩、大勢至菩薩，祂們所留傳下來的言說，這些言說在我們凡塵來講就是所謂的經典。
經典所記載的就是古聖賢他們的性理心法，我們從性理心之法之說可以通達佛地，實際的進入真理的領域那個叫通，所以六祖的「說通」就是這個意思。由說了以後我們都通達，所以這個「說通」的範圍就非常寬廣，不只有是一個說。我們了解現在上天大開普渡，我們要渡化眾生。各位前賢，渡化眾生要不要說？說了有没有通啊？没有通就渡不來喔！所以要「說通」，要跟所渡的人講：
我們在凡塵的所有一切都虛幻不實在，在虛幻不實在的現象、事情之中，我們都把它認為是實在，所以就造了很多業，然後受了很多苦，現在因為上天大開普渡，有降下真理天道，可以讓我們超出苦海，可以成仙作佛。
所以跟我們所渡的人說就很重要，要讓他能夠很概略的知道：「我們没有修證、没有成佛之前，在凡塵都是受苦，都是一直在六道輪迴」。
所以我們就是要盡我們的心力來渡化眾生，我們周遭親朋好友，我們全部都要把他們渡上岸。然後跟他講：凡塵一切都是假，就只有我們不生不滅的真心佛心生是真的，要把不生不滅的真心佛性修證出來，就必須要找明師一指點，就是我們所謂的求道。
要跟他講求道，跟没求道差別的地方。我們要了解不管在凡塵我們怎麼樣的身份地位、怎麼樣的成就，到達我們一口氣不來，可以說没多久的時間，全身都硬梆梆，那個就是我們的靈性没有從正門出去。是走左道旁門，從眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、從泥丸宮、從肚臍，全部都是左道旁門。因為我們是走左道旁門，所以没有回到理天，没有回到我們的故家鄉，就在六道裡面輪迴，在凡塵受苦。
所以我們要跟他講：只要你肯求道打開靈性的正門，不管你有錢没錢、有身份地位没身份地方都一樣，全部都可以一口氣不來身軟如棉，夏不腐臭冬不挺屍，都一定有這個證驗。
看看我們凡塵最名氣、名聲的就是博士，後學在老前人身邊，老前人最常講的一句話，就是：「你看凡塵這麼多的博士，哪一個博士成佛了？就是没有。」我們也可以關照一下我們這個凡塵哪一個博士成佛？有没有？没有一位博士成佛。所以我們要了解追求凡塵名利，雖然已經很高了到達了博士，可是他自己變成障礙，因為博士的心胸之中，他都是高人一等，都有不知不覺的驕傲之心。
後學講過，我們在凡塵驕傲就是「自種因」,自己種了要接受果報, 所以驕傲很大的人，往後會轉世很大的候鳥。我們要看的時候，要帶望遠鏡才看得到。假如他的驕傲只有一點點，就會轉生小鳥,小的麻雀那個驕傲不多。可是你看都没辦法回到人道。博士雖然這時候很趾高氣昂，可是下一生就不是了。這樣了解意思嗎？
我們求道不管什麼身份地位，有錢没錢全部都一樣，靈性可以從正門出去就可以回到理天，好不好啊？（好），你看我們沾到這麼大的福份，我們都不知道。都修到愁眉苦臉的，有没有？都没笑臉。所以我們在日常生活之中都要笑臉迎人，讓人覺得很和樂和氣，這樣我們容易可以渡他來求道修道，就可以回到理天，這個都要我們在日常生活之中就去做，做了以後我們自己得到利益，也可以把利益分給別人。
所以我就要跟他講：「你有求道跟不求道差別很大，沒有求道的話，你看喔！你一口氣不來，你就没有路可以走，我們求了道努力修的話，研究性理心法，就可以滿滿都是路，看你要往哪裡都可以」。所以一定要把我們不生不滅的佛性啟發，然後培養讓祂長大，這樣就已經跟仙佛没有兩樣。可以千百億化身，這個是我們的目標。這樣能夠說通了嗎？通了没？通了就會渡化眾生了喔！
所以最緊要的關鍵點就是在這裡：「不管你再怎麼有錢，當了總統，你没有求道一樣，一口氣不來，没有多久就硬梆梆的，到地府去報到了」。「只要有求道，縱然是流浪漢他也一樣身軟如棉，已經回到理天了，他那個不好的遭遇已經解脫了」。你就是要這樣跟人家這樣講。通了，他就好我跟你去，這麼好，所以就是要「說通」。
我們從凡塵所流傳的經典入手，因為經典所記載就是性理心法。我們從耳熟能想的一些稍微來探討一下，我們怎麼說，能夠讓一些他認為他知識比較高，你可以去講到他的心坎，這樣你就容易來渡他求道。
◎大學
「大學之道，在明明德，在新民，在止於至善」
所以我們要了解三綱領，八條目。三綱領非常重要。大學之道就是學大，人得一就叫做大；我們人得到一了，你看那個文字的寫法，是不是人得一就是大？所以我們人要學一，得到一，一就是道，知得一萬事畢，你知道一，萬事都畢業了。知道一了嗎？就是道的本體。所以我們學大就是要學道的本體。
「在明明德」明德，就是我們不生不滅的佛性。
「在明」就是修，因為我們明德都已經不光明了，所以我們要把祂修的恢復光明，所以在明明德。然後明德了以後，
「在新民」
有的說在親民，都一樣的，做一個新民，不做舊民，舊民都是我們習性在當家；新民的話，我們佛性在當家。各位現在是習性當家？佛性當家？,佛性當家，真的喔！那都没有造業了耶，那很理想耶，都不會受苦了喔，恐怕不是吧！都是習性在當家，有没有跟人家計較啊？（没有），都没有？（有），還有啊！有還說佛性在當家，佛性會跟人家爭嗎？（不會），所以我們習性在當家，不要把習性當成佛性。
我們用習性來修道，修不成道。一定要用佛性才可以，所以在新民，然後在止於至善。這個至善，善之又善叫至善。我們做什麼事情都要求其至善。
「在止於至善」
我們知道止了以後，我們就可以定、靜、安、慮、得，就整個都出來了。
所以我們修持的功夫在八條目，八條目各位記得嗎？念念看？格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，對就是這樣。第一個就是格物，然後致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
第一個就在格物，格物就是格除物欲，就是我們心中不要有物欲，心中不要有事情擔擱著，要使心清靜。所以我們在日常生活之中就要把格物做得很徹底，格，「心裡面都没有物、心裡面都没有事」，這樣心就清靜。心一清靜回到不生不滅的真心佛性本體回來，這樣聽得懂嗎？會不會格啊？心裡面有事有物，趕快把它清除掉，我們就追根究底，心裡面住在什麼相？住在形相趕快去了解形相的由來，它是眾緣聚會才形成的，緣聚則生緣散就滅，形相都變化無常，不要住，形相都變了，我們還住在舊的形相上面，然後造了很多業，划不來的，所以了解相是假的。
然後事情，事情也是一樣啊，因緣聚會才有事情，因緣消失就没了。所以我們就事來則應事去則淨。怎麼處理我們用真理處理，用真理來處理事情就是率性而為，没有造業，所以一定要格物。我們心中的物一格了，全部都清靜。清靜的時候才叫致知。我們的良知良能才真的整個出來。
所以我們在凡塵用的心都不是我們良知良能，都不是真正的清淨的本性生發的。所以我們就是要先格物，心裡面没有事情没有東西，這樣清靜的時候那個知，正知正見就呈現，正知正見也就是佛知佛見，那個很重要，它不會讓我們造業。所以我們每個人都要這樣做，物格了，心清靜了，知就是正確，正知正見。然後有正的知見我們的意就很誠，誠意。那個意自然很誠，意很誠的時候心就正，一心正我們所做的事都符合真理，心正了，身就修，所謂誠於衷就形於外。你心裡面很誠，外面自然就能可以把誠表現出來，所以身就修。你身修了以後，家就齊了。
我們要了解最重要就是身教，在家裡你的身教非常標準，你的太太、你的先生、你的孩子一定效法，絕對不會偏，所以家就齊了。齊家了以後就可以治國。古時候的國是一個團體，一個團體叫一個國家，整個團體就可以治理得很好。團體治理好了以後，天下平，就可以平天下。所以，做就是在格物，格除物欲最重要的，我們格除物欲了，根源已經清淨了，回到不生不滅的佛性本體，這樣就成就。
所以大學裡面，曾子說：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」有没有念過？十目跟十手什麼意思？不知道啊？十就是我們玄關，就是我們佛性。所以十目所視，十手所指，所視所指，他就講「我們所看的、所去指的全部是宇宙整個虛空，非常大」。所以才有慎其獨也。有没有大學裡面，有没有慎其獨啊？那個獨就是獨一無二。我們不生不滅的佛性就是獨一無二，我們要慎其獨。這個獨一無二要了解，祂一發揮出來非常廣範，所以我們要慎其獨。所以我們概略的把大學裡面講佛性的部份，把它講出來。
◎中庸
我們講大學，再來中庸。這個「中不偏之謂中，不易之謂庸」，就是不變，不變就叫庸。「中也者天下之大本，和也者天下之達道。喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。致中和，天地位焉，萬物育焉」。所以中庸就是告訴我們在日常生活中就有無上的佛法在，我們都可以進入，只要我們都符合中道，就可以進入道體了，不生不滅的佛性本體裡面，我們可以進入。
所以又講：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」。
所以我們了解，上天給我們的明命,光明的性命，天命之謂性就是我們的佛性。率性之謂道，我們能夠率著我們的佛性就是道了。假如我們已經有偏離了，我們修道之謂教，修道就是教化。所以我們了解中庸裡面也給我們提示。所以我們還是要回到不生不滅的佛性本體回來。它裡面有三十三章，蠻長的，各位可以全部看，後學在儒家的學說比較没有那麼深入的去研究，可是就知道的把它拿出來講，這屬於中庸。
中庸裡面有說：「誠者天之道，誠之者人之道」。
在孟子裡：「誠者天之道，思誠者人之道」
一個字的差別。中庸講「誠之者人之道」。可是在孟子講「誠者天之道」一樣，下面孟子用「思誠者人之道」，不同一個字，做學問要很詳細去知道它的根源。
◎論語
我們講論語第一篇學而，學而篇各位有念過嗎？第一句唸唸看？「學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不愠，不亦君子乎？」。各位知道意思嗎？它包含蠻好的。
第一句「學而時習之，不亦悅乎」
學而那個而就是一穴，就是學我們的玄關竅。一穴知道嗎？竅，穴，穴道。一底下那個就是穴。會不會寫？就是學我們佛性本體，學而,學我們的佛性本體。然後時習之，時時刻刻要温習、複習，時時刻刻都在佛性之中。所以「學而時習之，不亦悅乎」，很高興很快樂，時時刻刻都跟自己的佛性在一起。
第二句「有朋自遠方來」
有朋就是我們佛性遺失太久了，我們這個好朋友,佛性，自遠方來了，不亦樂乎？樂不樂啊？找回我們佛性，快不快樂？很快樂！所以第二句就是有朋自遠方來，不亦樂乎，很快樂。
第三句人「不而不愠，不亦君子乎」
就是人表現出來不是很理想，我們看了都搖頭，所以我們說他不知道佛性，所以人不知,不知道佛性，然後而不愠,我們不生氣。我們時時刻刻都拿別人的過錯來懲罰自己，對不對？所以都在檢討別人，他如果不對，我們就氣得要死，有没有？都是這個樣子。所以人不知而不愠，他就不知道佛性，所以你不要生氣。這樣懂了嗎？很棒喔！
所以走入性理心法就不一樣，一樣的文字，不一樣的意思。所以人不知而不愠，以後人家再怎麼無理，不管罵不管打，都讓他，因為他不知道他在造業，所以不愠，不亦君子乎？是不是君子啊？所以你看那多好！所以我們就了解第一句就給我們講得很好。
還有「朝聞道，夕死可矣！」
我們早上得道，晚上死掉都可以脫離苦海回到理天了。對不對？那個也是我們求道才知道啊！不然你朝聞道，夕死可矣，可矣是什麼？可以到六道輪迴去了。
我們了解「道也者不可須臾離也，可離非道也」。
須臾是很短的時間，我們了解我們這個身體不可以離開佛性，佛性一離開身體，人就死掉了。屍體要拿去埋葬，或是拿去火燒掉，所以都不可以須臾離也，所以這個都在講我們佛性的重要。
還有顏回「居陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂」
我們都有唸過對不對？居陋巷就像現在的危章建築，隨便蓋一蓋，可以遮風避雨而已，時時刻刻人都要來把它拆掉。簞食瓢飲，就是没得吃，連喝也没得喝。人不堪其憂，没有人可以忍受他那一種生活。回也不改其樂，顏回他很快樂。各位前賢，顏回快樂在哪裡？怎麼快樂？就是安於那個道，所以顏回已經把心安住在不生不滅的真理上面。對於凡塵的現象已經不在意了，早死也是死，晚死也是死，所以顏回三十二歳就離開了，不過他解脫了，不用再受苦了，流傳到現在三千多年，我們自己的祖先名字都不知道，我們可以知道我們父母親這一代，祖父母那一代，曾祖父母能夠知道就很少了，四代之上祖先名字還記得的前賢舉手看看，曾曾祖父是什麼名？曾曾祖母是什麼名？都還記得大概就不容易了。顏回跟我們非親非故，我們竟然認識他，就表示他的方法值得讓我們學習。
他的方法很簡單，就是「得一善，拳拳服膺，終身弗失」。得一，得到道，他得到道就拳拳服膺，然後如臨深淵如履薄冰。我們修道哪一個像他那樣，都大辣辣的，對不對？造了業都很高興，哪有像顏回那麼謹慎，怕自己造了業要受苦。所以他的精神很值得我們去效法，外面的遭遇，生活上的這些物質就適可而止，有得吃有得穿有得住，可以遮風避雨就好了，不用追求那麼多，一口氣不來，都要拱手讓人，没有一樣是我們可以帶得走的，所以不用去累積，我們要累積我們的德，性分之中那個善我們要累積。累積有形的物質，對我們來說是障礙，所以從顏回的過程就可以了解真的是不容易，没得吃没得穿，還能夠快樂，他的快樂不是裝給我們看的，是真正的從內心產生。
所以我們就可以了解，我們從內心深處可以產生快樂，就是一定在覺在道體之中，我們要追求。整天有空閒的時候，就趕快做一做「萬緣放下一念不生」，培養讓我們不生不滅的佛性能夠出生，然後茁壯長大。各位培養了没有？哇！没有一個回答。我們有一個北部的前賢，他在這邊台南唸大學。他也來我們同義宮這邊研究，他說：「我竟然求道那麼久了，都不知道我們有不生不滅的真心佛性。」來這邊聽了以後，打手機跟他母親講：「好高興喔，啊，那個…那個…我找到了(佛性)」。他的母親昨天晚上念給我聽，我說真的是那樣嗎？她說是啊！以前叫他參加研究班都不要，很難得到這邊來聽課。
所以我們了解，這個要自己努力啦！雖然求了道很久，自己没有努力去把祂啟發的話，祂是還没有出生。還没有出生要祂茁壯長大，那根本不可能的。所以我們就是要讓祂出生，培養茁壯長大，然後般若妙智慧就會產生了。有般若妙智慧會認識真理，凡塵的一切假相都看得透徹，所以要努力。接著下來就是講孟子。
◎孟子
我們比較耳熟能詳的就是「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能」
這個文字意思本身就很白了，孟子也是一直希望我們能增益我們所不能，因為我們都有瓶頸。我們很努力、很努力，努力到有一個瓶頸突破不了，在突破不了的時候，天考人驗就來，那個就是要我們增益其所不能，要增加我們能力所不到的，你能經過那個考驗，你通過以後又有無限寬廣的天地，所以增益其所不能。
裡面再有一段就是「山徑之蹊間，介然用之而成路，為間不用，則茅塞之矣」
有没有？有的一直點頭，有的就靜靜的，可能都有看過啦，只是没有把它背下來，這個山徑之蹊間，這個山就是靈山，我們靈山的道路就是我們佛性的本體，我們走得都很熟，你介然用之而成路，你一直走，古時候的人都很單純、都很純樸，就是能夠介然用之而成路，可是我們愈到後代以後，為間不用，都不走那個路，走那個路比較吃虧，會被人家欺侮，所以就走自己聰明的道路，所以就茅塞之矣，就被雜草叢生，整個路都不見了，所以這句非常棒。
孟子還有記載：「道在爾而求諸遠，事在易而求之難。人人親其親、長其長而天下平」
就是道就在我們本身很近，可是我們都到外面去求佛，求佛都向外去求，不知道向我們自身來求，所以求佛要在我們自身求。自己的本身就是佛了。事在易，事情本來很容易，可是我們求之難，太容易都看不起，都要很困難的你才要去做。所以我們都自找麻煩。人人都親其親，我們每一個人都親近我們所應該親近的，我們所應該親近的是什麼？都不知道。我們要親近我們自己的佛性本體，那個最親對不對？長其長，增長我們應該增長的，就是我們要行持善，讓我們具備德本，可以坐在供桌上。所以這樣的話，親其親，長其長，天下平，天下太平。
然後孟子又講：「盡信書，則不如無書」
因為我們現在凡塵看的書，不是看經典，經典是性理心法，那個不會騙我們的。可是我們凡塵的書，不只有是經典而已，種類很多，對不對？我們全部都去相信的話，孟子說：「不如無書」，無書的話我們會從佛性本體來做，那就對了。後學講到這邊就想到孔老夫子講：
「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾而親仁；行有餘力，則以學文」
就是我們應該的本份全部都做到了，綱常倫理都没有違背，還有餘力，再來學文。文學文章，你看那個排在最後面，我們現在把它擺在最前面，所以就顛倒，這個是四書的部份。
◎老子
我們再來講老子，我們知道老子留在凡塵的有清靜經、道德經。我們從老子所講的所說的，來進入「說通」。老子講清靜，「清」者就是一塵不染，「靜」就是一念不生。我們能夠凡塵一塵都不染，一念都不生，這樣就又回到清靜佛性本體回來。一塵不染，一念不生，清靜經的涵義就是要我們達到這個目標，所以從經的名字就可以知道。
那道德經呢？「道可道，非常道，名可名，非常名」
我們都耳熟能詳，都知道。第一個道就是道的本體，也就是我們不生不滅的真心佛性；第二個道就是可以講的，可以說的，那可以講的就不是常道，它就會變化，可以講我們人就可以很多角度來講，所以那就不是常道。
「名可名，非常名」
我們既然講得出名稱，那個名稱都是暫時用的，像我們都有一個名，我們這個名也是這一生要用，前一生不是這個名，下一生也不是這個名，對不對？所以那個都是假的，非常名(不是常名)，是假名。
老子教我們說：「常無欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼」
常無跟常有，就是凡塵最重要的東西，有跟無它是同體，所以老子才會講：「此兩者同出而異名」，同時出來，可是有兩個名稱，一個有，一個無。
「同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門」
所以我們了解，這個有就是妙有，這個無就是真空。這樣了解意思嗎？了不了解？真空妙有是什麼？就是我們不生不滅的真心佛性，所以你看古聖賢所講的，都是在講性理心法。這個是屬於老子的部份。
◎耶穌基督---聖經
我們講耶穌基督，聖經裡面不是記載嗎？「凡背著自己的十字架，跟我走的，就可以得到永生」，有没有？我們都聽過嘛！凡背著自己的十字架，自己的喔！不是買來戴的，跟我走的，那個我不是耶穌喔，是我們不生不滅的真心佛性，有没有在講性理心法。
◎釋迦牟尼佛
我們再來講釋迦牟尼佛，他是佛教的教主，他流傳在我們凡塵的教法比較多，大藏經記載有一百本，一本都非常的大，非常的重，各位有看過嗎？一百本要十萬塊。我們買來看不完，一本就夠我們看個幾年了。所以以前書店都不零賣，你要買就要一套，目錄三本，它的本經文是一百本，就一百零三本，要把那些書帶回家，要發財車來載，後學從台中背回去基隆，一本一本背，因為一本就很重了。零買一本要多一百塊，一本一千二，拿回去看一本就看得眼花瞭亂。不過後學有買十四本，没有全部看完。有些看一看，我們人的習性都是這樣---好了，這不用看了！因為它有分，我們有說十二分教，有没有背下來，「因緣、比喻、方廣、授記、本事、本經、長行、重誦、孤起、未曾有、無問自說、論議」，有没有？浪費你們在問，你們不是在問十二部經怎麼唸？我不是唸好幾次給你們聽，没一個背得起來，很容易記嘛。
所以只要你有心把它背下來，有因緣就看，看它是屬於那一個種類，容易了解，容易了解就容易進入那個狀況。所以從釋迦牟尼佛的教導，他教我們從四念處開始。一直到成就也是四念處，所以他要進入湼槃前，阿難問「以後我們要以何為住？」要住在哪？佛就跟他講「住在四念處」，四念處各位有聽過嗎？可能有的有，有的没有。後學就直接講：
「觀身不淨」，觀我們的身體不乾淨、不清淨。
「觀受是苦」，我們凡塵給我們所有一切的受都是苦的。
「觀心無常」，我們没有常心，心都一直在變化。
「觀法無我」，在法裡面没有我。
所以佛教導弟子修的時候，從這個地方入手。因為我們眾生都把身體當成是實在的，也把凡塵的萬象也當成是實在的，所以佛教我們從四念處來觀，我們就了解身體是假的，我們感受也是虛幻不實在的，我們的心也是變化無常的，在法界之中没有一個身體的我，這樣就可以不住相。形相全部都不住，不住相了以後就可以進入我們不生不滅的佛性本體。
所以四念處在修成就了以後，它的內容就完全不一樣，開始是觀身不淨。可是到後來文殊菩薩問最上乘的四念處，佛就講：
第一句「觀身性相猶如虛空」
我們身體的性、身體的相跟虛空一樣，跟前面的觀身不淨，完全都不同了。各位前賢，這樣聽得懂嗎？懂不懂意思？就是觀我們身體的，不管是身體的性、不管是身體的相，它都跟虛空一樣，所以没有住相，没有這個身體的我相，已經没有我相。這樣了解嗎？
第二句觀受是苦，最上乘的修法「觀受不在內外，不住中間」
這樣受在哪裡？所以已經全部都没有受了。各位前賢，假如我們能做到這個程度，凡塵的一切受，我們都不受，一切都是虛幻不實在的，我們都不接受，會造業嗎？絕對不會。所以我們對虛幻不實在的形象，虛幻不實在的事情，我們都全盤接受，然後起了很大的分別心，然後處理就造業了。
所以我們要觀受不在內、不在外，不住中間，就是没有受，我們受一没有，我們不造業了。我們就是因為有受，產生喜歡討厭，就有取捨，就有動作，所以業因就形成。所以我們就是要從真理的角度來了解，原來上乘佛法的修持觀受不在內外，內也没有受，外也没有受，不住中間。中間也没有，全部都没有，我們一切都不受，呈現的就是真心佛性，整個一心全部呈現，是不是頓教法門？我們要努力一切不受，現在還是要受，受不受啊？接受的程度要把它減低，本來是很強烈的去接受凡塵的萬象萬事，現在50％就好，接受一半，一半不受，慢慢減低40％→30％→20％→10％→0了,不受了，不受就成就，那個是第二句。
第三句本來開始修持的時候是觀心無常，這個時候「觀心但有名字，名字性離」
心只有名字没有實在的心，連那個名字的性都離開了。所以没有心，各位前賢，没有心的心是什麼心？没有心的心就是佛心，就是我們的佛性。所以我們有心都是妄心，那個都不真。
第四句本來是觀法無我，可是在大乘裡面就是「觀法不得善法，不得不善法」
這樣什麼法？所以大乘佛法的四念處全部完全進入我們那個不生不滅的真心佛性本體，已經没有善法、也没有不善法，没有善惡，没有對待、没有分別，已經回到我們獨一無二的佛性本體回來了，所以釋迦牟尼佛教導弟子是從四念處開始。
然後我們看佛經就是要了解裡面的涵義，在華手經裡面有一句：「如來不與世間共諍，世間與我爭」。
各位前賢，什麼意思？字面上的意思好像是講釋迦牟尼佛不跟我們凡塵來爭，可是凡塵都要跟他爭，字面上好像是這樣意思，可是它實際的涵義不是，因為我們每一個人都有如來。每一個人都有真心佛性，我們的真心佛性修養非常好，只要我們的感官,眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體，只要感官跟佛性在爭，佛性一定退位，祂一定讓，所以祂不與世間共爭。
這個「世」就是過去、現在、未來。
「間」就是東西南北。
所以凡塵跟要跟我們佛性爭，佛性都不跟這些現象爭，所以祂都退位。這樣了解意思嗎？是不是文字的意思，跟實際的涵義差別很大，對不對？所以我們從文字實在是看不出它的奧妙，可是我們從實際裡面他所講的涵義來看，會說：「對喔！我們就是要啟發我們那個如來出來當家」，要不要？不要給眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體當家，因為這個感官當家都會造業，喜歡看、喜歡聽、喜歡聞、喜歡吃、喜歡摸、喜歡想，都没有好處，好處很少，都是壞事，都要拉我們到地獄去的，我們受不受影響？影響很大對不對？
所以我們要啟發如來，我們請如來當家，讓感官休息，你是奴才婢女，你不要佔大位要指揮，我們習性當家已經非常久了，要佛性出來都很不容易，我們一定要朝這個方向去努力，請如來出來當家。
接下來，我們之前不是有抄很多嗎？開始的時候不是講：「一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉」
我們從這個說裡面我們就了解，原來是我們自己在生活之中用錯了，
「一切眾生從無始以來」
不知從什麼時候開始，太久了，都沒有開始的時候。
「生死相續」就是六道輪迴，為什麼六道輪迴呢？
「皆由不知」
原因就是不知道我們有常住的、没有離開的真心，不是妄心喔，是真心。
「常住真心；性淨明體」
我們的佛性很清淨，而且體很光明，就是不知道這八個字，現在知道了嗎？知道常住真心了嗎？知道性淨明體了嗎？你看這麼没力。所以這個叫做不肯當下承擔，本來就是不生不滅真心佛性就是我們當下啊！你不肯承擔啊！肯不肯啊？要當下承擔那個不生不滅的真心佛性。
所以我們了解原來「用諸妄想，此想不真，故有輪轉」
六道輪迴就是這樣「用妄心在六道輪迴」。還要不要用？（不要），真的嗎？要跟自己講，當您在用妄心的時候，這個心不能用，要用真心，真心是常住的，祂没有一秒鐘離開，只要我們肯用它，祂就出來，要用常住真心。
「十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心，心言直故，如是乃至，終始地位，中間永無，諸委曲相」這個各位抄的，不然抄下來没有解說，不了解意思也没用啊！
「十方如來」
東、南、西、北、東北、西南、西北、東南、上、下叫十方，十方如來都「同一道」，同一個，同一個方式、方法，然後「出離生死」,離開六道輪迴。
「皆以直心」
都是用直心，我們在生活的時候，第一個呈現的就是直心，可是直心呈現的時間非常的短，我們很快就加入我們的心意識，心就變了。所以直心我們要掌握，因為直心是從佛性直接生發，所以就用這個心來修道，就是不生不滅的真心。
「心言直故」
心也直，嘴巴也直，講出來跟心想的都一樣，没有兩樣。我現在凡塵最可議的就是心口不一，心裡想的跟嘴巴講的完全是兩回事，想要騙人，想了很多很好聽的話，才騙得動，對嗎？所以他的心跟言不相合，心口不一，這個是造罪。他自己在造罪，可是心裡很高興，已經得到了多少多少，都不知道後面要還人家幾十倍，幾百倍，不值得高興，要很悲傷，那個利息太高了，你騙人家一百萬，還一千萬都還不完，划不來的，所以我們不要那個樣子，不要造了業還很高興，所以我們吃虧真的就是還債，不要難過。各位吃虧會覺得難過呢？還是高興？還是難過比較多。那個現實，人之常情，一定就是這個樣子。
所以我們要了解培養心口如一，我們在凡塵最重要的就是保持一個誠，學天地那個誠，因為白天黑暗、春夏秋冬，天地運轉的都很誠，地種胡瓜就生胡瓜，種絲瓜就生絲瓜，它也都是很誠，不會你種絲瓜長胡瓜給你吃，那我們就學天地的誠。因為誠，跟我們交往的人，他就會信任，你講話花言巧語，不誠。人家以後就不跟你交往，所以人的最基本就是要誠，要很誠心。
我們心言直，「如是乃至終始地位」如是就省略中間很多，終始地位，終就是結果，始就是開始。
「中間永無諸委曲相」
我們修道都没有彎彎曲曲，都是很直心的，都是很誠心誠意的來，這就是講我們抄的第二句。
第三句呢？「以諸眾生，從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，性淨妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生，雜染流轉。若棄生滅，守于真常，常光現前，根塵識心，應時銷落，想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼，應時清明，云何不成無上知覺」
我們來了解裡面的涵義。「以諸眾生」就是一切眾生的意思，「從無始來」。
釋迦牟尼佛說我們人從什麼時候開始，真的没辦法去找到它的源頭，都没有開始，無始以來。
「曾不開悟」，就是不曾開悟，它是倒裝句。一切眾生從無始來，「循諸色聲」。追逐，色(形相)、聲音。
「逐念流轉」
追逐念頭，一個接著一個。逐念流轉，一直追逐念頭。
「曾不開悟，性淨妙常」
跟最初第一句講的常住真心，性淨明體是一樣的。性淨妙常，我們的本體很妙又是常住的。
「不循所常」，就是我們不按照常住真心，不循著所常，追逐所有的生滅。
「逐諸生滅，由是生生雜染流轉」
就是因為這個原因，所以我們生了又死，死了又生，生生。雜染就是說不是每一生都當人，有時候會到天道，有時候會到三惡道，所以一直雜染，六道輪迴輪轉。我們要了解都是我們自己找的，逐念流轉就讓我們六道輪迴。
我們假如能夠「若棄生滅，守於真常」
把生滅都去掉了，我們守住常住真心。若棄生滅，守於真常。常光就現前，常光就是我們不生不滅佛性本體祂的光明。
「常光就現前」。這個時候，根、塵、識，六根、六塵、六識，「根塵識心應時銷落」
就没了，當我們常光現前的時候，根塵識就銷落。想相為塵，識情為垢，「想」就是念頭，「相」就是形相，我們的念頭跟形相都是灰塵，我們的認識跟凡情都是污垢，「識情為垢。二俱遠離」，想相也遠離，識情也遠離。
「則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺」
為什麼不會成？絕對成的。所以這句話後學是很欣賞。因為從凡夫，從以諸眾生到無上知覺為止，一個頭一個尾。從凡夫開始修，到後來就成佛了。所以我們按照那個樣子做就對了，有印象了嗎？會做了嗎？廣告在講：「最高品質，靜悄悄」。我們還有抄没講的嗎？
「一切如來，本起因地，皆依圓照，清淨覺相，永斷無明，方成佛道」
這個是圓覺經。文殊菩薩問釋迦牟尼佛，因地法行，說我們開始修道的時候要怎麼樣修？
釋迦牟尼佛回答：「一切如來本起因地」，就要從因地開始修，「皆依」,全部依照,「圓照清淨覺相」。圓，圓融，圓滿地來普照。
「清淨覺相」
就是我們不生不滅的佛性本體，我們能夠圓照我們自己不生不滅的佛性本體。
「永斷無明」
就是不能起心動念，起心動念就叫無明。我們把所有的無明全部都去掉，就是時時刻刻都覺，就是二六時中都保持在覺。二六時中知道嗎？二六就是十二，一個時辰有二個小時，二六剛好一天二十四小時，二六時中，就是一天二十四小時，時時刻刻保持在中道，就是時時刻刻都守住我們的覺性。所以我們把心外放了就當眾生，我們把心收回來迴光返照了，就當聖賢。
所以各位以後就了解：「心要外放了，要當眾生了，快把它收回來」。這樣會嗎？會不會收心回來？我們知道可以收回來，可是我們都不肯收，想說外面風景好看，要再看一下，我們要了解：「外面的景象都是我們的真心所呈現」，你在看外面景象就是在看我們的真心。可是我們都把外面的景象當成是外，不是我的真心，心外起法，那個就變外道。所以我們不要心外起法，了解原來山河大地都是我的真心所顯現。所以了解永斷無明了，才可以方成佛道,才可以成佛，可以成道。還有抄的没講嗎？（没有），那抄得很少啊！各位感覺抄得多嗎？不多不少剛好。這個就屬於「說通」，說通了没啊？「說通」了我們就要講底下的「心通」。
所謂的「心通」就是我們已經領悟。我們了解凡塵我們所用的心，千差萬別，我們要在千差萬別的心中要能夠通，那個真的是困難重重。所以要從凡塵的妄心，要了解真理，要進入佛的世界，那是没有辦法的。
所以「心通」，要領悟真理就是要從真正的體會我們那個不生不滅的真心佛性開始，所以心通佛有教一個方法叫做教外別傳。各位有聽過嗎？（有），所以我們把釋迦牟尼佛的教外別傳引用，引用以後我們取了一個名稱叫做禪宗。我們從禪宗裡面的修持方法，大部份就是心通，所以那個心通就是從禪宗來修持。
第一次出現是在金剛經的第一分，那個就是教外別傳。各位有没有看過金剛經？了解它的意思嗎？蠻深的喔！它是般若就是破相，就是要我們都有般若的妙智慧，所以在第一分釋迦牟尼佛没有講話，釋迦牟尼佛是用日常生活的行為在教導弟子，從那一些很平凡的事項中領悟真理，最高的佛法就在第一分。
佛已經成佛了，可是一到「食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食」，所以我們了解從那個過程之中，佛不住在佛相，佛没有我相，所以已經把我相破除掉了。然後要所有弟子都努力修道，可是祂一句話也没有說，没有法，没有法相。然後又努力的乞食了以後，「還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷坐而坐」，就是要入定，就是要離開非法相。
所以在第一分的時候，佛就已經表示無我相、無法相、無非法相。我空了，法空了，非法空了，一空到底。一空到底所呈現的就是我們不生不滅的真心佛性，連那個般若妙智慧都不住，呈現的是最殊勝的，所以在第二分的時候須菩提迫不急待的請問，我的領悟對不對？
第一句話就講：「希有世尊」，那個希有就是很罕見。第一分一句話也没有講，希有從哪裡來？就是從日常生活的行為，所以佛已經在善護念善護囑，全部都已經把最上乘的佛法傳承下來，所以那個叫教外別傳，那個時候六十幾歳。最後在快涅槃時不是有拈花示眾嗎？有没有？他拿一朵大梵天王送給他的花，他就拿那朵花在那裡拈給大家看，那人天百萬莫知所措，大家都不知在做什麼？只有大弟子迦葉破顏微笑，有没有？（有）。所以各位要了解，那一朵花代表凡塵所有一切的動相，我們誰看到？就是我們不生不滅的真心佛性看到，所以他才破顏微笑。
釋迦牟尼佛看到迦葉破顏微笑，祂才說：「吾有正法眼藏,正法就是要成佛的方法，眼藏我們求道就知道了，就是玄關，涅槃妙心，實相無相，唯妙法門，不立文字，教外別傳」，這時候才把教外別傳的那個名稱說出來，教的裡面你找不到，在教外,教化之外。
我們了解在凡塵教是非常多，可是所有的教化都勸眾生為善，没有可以讓你成佛的。就只有我們辦道，一代祖師領天命，才可以點開我們的玄關，可以讓我們從靈性的正門進出，很殊勝的，所以去渡人求道一定要講這個：「你求了道就不怕百年後没有路可以走，不然在凡塵不管你追求什麼名分地位，一口氣不來，没多久全身都硬梆梆」，我們也看多了，我們有求道只要他不反道敗德，都會身軟如棉。對不對？都有見過，那就是印證。所以我們了解凡塵對這個他還不是很了解，我們去渡人求道時就跟他講，絕對可以讓你返回理天，努力修還可以成仙做佛，没有努力修，還可以當下個元會的種子，這樣了解嗎？所以我們就從教外別傳來了解心通。
心通在四祖道信有一個徒弟叫法融，四祖去渡他的時候，跟他講：「百千法門，同歸方寸,方寸就是我們玄關寶地，祂只有方寸。所以我們在插香時不要離開一寸，不離方寸就是不離開佛性的意思。
「恆沙妙德，總在心源」,所有我們行持出來的德性都是從心源出來。
法融講一個偈語很好記「恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，常用恰恰無」
恰恰就是剛好。恰恰用心時，剛好我們要用心的時候；恰恰無心用，剛好没有心可以用。無心恰恰用，没有心我們剛好用；常用恰恰無,當用恰恰無或講常用恰恰無都可以，那個偈語很有意思。這個就是講我們真心佛性，真心佛性是無心。
後學講過司空山本淨禪師，他回答皇帝派去採常春藤的大臣，大臣去拜訪司空山本淨禪師就請問他，禪師就問他：「你是要問道？還是問佛？」他說：「佛跟道有不同嗎？」他說「你要問佛的話，即心即佛；你要問道的話，無心是道」。所以我們了解無心就是道。無心就是没有妄心，就是真心。所以「恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，常用恰恰無」，會了嗎？很有意思喔！禪宗很奧妙。
接著下來就是講「修道之人不識真，只為從來認識神，無始時來生死本，癡人換作本來身」。
修道之人不識真，我們修道的人不認識真，都是認假的。只為從來認識神，我們日常用的就是識神，不是用我們真心。無始時來生死本，就是非常久的時間以來，我們生死的根本。我們癡人換作本來身。這個偈語對我們也很有幫助。
還有一點點時間，後學再講百丈山懷海禪師、西堂智藏禪師、南泉普願禪師。普願禪師有講一個偈語：「滿眼本非色，滿耳本非聲。文殊常觸目，觀音塞耳根。會三元一體，達四本同真。堂堂法界性，無佛亦無人」，
所以這個講的又比較高一點，很高超。他講滿眼，我們眼睛所看出去的本非色(不是形象)。滿耳本非聲，耳朵所聽的也不是聲音。「文殊常觸目」，我們時時刻刻眼睛所接觸的就是文殊菩薩。「觀音塞耳根」，我們聽到聲音那個就是觀世音。「會三元一體」，就是法身、化身、報身，這三身本來就是一體的。
「達四本同真」，四就是妙觀察智、平等性智、成所作智、大圓鏡智，這四個都一樣都是真的。
「堂堂法界性，無佛亦無人」，没有佛也没有人，法界性全部進入獨一無二的真心佛性本體了。
我們了解禪宗的修持方法是從形象、從動作來領悟，讓我們的心能夠通。本來後面還要講我們看的三佛本來都是一體
我們要心通就是我們要能從心領悟真理，然後已經通達真理的世界，叫做心通。發現心通的部份是五祖，本來達摩祖師傳到我們中國來是楞伽經有四本，說楞伽經適合我們中國人來修。
可是到五祖的時候就把楞伽經擱著，然後轉說金剛經。所以從五祖開始就以金剛經為主要的讓眾生能夠心通。後學看金剛經能夠讓我們心通，就是在第一分那個序分第一分，因為第一分所敍述的都是釋迦牟尼佛日常生活，奔波塵勞的那一種情形，跟我們眾生都完全一樣。這一分五祖體會到，竟然是教外別傳，就是看了言行動作真理都在裡面，所以我們了解金剛經裡面很好的意思就在序分，完全都把整個不生不滅的真心佛性呈現在所有眾生的眼前。
我們可以看第一分，一千二百五十個人坐著要聽釋迦牟尼佛講經說法，釋迦牟尼佛一句話也没有說，就「著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，敷座而坐」，完全都是敍述行為過程。我們從這一些行為過程，可以來探討最上乘的佛理。就是釋迦牟尼佛已經成佛了，假如我們有研究過妙法蓮華經，釋迦牟尼佛也講祂佛成已經很久了，不是落在凡塵這個現象這一個時候才成佛的，是早已經成佛，這個時候是示現，要來帶領我們娑婆世界的眾生都能夠修證成佛。所以從最開始的時候，食時,吃飯的時候，吃飯的時候佛没有要求弟子出去乞食回來給師父吃，他自己本身著衣持缽，然後入舍衛大城乞食，這個就是已經在日常生活之中示現平等(眾生跟佛都是平等)，没有分別心，所以佛已經不住佛相,佛已經没有我相，假如他仗恃祂已經是成佛，就不用自己著衣持缽入舍衛大城乞食，所以我們了解就是示現跟眾生一樣的身份地位，都是奔走塵勞，在凡塵勞勞碌碌，我們就是要迴光返照，我們在生活之中就有佛一樣的真理在，没有我相。佛已經示現無我(没有我相)，這個就是我們要修道的最根本，有我相就修不成道。所以要把我相泯滅，没有我相。
金剛經全部都是在破形相，就是把我破除掉。可是不說一個字，所以没有法相。前面已經没有我相，這邊不講一個字，已經示現没有法。既然都没有法也就不用法執，沒有法執法相也没有，佛已經示現没有法相。雖然没有法相，不講一句話，可是他很努力的從實際行為之中要眾生脫離苦海，所以離開非法相,非法就是没有法，没有法叫非法，他已經離開非法，就是努力在修。努力在修又把形相拋掉，這樣就符合真理。所以我們在日常生活之中也要學釋迦牟尼佛，没有我相，没有法相，没有非法相。我空了，法空了，非法空了，這樣三空，整個都呈現我們不生不滅的真心佛性。所以在第一分的序分ㄟ就這麼的親切，佛示現塵勞，奔波勞碌，就是告訴我們「眾生要修道就在日常生活之中」，修道没有離開日常生活，日常生活就是在修道。所以只要我們在生活之中，「不要執著有一個身體的我、然後也不要執著有法、然後也離開消極的非法」，這樣一空到底了，我們所呈現的跟佛一樣，不生不滅的真心佛性。這樣聽的懂嗎？所以是很簡單，在平常生活之中就可以做到。
然後「於其城中次第乞已」，就是因為須菩提是捨貧乞富，他意思是說富有的人家，福份已經要用完了，所以要把它接續，讓他福可以繼續享受。大迦葉相反，他捨富乞貧，就是富有的人家，他已經有福報了，不用再去給他種福，貧窮的人很可憐，要種貧窮人的福報。佛曾經罵他們「雖然你們的意很善，可是做法會惹人爭議」，一直乞富捨貧的話，會被人說你貪口腹之欲，要好吃，富有的人東西比較多，比較好吃。相反地捨富乞貧的話，會被人說你的行為怪異，一定有目的，都會惹起人懷疑的心，所以我們修道人不能讓人起懷疑的心。因為懷疑就會想法顛倒，我們想法顛倒就會放逸，放逸了以後就會無明，無明以後就會慳貪嫉妒,就是貪的心很堅強，又嫉妒別人的成就)，都是從懷疑來，所以我們修道第一個就是要把懷疑去掉。所以後學才說留半個小時給各位發問，就是要解除懷疑，因為各位都不踴躍，所以從今天開始我們只有留下十分鐘，再不問的話我們就全部都講課，不再留時間給各位問。
次第乞已就是一家挨著一家，不管遇到貧窮還是富有全部都要去乞食。乞食不超過七家，知道這個意思嗎？為什麼不超過七家？因為我們眼睛是二個，鼻子二孔，耳朵二個，嘴巴只有一個，是不是七個？乞就是求，求我們七孔回來，乞食的意思就是求我們向外放的七孔全部都回來。各位前賢不要以為七孔是我們的，可以用命令的。它不會聽話，你命令它回來，它不回來。要用求的，哀求它，你回來吧！我們七孔才肯回來，七孔肯回來，我們做迴光返照，功夫就很殊勝。精神外放都當眾生；精神一收回來了，就可以成仙作佛。所以在日常生活之中我們就要學著把精神收回來。
乞食了以後就「還至本處」，我們要了解我們每天上班或是做生意，都是向外去乞食，都是手心向上，手心向上向人家拿錢，所以都是在乞食。我們下班了，做生意告一段落了，都要還至本處。要回來，回來我們原來的地方。我們現在學生一放學了也不願意回家，下班了也不願意回去，做生意告一段落了也是很不甘願回去，所以都没有還至本處。所以我們才流浪在凡塵，才六道輪迴。假如我們都可以還至本處都可以回到根源，往後一口氣不來就可以回理天。還至本處以後就是養生，「飯食訖」就是要使生命能夠延續。雖然身體是假的，可是畢竟要借假修真，我們要修證讓它能夠成就，所以身體還是要照顧要吃飯，所以飯食訖，訖就是已經吃飽了。
「收衣缽」，不收就掛礙，收衣鉢以後就没有掛礙。然後「洗足已」，洗足就是除塵，把凡塵的污垢都除掉(台灣話叫收腳洗手)，都是清淨我們的身業。接著下來「敷座而坐」，敷座而坐就是要入定，就是凡塵不關緊要的事我們都把它撇開，不要投入。我們投入是要在我們心性方面，所以敷座而坐就是要入定。所以五祖才把楞伽經拿掉，因為楞伽經是對菩薩說，很高的法門，這樣渡就不會很寬廣，所以一改成金剛經以後大部份都能夠接受。可是佛没有講說我是在示現，那個示現是我們旁觀第三者在講的，這樣懂意思嗎？是我們看出竅妙才說的。
所以第二分須菩提開口就稱讚「希有世尊」，希有就是很難遇到，釋迦牟尼佛成佛了以後，講經說法四十九年都這樣示現，在講金剛經的時候已經將近七十歳，三十一歳證道，七十歳都已經經過二十幾年了，須菩提看了二十幾年，他竟然都没有看出竅妙，所以佛要傳無上大法也傳不出來，假如釋迦牟尼佛講話說：「弟子們，我教你們努力修道，你們怎麼不努力修」。我們從這個講話裡面就可以了解，「我教你們修道，我相已經有了」；「教你們修道，法相也有了」；「你們都没有努力修，非法相有了」，這樣就不成無上大法。最上的大法都没有了，是不是不能講？没有人看出竅妙，他傳得出來嗎？所以祂也是很鬱悶，都傳不出來。
所以當須菩提這樣一講：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善護囑諸菩薩」，然後就問善男信女發菩提心要怎麼樣使它住下來，這個時候佛很高興就稱讚：「善哉！善哉！」剛好正要傳，傳不出去，你這一問就可以傳了，這樣懂意思嗎？所以教外別傳是從金剛經就開始了，可是佛在涅槃之前，拈花示眾才把那個名稱說出來。
拈花示眾就是大梵天王拿花給釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就拿來拈花給大家看，人天百萬，莫知所措，不知道他是在做什麼？只有大迦葉破顏微笑，後學有講過意思，還記得嗎？就是把那朵花代表我們凡塵所有的現象，用那一朵花來表現，誰看到現象？是不是我們真心佛性？我們的真心佛性看到現象，所以看到現象的那一個就是主人翁，就是我們在凡塵所要追求的。所以那個大迦葉哇!體會出來：這麼奧妙！就是這樣！佛一看到大迦葉破顏微笑。就講話了：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳」。這時候才把教外別傳的名稱講出來。這樣懂意思嗎？就是我們每一個人都有正法，而且這個正法眼藏，就是我們那個玄關，藏在那裡。祂屬於涅槃妙心，涅槃就是不生不滅，不生不滅的妙心。實相無相，屬於實相的，可是祂没有形相。不立文字(没有文字)，教外別傳。所以在教內找不到，教內就是勸人為善而已。
所以講到教內教外，我們就想到達摩祖師的偈語，各位都會唸嗎？「達摩西來一字無，全憑心意用功夫，若要紙上尋佛法，筆尖醮乾洞庭湖」，就是用洞庭湖的湖水當作墨水來寫佛法，我們把寫成的佛法來看來研究，都找不到佛法！全憑心意用功夫，達摩祖師到中國來就有意要讓我們都心通，這樣懂意思嗎？所以說通，所有的經典都叫做說，說性理心法，我們從性理心法通了，到達佛地了，那個就成就了，說通了。心通呢？就是從心領悟，一定要從心源我們心的本源做功夫，所以後學都有講，當我們都萬緣放下一念不生，那個就是心的本源，這個時候祂清清淨淨，非常的清淨，所以我們用不生不滅的心，來修不生不滅的道，這樣就一定會成就。
之前我們有講智閑禪師：「一擊忘所知，更不假修治；動容揚古路，不墮銷然機。處處無蹤跡，聲色外威儀；諸方達道者，咸言上上機」。智閑禪師根器很好，他的師父靈祐和尚要成全他，所以對他說：你還没有出胞胎之前，講一句我要授記讓你能夠成就。結果他講不出來，把所有學過的全部拿出來應對，靈祐和尚都說不是。智閑禪師就請師父說，靈祐和尚說：我說是我的事，不關你的事，是要你自己體會。所以他才行理打包回去了，他說：道這麼難修，我不修了，我要回去吃稀飯就好。在一個國師的地方住下來，在除雜草時候，鐮刀去碰到小石頭，小石頭打到竹子發出一個聲音「咚」，然後他從這個聲音領悟。喔!原來我們的佛性當下都圓滿俱足，他一擊忘所知，這個聲音就忘掉能知與所知，没有能所了。所以就更不假修治，不用修了，已經到家了。
第三句動容揚古路，是在教我們心的領悟，心通，就是我們容貌有動作時，是誰在動作？是不是我們真心佛心在使它有擠眉弄眼的形相出來？我們臉部有表情，那個有表情就是我們佛性在指揮。所以動容就是在教我們心的領悟，我們從這個地方能夠領悟就可以進入真理世界，回到我們不生不滅的真心佛性。所以這裡是講心通的部份。
上次我們在講心意識資料的時候，各位資料的反面是不是修道入手？有没有印象？各位可能都没有帶來，有帶就看，没有的就聽。釋迦牟尼佛跟阿難講：「阿難，汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我淨。應當先擇死生根本。依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺得元明覺。無生滅性為因地心。然後圓成果地修證。如澄濁水，貯於淨器，靜深不動，沙土自沈，清水現前，名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷，根本無明，明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃，清淨妙德」，這是在楞嚴經裡面，後學把它摘錄出來。所以我們修道入手，從這個地方入手。
佛跟阿難講「汝今欲令見聞覺知」，就是我們眾生日常生活在用的能夠遠契,遙遠的契合，如來常樂我淨。常樂我淨是已經佛的果位上的四德—常樂我淨。應當先擇,應當先要選擇,死生根本,就是生死的根本。各位前賢，我們生死的根本是什麼？就是我們不生不滅的真心佛性，我們没有根本就不會生死。就是因為有根本，我們才會生生死死，所以要先選擇死生的根本。依不生滅,要按照不生滅。圓湛性成,圓滿湛然我們佛性的原始狀態，用圓湛性才會成就。以湛旋其虛妄滅生,把我們那些不實在的妄想心降伏。伏還元覺得元明覺,伏其所有的生滅，能夠到達不生滅。無生滅性為因地心,能夠到達不生滅時，我們就用不生滅來修持。然後圓成果地修證,就可以圓成果地修證。佛就作比喻，如澄濁水貯於淨器,好像我們去盛一杯濁水來，放在一個器具裡。靜深不動,這個靜深不動就是功夫。沙土自沈,那個沙土就會沈澱。清水就會現前，名為初伏，已經降伏我們的客塵煩惱。客就是不住，來來去去的。塵就是灰塵、污垢。客塵煩惱已經初伏了。去泥純水，把泥巴去掉都是純水，名為永斷根本無明,我們可以把根本無明永遠斷絕掉。明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃，清淨妙德。
這是我們手上那一份修道入手的資料。就是要用我們的圓湛性來降伏生滅心，所以我們了解啟發我們不生不滅的真心佛性很重要，修道才會成就。這是一定的道理，我們不要說生滅心可以修成，生滅心絕對修不成的，一定要用不生不滅的心。生滅心跟不生不滅的心是一體兩面，同體可是兩面。我們只有認識生滅那一面，不生不滅那一面我們不認識。我們現在修道就是要把不生不滅那一面徹底的認識，把祂啟發，啟發了以後我們要培養讓祂茁壯長大，這樣我們才會真正的進入修道的軌道，所以後學都一直鼓勵開始修道的時候叫因地心，一定要啟發不生不滅的真心，我們日常用的識心是生滅的，不要用那個心來修，那個心修不成道。這樣聽懂嗎？可能會有懷疑，很少人講，對嘛？絕對不會錯的，因為我們不生不滅的佛性很親切，都跟我們在一起，只是我們不認識祂而已。
上禮拜我們有說過「如來不與世間共諍，世間與我爭」。還記得意思嗎？那個如來不是講釋迦牟尼佛，而是講我們每一個人的真心佛性，每一個人都有如來，我們的如來修養很好，都不跟我們的感覺器官來爭權柄，我們的感覺器官眼耳鼻舌身意都會跟我們佛性爭，所以佛性大部份都失敗，都爭不贏。眼睛想要看，耳朵想要聽，鼻子想要聞，嘴想要吃，身體想要摸，意念喜歡亂想，都它們自己會做主，自己都有主張，我們不生不滅的佛性在跟它說「不要看啦！不要聽，不要聞，不要吃，不要摸，不要想」，都講不贏它，所以我們的本性就退位了，祂就隱藏起來，準備收拾做的那些業，就得去接受果報，很委屈很冤枉，什麼人造成的？我們自己造成的。所以我們要知道這個真理，感官都不負責任，一口氣不來的時候，它拍拍屁股就走人了，佛性要出來收拾善後。所以我們在生活之中就是全部都要負責任，感官要當家也要負責任，可是它負不起這個責任，所以就不要叫它當家，這個很重要，這就是我們講的修道入手。所以各位都還有資料可以看，可以深入的。
接著講上禮拜普願禪師所講的偈語，他說「若人見幻本來真，是則名為見佛人。圓通法法無生滅，無生無滅是佛身」。再說一次，若人,假如說我們人，見幻本來真,幻本來就是真的)，是則名為見佛人,見到幻都是真，他已經見佛了。圓通法法無生滅,凡塵所有的萬法都圓都通，不通是我們的識心不通，進入真理都通)，所以無生無滅是佛身,佛的身沒有生滅。我們每一個人都有佛身，領悟不生不滅的真心佛性，那個就是佛身。所以都是一理通徹。
普願禪禪又講「滿眼本非色，滿耳本非聲。文殊常觸目，觀音塞耳根。會三元一體，達四本同真。堂堂法界性，無佛亦無人」。我們上禮拜有稍微解釋，但因為時間不多，沒有詳細加以解釋。滿眼本非色,我們眼睛所看的不是形象，我們眼睛所看的是我們不生不滅的真心佛性，滿耳本非聲,我們聽到聲音的時候是耳朵聽到，那也不是聽到聲音，是聽到我們不生不滅的真心佛性，所以才說文殊常觸目,文殊智慧第一，所以我們眼睛所看時時刻刻妙觀察智都在。滿耳本非聲，我們耳朵所聽到的不是聲音，而是觀音塞耳根，所以我們就能夠聞聲救苦，全部都是用到不生不滅的真心佛性。會三元一體,三就是法身、化身、報身，我們領會這三個原來是一體的，達四本同真,四就是妙觀察智、平等性智、成所作智、大圓鏡智，到達這四個全部都是真心佛性，堂堂法界性，無佛亦無人,堂堂法界性全部都是我們不生不滅佛性本體。
所以從普願禪師的偈語延伸到我們在凡塵所看到的三佛一體。三佛一體最常看到的就是阿彌陀佛、上座觀世音菩薩，下座大勢至菩薩。另外的三佛一體，中間是釋迦牟尼佛、上座文殊菩薩、下座普賢菩薩。三佛一體是在告訴我們「佛、法、僧都在我們身上」。
我們先說中間阿彌陀佛的那個佛，就是我們不生不滅的真心佛性；上座觀世音菩薩就是我們的般若妙智慧，也就是屬於法；那個僧就是大勢至菩薩。佛法僧都在我們身上。所以佛就是我們佛性本體，法就是我們般若妙智慧，僧就是我們表現出來的行為。
阿彌陀佛，阿，翻成中文叫做本不生；彌，就是充塞天地；陀，就是如如不動，也就是我們的佛性本體，我們佛性本體就是無量壽。阿彌陀佛就是無量壽。我們的佛性是不是無量壽？不生不滅是不是無量壽？所以阿彌陀佛就是我們本身。上座觀世音菩薩尋聲救苦，我們尋著聲來救苦就是法，就是我們要發揮的般若妙智慧。僧，大勢至菩薩。你知道真理了，要用很大的力勢去完成它—大勢至，所以那個是我們的行為。
另外釋迦牟尼佛，釋迦就是能仁，牟尼就是寂默，寂就是如如不動，默就是沒有聲音。能仁寂默就是我們法身，我們不生不滅的真心佛性。文殊就是法，就是我們的般若妙智慧，所以文殊智慧最高，我們俱備有文殊的妙智慧。我們知道要實踐就是普賢菩薩，所以三佛也是一體。我們要了解為什麼外面的三佛並列，就是告訴我們佛、法、僧就在我們身上，就是這個涵義，這個是要我們心通。心通就是要了解全部的形相，借相明理,借著形相了解真理。我們平常可能有耳聞「一指禪(G)」，就是凡所有人來問道，他都示一指，這個就是道。什麼是道？他就示一指(G)」。每個問道，他都這樣回答。知道意思嗎？跟拈花示眾是一樣的。這個就是動對不對？代表凡塵所有一切相，誰看到？就是我們佛性看到。就是一指禪，那個看到的就是不生不滅的佛性。所以能夠了解不生不滅的佛性叫做心通。已經心領悟了，所以禪宗的傳法就是要心領悟。
有一個和尚很努力在追求道，所以到各地方去訪道去追求道。有一天他到一個寺廟找住持，問他什麼是道？那個住持沒有回答他，結果這一位和尚站了一會兒以後，他想可能這個住持不會道，所以他就想轉身離開。當他要轉身離開的時候，這個住持就叫奢離,奢離就是修道人，梵文的修道人，和尚就回頭。當他回頭的時候住持就問：是什麼？就是為什麼你回頭。這個就是要他領悟，當你回應的時候，那個就是道。這樣懂意思嗎？所以禪宗的教法，有點不在語言文字上，全部都在心的領悟，所以心通就是比較困難一點。可是只要我們有心，都通。各位通了沒有？
因為後學在講的時候，並沒看到自己講的情形，後學禮拜一又看自己講的DVD，看到後來嘴角都起泡泡，而且蠻多的。所以後學看了很傷心，以我們台灣話來講，這種形相的呈現，就是講的內容不實在，我們台灣話說「講到嘴角全是泡沫」，就是這個意思。後學講性理心法已經二十幾年，從來都沒有這個現象，所以當後學看到這個現象真的很想哭。為什麼？因為後學是掏心掏肺的，全部都是真誠的希望各位都能修證成佛，沒有講不實在的話。可是竟然會有這種相呈現，表示上天在警告後學，說你不要講不實，講的話不實在。所以嘴角才會冒泡，所以後學一直在反省。有沒有跟真理不相契，是不是有這種現象？可是一直檢視，所說的完全都是從經典從真理，沒有自己妄想講出來的，從來沒有這個樣子。所以後學很警惕，因為所有註解經典的聖賢們都講「不能用生滅心來說實相法」，後學很怕落入用生滅心來說實相法。所以我們要互相勉勵，後學既然有這個象呈現，自己會警惕，在講的過程盡量避免落入生滅，講的都是實相，讓我們確實打從心底對自己有信心可以成佛。
說通即心通，如日處虛空；為傳見法性，出世破邪宗。法即無頓漸，迷悟有遲疾；只此見性門，愚人不可悉。說即雖萬般，合理還歸一；煩惱暗宅中，常須生慧日。邪來煩惱至，正來煩惱除；邪正俱不用，清淨至無餘。菩提本自性，起心即是妄；淨心在妄中，但正無三障。世人若修道，一切盡不妨；常自見己過，與道即相當。色類自有道，各不相妨惱；離道別覓道，終生不見道。波波度一生，到頭還自懊；欲得見真道，行正即是道。自若無道心，闇行不見道；若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左；他非我不非，我非自有過；但自卻非心，打除煩惱破；憎愛不關心，長伸兩腳臥。欲擬化他人；自須有方便；勿令彼有疑，即是自性現。佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見名世間；邪正盡打卻，菩提性宛然。此頌是頓教，亦名大法船； 迷聞經累劫，悟則剎那間。
說通即心通
「如日處虛空」
好像太陽處在虛空。所以我們說通心通了以後，可以說全部都已經了解真理，心都沒有黑暗，好像太陽那麼光明，就在虛空之間，沒有住。太陽在虛空之間沒有住相。各位前賢，太陽有住相嗎？(沒有)，我們就要像太陽一樣，處在虛空而不住相，確實存在。我們要知道不要有黑暗面，都是光明，因為太陽表示我們般若妙智慧發揮到淋漓盡致，所以我們好像太陽一樣處在虛空，很理想的狀態。
「唯傳見法性」
我們了解真理了以後，我們要告訴人家的，要渡人求道的，都要傳這個見性法，能夠見到我們不生不滅的真心佛性，不要把他帶來求道，就不管他了，他要怎麼去走，自己去走。我們以往不是這樣嗎？有沒有引導他怎麼做才可以成佛？有沒有那樣做啊？算渡人嗎？算不算？送佛不是要送到西天嗎？我們都不會把人送到西天，我們自己都不會走。所以我們要了解，我們研究性理心法，不是不渡人，而是要究竟的，渡他就是要他成佛。我們自己本身一定要知道怎麼成佛，才可以渡人，才可以使別人也成佛。
「出世破邪宗」
分成二個角度來說，一個就是我們自己本身要出世，就是要離開苦海。要離開苦海我們一定要破除邪宗，邪就是不正，宗就是我們追求的目標、宗旨。要破除我們心裡面那個不正確的念頭，我們所有的見解不正確，那個我見要把它破除掉，我們破除了我見才可以離開苦海，才可以出世。這樣知道意思嗎？所以我們要離苦苦海就是出世。世間就是凡塵，出世就是已經離開凡塵了。所以我們要離開苦海就是出世。怎麼樣能夠出世呢？就是要破邪宗，把我們不正確的見解都去掉，什麼樣的見解算不正確？就是六根對六塵產生六識，那個見解不正確，那是因緣際會才有的東西，都會隨著外面的景象而改變。所以那個不是我們不生不滅的佛性本體，我們把它認為是，這樣就叫做邪宗，我們要破除它。這樣了解意思嗎？不是說出世破邪宗，都要跟別人打架，別人都不對，要跟他們爭到反過來，不是那個樣子。
一方面我們已經到達佛地，我們已經成就了，然後我們要渡化眾生也使他成佛，所以示現在凡塵，這時候出世，又是另外一個角度，就已經示現在凡塵，我們都是佛、菩薩來示現，我們本身都是佛、菩薩，所以我們要帶領所有眾生都成佛。眾生觀念不正確不會成，所以要把這些不正確的觀念告訴他們，什麼樣的觀念才正確？各位前賢，什麼樣的觀念才正確？沒有一個知道啊？不是有講過嗎？直心，直心就是道場。就是從我們不生不滅的佛性本體生發的那個直心就是，我們用那個是正見(正確的知見)，也就是佛知佛見，我們用這個佛知佛見就可以脫離苦海，這樣會了嗎？所以我們就是要努力來學習，真理世界它不會變的。萬年前，萬年後都一樣，不會變的，經得起考驗。經不起考驗，變來變去，那個是識心，是生滅的，我們不追求。我們追求的是不生不滅、常住的、如如不動的、是佛如來，一定要有高超、超脫的心志，我們要堅定自己的意念來完成。
「法即無頓漸，迷悟有遲疾」
佛法沒有頓漸，頓就是從凡夫地一下子到佛地，那個叫頓，很快。漸就是漸修，漸漸地修，慢慢來。法沒有頓漸。可是我們凡人眾生，迷跟悟就有差別。我們眾生一迷了，千山萬里隔，跟真理隔了千山萬里。我們一領悟了就到佛地了。這樣了解意思嗎？所以領悟跟迷昧差別很大。只要我們起心動念就叫迷，因為已經無明了。我們在日常生活之中，時時刻刻都在起心動念。所以時時刻刻都沒有用我們不生不滅的真心佛性。假如我們用不生不滅的真心佛性，時時刻刻都在覺，保持覺，有覺的時候不會起心動念。不會起心動念，我們就沒有偏離真理的行為。所有的行為都跟真理相符合，不造業，不造業也就不受苦。沒有果報讓我們去接受。所以解脫一定要自己努力，自己了解真理，自己時時刻刻迴光返照，使自己的心眼清清淨淨，這樣的話就跟佛都一樣。心、佛、眾生三無差別，我們之所以有差別，就是我們迷昧了，所以才起分別心，分別心一有了，我們自然落入六道輪迴。我們把分別心去掉。凡塵所有一切都是我們真心佛性，不用分別，這樣就回到如如不動的真理。迷悟有遲疾，遲就是很慢，你要領悟真理很慢。疾就是很快，領悟真理很快。所以各位前賢，假如我們對真理一點認識也沒有，而且一點概念也沒有，那表示我們障礙多。為什麼障礙多？就是沒有行善事，好事都不做，沒有累積善的因緣。所以我們的智慧不開。我們要累積就是行善，幫助眾生，努力的去做，又不記在腦海。這樣我們的智慧會開，對真理的領悟就會比較快，一領悟以後，進入真理世界，跟佛就沒有兩樣。所以一定按照這個方向來追求，住相，相都是無常變化，很快它就變化了。相都已經變了，我們還住在舊的形相上，我們就是很愚痴，不聰明，沒有發揮我們佛性所俱備的妙智慧。
我們在日常生活中就要用，最好像釋迦牟尼佛在金剛經第一分顯現的那個樣子，完全沒有一個我相，我的什麼身份地位都可以放下，那個都是假的，不真。所以我們放下身段，就可以進入真理世界。放不下身段，苦了我們自己，我們自己受苦，各位想一想，是不是這樣？我自己有我相在，都很驕傲，免不了的驕傲。所以我們不要培養驕傲，不要培養嫉妒，那個都害我們的，都不要有。我枝節馬上去掉，所以在日常生活裡面，我們都可以做。只要沒有我相了；修法我們就修最上乘的佛法，就是萬緣放下一念都不生，呈現都是真心佛性，法執也沒有了；然後努力再修，非法也沒有了。這樣整天都很理想，只要你肯一段時間這樣行持，般若妙智慧一定產生，有般若妙智慧，我們就可以處理事情很圓滿，輕重緩急都分辨得很清楚。
「只此見性門，愚人不可悉」
就只有這個見性的法門，愚人沒有辦法，悉就是熟悉、知道。就是愚人不會知道，為什麼會變成愚呢？就是迷，迷得很久。都不知道布施，幫助眾生，都不知道自己可以努力行持，自己努力積善，我們深植德本，我們德的本錢很夠，我們供桌上才坐得上去，不夠本錢坐不上去。
「說即雖萬般，合理還歸一」
我們在說的時候，雖然有萬相萬事，非常多，說的時候有萬般。可是回到真理的時候，合真理還歸一，歸到不生不滅的佛性本體，一就是道，所以知得一萬事畢，萬事都畢業了。
「煩惱暗宅中，常須生慧日」
煩惱暗宅就是說我們身體。我們的身體就是煩惱的暗宅，很黑暗的房子。常常須要生出智慧的太陽。我們要了解，智慧就好像太陽一樣，可以照破黑暗。佛曾經跟舍利佛講：有千年的暗室(一千年很黑暗的房間)，它說：我在這邊居住有一千年了，所以我不願意離開。問舍利佛：可不可以不離開？可不可以？只要我們點燈它就離開了。所以只要我們啟發般若妙智慧，那個煩惱暗宅全部都不見了。它不管再怎麼久的愚痴，迷昧都沒關係，只要你一點燈了，般若妙智慧一出來了，黑暗都消失了，它不想離開，也必須離開。火一點，暗就不見了。對不對？所以我們時時刻刻要把心燈都點燃，照亮所有黑暗，讓所有黑暗都變成光明，都已經很亮了。所以我們要了解煩惱暗宅就在身體裡面，時時刻刻都要產生般若妙智慧，把心燈點亮。各位會不會點啊？（會），會了就好。這個就是轉念，只要我們一轉念，轉到正面的善的，這個就叫點心燈。心的燈已經點亮了，黑暗都不見了。自己光明，別人也光明，那個很理想。
「邪來煩惱至，正來煩惱除」
六祖說：我們那個不正的心念來的時候，煩惱就跟著來。我們正確的念頭(就是從我們佛性本體出來的正知正見)，正來，煩惱就除掉了，沒有煩惱，所以很理想，我們自己本身努力。
「邪正俱不用，清淨至無餘」
邪正這個兩邊全部都不用，把它拋開，邪也消失了，正也消失了。全部都不用就回到不生不滅的佛性本體，所以能夠清淨。我們先從心念清淨開始，一清淨了以後到無餘湼槃，沒有剩餘全部都修光光了，所有煩惱枝葉不見了，已經進入無餘湼槃。
「菩提本自性，起心即是妄」
我們菩提本來就是自性，菩提就是覺，我們自性時時刻刻都能夠覺。起心，我們起心動念即是妄，可見我們在日常生活之中時時刻刻都在起心動念，我們都不知道它是妄，都以為是正確的，才會讓它毫無忌憚的起心動念。現在知道起心即是妄，就不要讓它起心動念，要起心動念馬上覺，這樣我們那個覺時時刻刻都在，所以圓照清淨覺相，這樣就可以永斷無明，方成佛道。
「淨心在妄中，但正無三障」
我們清淨的心在妄之中，各位前賢我們要了解，起心動念那個念頭是佛性的功能作用，它不是敵人，差別在我們把功能作用當成本體，差在這裡啦！我們只要知道它是功能作用，不是本體，這樣就好了。這樣了解嗎？淨心在妄中，我們清淨的真心就在妄的、虛幻不實的現象之中，所以才有普願禪師的『若人見妄本來真』，知道這個意思嗎？不知道喔！
後學再解說，因為我們修持就是了解到有不生不滅的真心佛性，「佛性虛空無相，不拒絕諸相發揮」，祂沒有形相，可是所有形相要發揮出來，祂都不會阻止不會阻擋。所以我們了解所有虛幻這一些相是不是從佛性生發？從佛性生發這一些相，甚至連山河大地也是我們佛性生發，我們把這些認識到「它是佛性生發的，不是外物，是我們真心裡面的東西」，所以我們已經認識了，若人見幻本來真，本來就是真心佛性，是則名為見佛人，你已經見到佛了。有沒有一點懂了，一點點就好啦！不苛求。所以我們只要認識真理，知道真理的世界這麼寬廣，虛空沒有形相，可是不拒絕所有的形相發揮。所有形相都是因緣際會，緣聚則生緣散就滅，所以萬相是從無而來，從無生有，從有又歸於無，都是這樣自然的過程，佛性不會拒絕，你要呈現現象的時候，佛性不會拒絕，就讓你呈現，你呈現不會長久，只要落入形相，它本身就屬於生住異滅，一定生滅。所以有相有生一定有滅，到後來又歸於佛性本體回來，從佛性本體生發，又歸到佛性本體回來，叫做攝用歸體(收攝所有功能作用又回到佛性本體)，這樣聽懂沒？一點點啦！現在要求一點點就好。等到一點點懂了，它就會慢慢擴充，慢慢了解就會很多很大，這個不容易，真理很生澀的。我們要接近它，要有一點恆心毅力。
「但正無三障」
我們只要保守正知正見，正確的、真理的，但正就沒有三障。三障就是煩惱障、業障、報障，我們只要心正了以後，就沒有煩惱、沒有業、也沒有果報。只要我們是從佛性本體生發的，都屬於正。正了以後沒有煩惱、也沒有業障、也沒有報障（果報都沒有）。
「世人若修道，一切盡不妨」
我們世人要修道，不管是什麼樣的行業，不管是什麼樣的身份地位，叫一切盡不妨，在家也可以，出家也可以，做什麼行業都可以，可是我們要了解，有一些行業會增加我們的業障，那些行業就不要去做。賺了一百塊要還一千塊的，划得來嗎？一定划不來。凡人很多在做這種事業，他賺一百塊要還一千塊，甚至更多，好像銀行複息一樣，複利的利息，借了四十萬，還八十萬，竟然還沒還清，很嚇人的耶！到最後整間房子都被它抵押拍賣了，那個划不來。在凡塵一切都可以修道，就是不要侷限在一個形相。我們有時修道都會侷限在一個形相，我們以往都說修道就是要出家啊！出家才是修道，在家就不算了，現在一切盡不妨，不是現在，是在六祖那個時代就說一切盡不妨。
「常自見己過，與道即相當」
常自己見自己過錯，假如能常自己見到自己的過錯，就已經跟道符合了。相當就是相符合的意思，我們常自見已過，各位有常自見已過嗎？我們自己都沒看到自己的過錯，別人的過錯倒是看得很明顯，對不對？所以我們都會檢討別人，不會檢討自己。所以這個是六祖最搖頭的地方就是在這裡，我們假如回過頭來常自見己過，不檢討別人。因為別人有功德不會分給我們，別人有過錯，我們也不用去承擔。所以別人對與不對跟我們都沒有關係，不要去檢討別人，這樣了解嗎？多多少少做一點。
「色類自有道，各不相妨惱」
色類就是有形有相的，連畜生道也在裡面，畜生道也是有道，貓狗也是有道，這些都有道，不要相妨礙懊惱。弱肉強食，我們把牠殺了，畜生不會殺我們人，我們人會殺畜生，對嗎？我們比較強，牠就倒霉了。我們要了解，吃一命要還一命，所以才有「有德超我生，無德還我命」。有沒有人說：我給你殺，我給你吃，有沒有？沒有的，我們一定都很愛惜生命的。傷害生命，牠會氣得不得了。所以我們就不要去殺生。所以佛在大乘金剛經論，講得最多的一句話就是「一失人身，萬劫難復」，失掉人的身體，萬劫恢復不了，要恢復人的身體，恢復不回來。各位前賢，我們如果吃一盤吻仔魚，裡面有多少生命？一命還一命要還多久？很久喔！小小的，千千萬萬年。
「離道別覓道，終生不見道」
就是我們離開自己本身，已經離開道了，要到外面去找道，終生都不會見到道。所以佛就在我們自身，自己本身就是佛，要向外面求佛，求不到。我們都到外面去拜佛，以後要拜自性佛，要求自己，自己本身就已經是了，不要離道別覓道，不要離開道，再找道，這樣終生都不會見到的。
「波波度一生」
波波就是浪費光陰。所做的事都無所謂的事，沒意義的做一大堆。我們在凡塵很多的事都是不需要去做的，很多也都不要應對的，可是我們都投入心神去應對，那個都叫波波度一生。一生很快就過去了，結果光陰生命都浪費掉了。
「到頭還自懊」
到頭來自己很懊悔，沒有把不生不滅的佛性修證出來。
「欲得見真道，行正即是道」
我們想要見到真道，行為正確了，這樣就已經是了，就已經在道之中。
「自若無道心；闇行不見道」
假如自己沒有道心，最重要就是自己要有道心。要見道心，就是人心要死掉。人心不死，道心就不生，所以我們要先讓人心死掉，道心就生了。人心就是生滅，道心就是不生不滅。自己沒有道心，就是在暗中行走不見道，沒看到路。
「若真修道人，不見世間過」
我們假如真的在修道的話，不看見世間的過錯，這個很重要，我們都沒有真正在修道，所以看到世間很多過錯。
「若見他人非，自非卻是左」
假如我們看到他人不對，自己的不對已經走到左道旁門了。所以我們不要看到別人不對，要時時刻刻反省自己。
「他非我不非」
看到他不對，我們當一個借鏡，不要跟他犯同樣的事，這樣我們就會有進步。
「我非自有過」
我不對自己有過錯，過錯罪業要自己承擔。
「但自卻非心」
自己把自己不對不正的心去掉，自卻就是自己去掉，那個非心全部去掉。
「打除煩惱破」
把煩惱都可以打掉、破除了。
「憎愛不關心，長伸兩腳臥」
就是喜歡討厭都不落入我們心坎。只要我們不喜歡討厭就沒有取捨，不取捨就不造業。最重要就把這兩個「憎愛」，不要喜歡、不要討厭，沒有喜歡討厭，就是平常心，平常心就是道。我們用正確的態度去應對凡塵的萬事萬物，這樣不造業不受苦，解脫了。所以我們勉勵自己憎愛不關心，不落入喜歡討厭。我們假如在喜歡討厭的圈子裡面很濃厚，我們老得很快。經過沒多久，很多親朋好友跟你講：唉唷！你怎麼老這麼多？那表示這段時間，你得失的心，憎愛的心很濃厚，就會老得很快。假如他們說：都幾十年不見，你怎麼都沒變？表示他脫離憎愛，沒有喜歡討厭，很理想。修自己內心知道。長伸兩腳臥，就是晚上睡覺的時候，很安然、很舒服，「平生不做虧心事，夜半不怕鬼敲門」，那個就是長伸兩腳臥。
「欲擬化他人；自須有方便」
我們要救渡他人、渡化他人，自己一定要有方便法門。要認識他的根器，要知道他需要用什麼法來修，那個就是要有般若妙智慧。有般若妙智慧了才能夠有方便的法門，可以渡化眾生使用。所以我們在日常生活之中就要培養我們的般若妙智慧能夠呈現。
「勿令彼有疑，即是自性現」
假如你在說通即心通部份，一直講能夠說通了，讓他了解真理了，沒有起懷疑了，那個就已經自性顯現。不管說的人，不管聽的人，自性都顯現。假如說不通，就要再努力，努力說。各位前賢去渡人要不要說啊？要說。用手比一比跟我來？那個要心通，心通要有根基，有根基他才能夠心通。讓對方沒有懷疑，沒有懷疑已經自性顯現。說的人、聽的人，自性都顯現。
「佛法在世間，不離世間覺」
佛法就是在我們凡塵，不離開凡塵。要了解渡化眾生就是需要佛法，佛法就在凡塵。不能自己走入深山去修，那個修不成道的，不能成佛、菩薩，可以成阿羅漢，可是那個獨了漢，佛會罵你「焦芽敗種」，只有自己好就好，不照顧到別人。我們要了解佛法都是在世間，不離開世間覺，所以我們求正法，一定在凡塵，就在我們煩惱的身體裡面，有正確的佛法，就在日常生活之中，我們可以把它表現出來。只要在生活之中，我們不住我相、不住法相、不住非法相，這樣呈現的都是不生不滅的真心佛性，只要我們沒有過去心、沒有未來心，沒有現在心，沒有三心就沒有四相，沒有三心四相就是真心佛性呈現，所以時時刻刻都可以讓我們不生不滅的真心佛性呈現。不會很困難，只怕我們沒有心去做，最困難就是在這裡，沒有心去做，就沒辦法了。
「離世覓菩提，恰如求兔角」
我們離開凡塵要來找菩提的話，就好像求兔角，小白兔牠沒有角，兔子有角嗎？沒有角，所以求不到的，兔角沒有，再怎麼找也找不到。
「正見名出世」
正確的見解，就是從佛性出來正確的見解就已經離開苦海了，所以叫名出世。
「邪見名世間」
假如我們的見解不正確，就會在凡塵六道輪迴，所以邪見名世間。我們就是要從佛性本體發揮出來直心，直心就是正見，正確的知見就是佛知佛見。
「邪正盡打卻，菩提性宛然」
我們邪正兩邊都全部把它去掉，沒有邪也沒有正，恢復到一體，全部整體圓滿湛然的佛性都呈現，那個叫菩提性宛然，整個原始狀態都呈現出來。
「此頌是頓教」
這個無相頌是頓教，馬上由凡夫地直達如來地，很快就直達如來。
「亦名大法船」，乘著這個大法船可以到達清淨的彼岸，可以脫離苦海。
「迷聞經累劫」
假如我們迷昧了，沒有了解到我們不生不滅的真心佛性，我們要了解我們的聞性是充塞整個宇宙虛空，我們迷昧了這個聞性要經過累劫，非常久的時間，千生萬世，非常久，要經過這麼久還沒有辦法成佛。
「悟則剎那間」
一領悟了，剎那就從凡夫到佛地，所以我們就是要努力追求，自己要有心追求。假如經典一拿來一看眼睛就很酸澀，馬上就想睡覺，表現我們業障很重。那要怎麼來處理呢？趕快了障，「歡喜心甘願受」，不管什麼樣的景象呈現，都歡喜心甘願受，去處理，處理以後拋開，這樣很快那個障就了卻了。一了障了以後，經典拿來看精神很飽滿。各位會不會經典一看就想睡覺啊？都還會啊？那真的是還蠻多的障。後學最近坐車，看見很多人很努力，車子一直在搖晃，他還一直在看，看什麼？看小說，小說比較迷人，沒有人那麼努力在車上看經典。看小說有，不管是捷運、公車、高鐡、台鐡，很多都很努力在看，學生也一樣很努力在看，後學一看它的封面，是小說，那麼吸引人。經典假如說那麼吸引人就好了，我們大部份對經典一看都不懂，不懂我就看不下去，看不下去就把它合上，所以我們自己努力。
悟則剎那之間，要領悟剎那之間，之前的功夫要做夠，之前已經有行持非常多的善，讓這個善能夠生根，善根又成熟，這樣才能領悟剎那間，就到佛地；之前如果沒有累積，沒有行善，善根沒有成熟，要悟真的是很難，不能夠領悟。所以領悟有時候都要有契機，那個契機就在我們累積善的那個裡面，累積善的時候契機就培養成功。有契機，一有因緣，上天會告訴我們答案。答案來的時候，有時候是陌生人的一個動作，有時候是陌生人的一句話，就讓我們領悟了。那個高興地不得了！假如我們都沒有培養，不可能啦！上天再怎麼跟我們講，擺在面前給我們看，你還是看不懂，所以要自己培養那個契機。
師復曰：「今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生言下見性成佛」。
時韋使君與官僚道俗聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆嘆：「善哉！何期嶺南有佛出世」。
師復曰,六祖又講，今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生言下見性成佛，六祖的願望愿力，就是普願法界，我們全部都是法界裡面的眾生；言下，在言語底下馬上就見性成佛，都可以見性成佛。所以三教聖人都是從心性修成，見性才能夠成。沒有從事、從相，事情跟形相不會成，這樣了解嗎？事情跟形相都是幫助我們了業，跟眾生結善緣，一個是了業，一個是結善緣。這樣我們努力去做，也不是全部都不做。我們要了解我們眾生在凡塵做才是幸福，假如整天都無所是事，那才真的是苦惱。有工作做最高興，沒有工作做是最煩惱。假如沒有工作做，不要多久的時間，憂鬱症就會上身。所以要找事做，無事要找事，做義工，沒有收取金錢的，免費承受，自己高興，別人也高興。這樣過生活就不一樣，不會有憂鬱症。憂鬱症很麻煩，週遭的親朋好友也會連累，在北部人家在講手機的時候常聽到「我得了憂鬱症啦！」還講得很大聲，怕旁邊的人聽不到：「我得了憂鬱症啦！拜託你來幫幫我」，自己關在牢籠裡都不願意出來，還拉了一大堆人要把他塞進去。我們要自己能夠了解，自己解開自己的問題。不但自己解開自己的問題，還要幫助別人解開他的問題，這樣才是我們在凡塵在價值所在。不然來凡塵要做什麼？老前人時常講：「你到凡塵來，生了二個孩子就走了」，你只有來凡塵做這個事嗎？到凡塵來結婚生子，把他們養長大，就回去了。時韋使君與官僚道俗聞師所說，無不省悟，大家都能夠反省領悟。一時作禮，皆嘆：「善哉！何期嶺南有佛出世」，這邊的「何期」跟五祖傳道給六祖，六祖講的「何期」自性，完全不一樣的意思。六祖講「何期自性本自清淨」，那個是說我們眾生為什麼向外去求佛？本來就俱足。這邊的「何期」是想不到，想不到嶺南有佛出世。文字是一樣，意思竟然不同，有很大的差別。
我們般若品第二品已經講完了，還講蠻久的對不對？聽得詳細不詳細啊？有機緣的話，還要反覆的聽，後學問北部的前賢，他說大概要反覆聽個一年，有沒有耐心啊？啊~~要一年啊？不過後學因為心浸在裡面二、三十年，現在看這些都白話的，所以各位都不懂，後學說這個這麼淺，怎麼會不懂？這個就是認知的差異，後學在想各位只要像後學一樣，有那麼久的時間，三十年的領悟，二十年的講解，多久啊？五十年，假如各位投入五十年的時間，不只有後學現在的成就。現在也沒成就啊！凡人一個。投入五十年絕對讓你透徹，知道佛性不生不滅就是這樣，要這樣修才會成，不是不渡人的，而是要使他成佛，渡人渡到究竟，這樣才算，是渡人很負責任的。各位負不負責任？哇！沒人敢回答。我屈指一算，渡了這麼多人，一個一個要使他們成佛，不知還要多久？沒有做，力就不足，我們要有沖天之志，在凡塵一切都是假，就只有不生不滅的真心佛性是真，我們就求真，跟六祖一樣，「唯求做佛，不求餘物」，因為我們求餘物，追求別的東西，有名、有利、有財產，一口氣不來，全部都不是我的，沒有一樣東西帶得走，那個時候一定後悔，一口氣不來的時候，早知道我就不要這樣，早知道就太晚了。對不對？那時候一口氣不來，沒修前面黑黑暗暗，都沒路可走。我們修道就不同了，我們現在開始努力修，我們用東方的錢財來造西方的果位，努力行持，等到我們一口氣不來，兩眼一閉，滿天都是光明無限，條條都是道路，很理想。所以要努力追求，不要遇到困難：「我怎麼都聽不懂？」聽不懂要反省，為什麼聽不懂？一樣是人，他可以懂，我一定可以懂。畏難，就愈困難。你不怕難，面對它，解決它，就不難了，就很容易了。
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