不出戶，知天下；不窺牖，見天道|山河大地是從我們的真心所生發

 「不出戶，知天下」

就是不用出去外面，就可以知道天下。

「不窺牖，見天道」

   牖就是窗戶。不用看窗戶，就可以見到天道。所以老子跟我們講，在我們身裡面就有天地。所以要知道天地，不用到外面去也不用從窗戶去看，觀察我們自己本身就可以整個天地就在身上。所以在我們研究性理心法，最重要就是「山河大地是從我們的真心所生發」，這一個觀念，後學說要讓我們眾生接受真的是很困難。山河大地跟我的真心哪有關係，到現在為止一定都還有這個疑問，認為「山河大地一定跟我的身體都沒有關係」。後學都一直在講，整個天地之間、整個所有天地都在我們的性分裡面，整個山河大地、山河大地之中萬象、整個萬象的呈現，都在我們的性分之中(都在我們的本性裡面)。所以我們要研究所有的萬象萬事，一定要從自己佛性本身來研究，因為都是祂生發，所以才有一句：「虛空無相不拒絕諸相發揮」，虛空就是我們的佛性本體，祂沒有形相，祂不拒絕所有的諸相(山河大地也好、萬象也好)，祂都不拒絕它生發。所以道德經裡面所講，很多都是在講這個，你看從開始第一章，常無欲以觀奇妙，常有欲以觀其徼，常無跟常有(常＝永遠都在，常住不遷)兩個合在一起就是我們不生不滅的真心佛性本體，所以我們要常有觀徼，常無觀妙。常無的時候，祂不是什麼都沒有，是真空然後妙有，所以觀無的時候，所有的無，要了解，有都從無出來；觀無的時候，會生有；觀有的時候，又歸於無；有跟無兩個合在一起，永遠都在，永遠都不變的在，常住不遷。

    假如各位下個禮拜沒有上課(就是開法會)，各位有來的時候拿到楞嚴經，裡面有一些佛講的比較好的，『一切的眾生從無始來(沒有開始)，生死相續，皆由不知常住真心(我們都不知道佛性常住不遷)，性淨明體(我們不知道佛性本體性淨明體)，用諸妄想(然後我們都用妄想)，此想不真，故有輪轉』，這個我們都可以看到，在前頭而已。

    到中間有一段，就是『一切眾生從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，性淨妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生，雜染流轉，若去生滅，守於真常，常光現前，根塵識心，應時銷落，想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼，應時清明，云何不成，無上知覺』，這釋迦牟尼佛明確的跟我們講，我們一切眾生從無始來(我們佛性沒有開始也沒有結束，祂是永遠都在)，我們來的時候，曾不開悟(就是不曾去開悟)，性淨妙常(我們佛性是清淨的，我們本性很淨，很常住)，不循所常(我們不追尋常住的真心佛性)，逐諸生滅(追逐生滅，我們都去追逐生滅)，假如我們若去生滅(把生滅去掉)，守於真常(真常＝佛性本體，真的、常住的)，常光現前(常光＝佛性的光，我們佛性的光就會現前)，根塵識心(六根、六塵、六識)，應時銷落(六根六塵六識都不見了)，想相為塵(我們的念頭＝想，跟形相都是凡塵的塵垢)，識情為垢(我們認識的、我們的凡情、我們在凡塵用的情，這個都是污垢)，二俱遠離(想像遠離、事情遠離)，則汝法眼(你看法的眼睛，就是我們道眼)，應時清明(所有一切妄的都去掉了，我們法眼應時清明)，云何不成無上知覺(為什麼不會成佛，絕對成的)。

「不出戶，知天下；不窺牖，見天道」，老子跟我講，我們身上就是一小天，天是一大天，都相通的，不用到外面去看，你知道自己心裡面的性分，就知道天地的一切，所以就不用出門（不出戶），就知道天下，天下所有萬象都能夠了了分明。然後「不窺牖，見天道」，不用從窗戶往上看往外看，就可以了解天道。