能所|起心動念

 我們從釋迦牟尼佛要進入涅槃(八十歲的時候)，弟子們問釋迦牟尼佛，祢從三十一歲證道(就是成佛)，一直講經說法到八十歲，我們怎麼樣來處理祢這將近四十年所講的道，這些我們怎麼樣來處理」，釋迦牟尼佛回答「我一個字也沒說」，這麼努力講了四十九年，後學都講祂講一天一夜的涅槃經，後學只有抄十分之一就了抄一年，每天晚上抄好幾個小時就抄了一年，釋迦牟尼佛有沒有說？(有)，那祂在入滅的時候說「我一個字也沒有說」，是講妄言嗎？(不是)，佛絕對不會講妄言，講的都是真理。那佛為什麼會講我一個字也沒說？知道道理在哪裡嗎？可能我們都沒有詳細聽到很精華的地方。

    我們之前有講一個台灣的佛學博士跟達賴喇嘛跟紐約對談，還記得嗎？(記得)。達賴喇嘛有問兩個問題，記得嗎？(記得)，我們嘴巴說記得，心裡面說我都忘了(我可以問問題嗎)。恩，對，達賴喇嘛第一個問題就是：「我可以問問題嗎」，然後台灣佛學博士就回答：「等到我講完了你再問」；然後達賴喇嘛第二次舉手說：「問題是，你講完了，我都不知道要問什麼」，我們印象大概都很深刻。為什麼後學會講這一段，就是它裡面有很深的道理在。達賴喇嘛也沒有給台灣佛學博士漏氣，只有這樣就夠了，事情就過去。世界有五十幾個國家實況轉播，所有在看轉播的人與主持的人都不知道答案，都不知道在做什麼，只知道他們在講話而已。可是各位前賢，達賴喇嘛第一個問題「我可以問問題嗎」，我們台灣的高僧回答「等到我講完了，你再問」，這個就是起心動念，有一個我講完了、有一個能講的我，這個我相很鮮明，然後我所講的那些理論，所講的法也都很鮮明，有能有所，有能所就是有生滅，有生滅我們不追求，那個不是真理所在；所以達賴喇嘛第二次問的時候，「問題是你講完了，我都不知道要問什麼」，那不是記性不好，才一點點時間而以一定會記得，為什麼達賴喇嘛會這樣講？就是我們在實際的生活之中，不要有三心，剛才要問剛才已經過去了(剛才我要問的，剛剛已經過去了)，那個很高的學問，就是不要有三心。不要有三心我們就不會被三世攝受，三世(過去世、未來世、現在世)攝受我們不住，吸不住我們，吸不到我們則我們就不用六道輪迴。重不重要？(重要)，所以就是很重要。

    釋迦牟尼佛從三十一歲證道成佛了，一直講到八十歲，祂說我一個字也沒說，有沒有講妄言？有沒有在騙我們？(沒有)，那為什麼知道祂沒有騙我們，就是祂沒有能講的我相，沒有所講的法相，就是沒有能所，沒有生滅，祂是隨著弟子們的問題，然後回答，心中都沒有準備，回答以後心中也沒有記憶，所以沒有起心動念。

    我們上個禮拜有前賢問，說我們在生活之中不可能不起心動念(不能沒有念頭)，那我們在生活之中，我們就是要想自己念頭之中是屬於生滅的還是屬於不生不滅？有沒有很深的道理？(有)，我們平常都不知道。我們不知道我們生活裡面到底有多少的生滅心，都不知道啊！

    所以後學說很好，能夠提到這個問題提出來問：「不可能不起心動念的」，那我們就可以回想，我們在生活之中，是不是有很多的念頭都不是起心動念，那個是應該要有的，有沒有？都沒有想到，比如說，有人來了要不要打招呼？(要)，那個打招呼要不要起心動念？(不要)，是不是很自然而然？(是)，然後跟我們交接以後，事情做好都回家了，我們放不放在心上？(不放)，這算不算起心動念？(不算)，恩，所以要了解，很多都不是的，不是我們在生活之中在起心動念，而是應該要面對的應對進退，我們在生活之中的應對進退都是應該要，可是我們都不記在心上。

    各位前賢，會記在心上是屬於心意識，心意識我們會記在心上而且會落入利害(有利害關係)，有利害關係我們就會很強烈的全部都把它牢牢的記在心上，然後往後起心動念，起心動念的時候就是在千般計較怎麼樣才得到利益、怎麼樣才不會吃虧。是不是整個我們在修道裡面跟在做人的方面，都會很鮮明的把它標明出來，屬於千般計較有沒有生滅？(有)，有沒有利害關係？(有)，這個決定都有。所以我們要知道，我們已經進入到心意識很強烈，然後都在起心動念，那我們這一生一定是造了很多業，往後再來一定都是受苦，因為那個業很深，我們的心意識用的很厲害。所以我們在推廣追求萬緣放下一念不生，那真的是實際讓我們把妄去掉，萬緣都是妄，我們把這個妄能夠放下了，真才會呈現。所以我們也都上了這麼久了，也都知道我們真心所在，知不知道？(知道)，找到了沒有？(找到了)，有沒有自己很把握的說「我找到我的真心，即心即佛那個心」，有沒有？惦惦(台語)，都沒有把握啊？要知道，根塵相對(六根六塵相對)產生的六識都是生滅，生滅妄心，那個心不能拿來修道，用那個心修道不會成的。有印象嗎？(有)，這個一定要知道，根塵相對是變化無常，一直在變化，我們不能拿變化的心來修道，我們要找到不生不滅的真心，用那個心來修道，那個心才會成佛。了解嗎？(了解)，這個一定要認識，不認識不行。

    假如我們是用根塵相對的六識心，那個變化的心來修道，那修不成道，修了很久，起起落落。若用我們真心(常住不遷的心)一定成佛。所以這個後學都一再強調，因為這個很重要，六識心跟真心是很大的不同，我們萬緣放下了一念都不生，那個時候的真心才會出來。假如我們在日常生活之中，所用的都是六識心、都是妄心，會變化，我們六根對著六塵，產生了六識，不會不變，一直在變，所以我們不能用這個心。

    各位有沒有體會我們根塵相對的心，變化的情形？在生活之中我們可以詳細的去體會，我們眼根對著色塵，形相在改變，我們眼根在看，看著它在改變，心跟著它變，有沒有？我們看形相在變化，然後我們的心就跟著在變化，用這一種會變化的心我們來修道，道會不會變化？就會跟著我們看形相一樣，變化；道會變化，這個道要不要修？(不要)，嗯，就不是實在了，不確實了。我們把萬緣都放下一念都不生，這個時候那個常住真心整個呈現，呈現的時候不管是什麼時候都這樣，祂不會變化；我們要用這種不會變化的心來修，所以歷代的禪師才講「即心即佛」，這個心就是佛。