◎頓漸品第八
時祖師居曹溪 寶林，神秀大師在荊南玉泉寺。於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。師謂眾曰：「法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」
時祖師居曹溪 寶林，這個時候六祖居住在曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺，於時兩宗盛化，就是六祖跟神秀這兩個宗派很盛旺(修的人很多)，人皆稱南能北秀，南邊就是惠能，北方就是神秀，故有南北二宗頓漸之分，有頓(很快的、馬上從凡夫到佛地)、有漸(就是漸漸地來修)，而學者莫知宗趣，學的人都不知道它的宗旨跟趣向(什麼樣的宗旨都不了解，要到哪個地方去也不知道)。師謂眾曰，六祖就對大家講，法本一宗(法只有一宗)，人有南北(我們人有的住在南方、有的住在北方，人有南北之分)，法即一種(佛法只有一種)，見有遲疾(我們的見解，我們進入佛性本體有的很快、有的很慢，根利的就很快，根比較頓的就比較慢)。所以六祖就對大家講，何名頓漸(為什麼有這個頓漸的名稱，它是什麼內容)，法無頓漸(佛法裡面沒有，只有一種)。
人有利鈍，人的根器有利有頓，所以我們要知道，根器很利就是他累世都有在修，累世有在修根就很利。各位前賢，前不久電視新聞報導，在外國有個地方有位五歲的小男童很會彈鋼琴，彈出來是大師級鋼琴的彈法，後學剛好那個時間有看到這段，後學就想他累生累世都是在彈鋼琴，所以這個時候他父母親說，他三歲一聽到音樂就會去彈鋼琴，你只要讓他聽到他就會彈，三歲喔！然後電視去拍攝時候小男童已經五歲，小男童坐在鋼琴前面彈鋼琴，彈得很熟練，音樂就從他的小小的手指頭底下流出來，很流暢，看了就會愣住，再怎麼學也不可能學成這樣，那個就是他累世之間都有那個很熟悉的琴譜，所以他自然而然就會了。那我們人一生下來，各位也可以了解，有的生下來就很聰明，有的生下來就呆呆的，是不是很自然，那為什麼會這樣？很聰明就是他累世之中一直有從性分裡面有研究，瞭解到一些真理，所以他的根就很利；有一些在凡塵就只知道吃飯睡覺，所以在凡塵的工作吃飯睡覺，我們有沒有啊？沒有吃飯睡覺啊？這麼厲害啊，都有嘛，只是沒有把它當成最主要的。
所以我們在凡塵，我們是為了生活而工作、還是為了工作而生活？(工作而生活)，喔，這麼理想啊，都是為了工作才生活啊，那真的是為了成佛我們才落在凡塵喔，很好。我們了解一定要有一個目標、有一個方向，我們努力的方向一定要確立，確定了以後我們知道怎麼去做，已經不迷昧了。我們要知道，一生之中，不要說一生那麼長，我們說一天之中，各位前賢我們一天之中，我們跟我們的佛性相處多久？相處多久？二十四個小時？八個小時？那也不錯，三分之一了，八分鐘還是八秒鐘？有沒有跟自己佛性居住在一起？(有)，多久？沒辦法算，只要我們時時刻刻都有良心在(儒家所講良知良能，那個是我們真心佛性)，假如我們時時刻刻都能夠迴光返照，那表示跟自己的佛性在一起，我們一天之中多少時間迴光返照？我們精神外放的多、還是收回來的多？(外放)，外放的多，可見我們一天之中要八個小時跟佛性在一起非常的不容易，八分鐘就不錯了，有的可能連八秒鐘都沒有，跟什麼合在一起？跟現象合在一起，所以八秒鐘都沒有跟佛性合在一起。我們既然要修道脫離苦海，要慢慢的把心勸回來，要迴光返照(就是精神不要外放)，精神外放當眾生，精神收回來當聖賢，我們要當眾生還是要當聖賢？(聖賢)，要當聖賢那精神就要收回來，就是凡塵的所有景象、所有事情都虛幻不實在，不要被它拐騙，造化都是作弄人，作弄我們在凡塵受苦，我們就是要把我們的精神全部都收回來，就是降伏我們外放的心，外放的心已經降伏了，心都可以收回來，收回來以後我們就可以培養我們不生不滅的佛性本體了，一培養祂就可以茁壯長大，一茁壯長大以後我們般若妙智慧增加，般若妙智慧有了，真理認識更透徹，真理透徹我們做起來更自然，自然而然就脫離苦海了，這樣會不會啊？可見都沒有什麼心想去做，這個一定要實踐實行，實際做就有功夫呈現。
我們要了解，現在上天大開普渡我們都得道了，得道本來已經就成佛，可是我們現在是先得而後修，不像以前單傳獨授的時候是修到功果圓滿才授記，我們現在都授記了，上天認定我們有成佛的資格，要不要成佛啊？(要)，要的話自己內心要立定宗旨「惟求作佛，不求餘物」，可不可以啊？(可以)，太沒力道了，這個要在凡塵踢鐵板踢的厲害一點，知道意思嗎？就是生活之中要充滿挫折，你太順利了，讓你賺錢了、讓你有社會地位了，你就貪戀凡塵了，就不想修道，這個全部到處都碰壁、都踢到鐵板，才會死心踏地，好，認真修道！很現實的喔，太如意了表示上天要把你順考考倒，所以你太如意了就是要小心，上天要讓你跌倒，會不會？絕對跌倒。
我們現在趕快學習跌倒，為什麼？會爬起來啊，所以上天要考我們是很容易的，讓你賺到錢、讓你又有社會地位，你又想修道就會說沒空，絕對有藉口；我們修道不要找藉口，就是要脫離苦海、惟求作佛，這個是最究竟的，成佛了以後，我們可以千百億化身，可以時時刻刻渡化眾生，不管到哪個佛世界都可以去，不是最理想嘛！所以我們活佛老師對我們期許很大，後學還看到訓文，我們這邊出來的訓文，上上個禮拜老師有出訓文，把我們台南的普通班都停下來，有沒有？(有)，要來研究性理心法，有沒有？(有)，老師還跟我們講：「向徒兒邀請」，老師要我們徒兒來聽課竟然要用邀請，我們徒兒比老師大，老師跟我們講：「我們能夠研究這個是我們福氣」，有沒有？(有)，很福氣喔，要知道福喔，要把握！然後老師還跟我們恐嚇：「你不來聽，以後你不要求我，你遇到事情，老師不是不幫忙喔，冤欠是很難纏的」，有沒有？(有)，老師一手拿著糖果、一手還拿著教鞭，看看我們真的是很有福氣，就是能夠研究最上乘佛法，讓我們能夠真的成就，那我們要推廣給我們所有周遭親朋好友，都把他們要求來研究性理心法，能夠明心見性，心明因果不昧，見性成佛無疑，絕對可以，從內心深處產生信心，各位有沒有？(有)，從內心深處我可以成佛，因為我摸到成佛的根源，摸著根的成仙作佛，摸不著根的瞎修行，那我們都摸到根了，絕對可以成佛，所以一定要努力、要研究、要把它傳播，讓所有親朋好友都知道，都能夠努力的來修道，這個才叫真正的在修道。
我們在研究性理心法，不是說都不參與道場整個活動，我們是用生命來渡人的，那個是付出很大的心血，絕對是要眾生成佛。假如不按照這樣的話，可以成佛嗎？假如我們不了解心性，可以成佛嗎？(不可以)，沒辦法啊，假如我們用識心絕對是沒辦法，一定要用真心，我們根塵相對的識心都不要用，就是用真心了，那真心即心即佛，我們當下的心就是佛，所以有時候我們文字用即心即佛，就講的很熟悉，但不知道那個心是什麼心，都不了解以為日常生活的心就是即心即佛，那絕對不是喔，那個都是變化的識心(生滅的)，那不會是佛，一定要不生不滅，不生不滅才真的當下就是佛。
五位百法，點傳師很有心把這個51心所法,那個心所法就是心數法,心數,六祖講說：「對境心數起」，五位百法是大乘法相宗所說的，把凡塵的萬法都歸納進入五位，就是色法、心法、心所法(即心數法)、不相應法、無為法；色法有十一個，就是眼耳鼻舌身、色聲香味觸法(六塵)；心法就是我們八識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識，共八個；心所法就是心所使用，我們心所使用總共有51個，有遍行、別境、11善法、6個根本煩惱、20個隨煩惱、4個不定法，總共有51個，20個隨煩惱又分成大、中、小，大有八個，中有兩個，小有十個；不定法有四個；不相應法，就是不跟心法相應、不跟色法相應、不跟心數法相應，它是獨立的，有24個；無為法有6個；可能各位沒有聽過，所以會比較生疏，假如我們稍微有研究性理心法，大部分都會把所有萬法都歸納在這個百法裡面，這個我們就了解一下，大部分我們心所使用的就是這51個心數法，它包含非常多，是我們心所使用。
後學在講之前想先講一個事，後學上次回去在車上聽前賢在討論，說我們在生活之中有觀念的問題，然後跟家裡的人整個都不合(就是所有家裡的人大概都想侵佔他的財產，那他都到法院去告自己的親人，親屬都告他，一個人告全家)；後學在想縱然你能夠把所有的家產都佔據為自己擁有，那又怎麼樣，你又能夠活多久，一口氣不來你再怎麼多的財產也都是別人的，幹嘛要做那一種很愚蠢的事，在生活之中你告家裡的人，那家裡的人會用怎樣眼光來看你？是不是大家都很不和諧了，所以那樣的生活我們不追求，我們要了解，我們在凡塵有得吃、有得穿、可以遮風避雨這樣就好了，不用刻意去追求那一些財產，那個都是虛幻不實在，縱然真有，一直享受也才幾十年而已，何苦哀哉，划不來的。
所以後學就想到釋迦牟尼佛有講一個比喻，我們把一個盲人(就是眼睛看不見的人)，把盲人牽進荊棘林中，荊棘林就是裡面都種仙人掌，仙人掌全部都是刺，而且超過我們身高的高，我們把一個盲人牽進去仙人掌的園區，然後我們就把他放著讓他自己出來，各位前賢他要怎麼出來？這個釋迦牟尼佛講這個比喻，就在講我們眾生不了解真理，不了解真理就像盲人(沒有眼睛不知道要怎麼去做才是正確)，然後我們又在荊棘林中(就是身邊都是仙人掌)，很容易我們一動就被刺刺到，這個時候各位前賢，假如我們生氣出拳去打仙人掌會怎麼樣？會刺的很厲害，然後生氣的時候不但用手去打、腳也踢，那腳會怎麼樣？(受傷)，對，又受傷了，所以佛作這個比喻，就是說我們在凡塵不了解真理，我們就是要研究、要知道真理，怎麼走才是正確。
那我們在摸索的時候，眼睛還沒有看得見，還是跟盲人一樣的時候，我們就要小心的去走，小心走的時候，當我們碰到刺你要趕快退，就不會受傷，然後轉個方向再走，然後走的時候又小心的走不要邁開大步，邁開大步又會受傷，所以我們又小心的再摸索的走，不碰到刺的時候又可以小心走，這樣我們就可以走出荊棘林(就是走出仙人掌的園區)，出來的時候還是全身好好的。
所以就是在生活之中千萬不要生氣，生氣害我們自己，就像我們手腳都來了一打出去一踢出去，受傷的都是自己，所以我們就是要小心，小心翼翼的走很平穩的道路。在凡塵後學都講，我們要學我們老祖師「肚大能容滿腔歡喜」，什麼事我們只要能夠容納，都沒事啦，再怎麼不合理，只要我們能夠容納，那什麼事都沒了，都可以很和諧。
所以我們在凡塵就是要學我們老祖師「肚大能容」，就可以「了卻人間多少事」，本來都沒事，「天下本無事，庸人自擾之」，庸人是誰？(自己)，對，就是我們自己，我們自己困擾自己，我們自己找事來做，所以是我們自找麻煩，那我們「肚大能容」了以後，就沒事、什麼事也沒有，然後「滿腔歡喜」，在凡塵的時間都很短暫，不過百年而已，一下子轉眼就過去了，所以要在很短的時間，過得好像在天堂一樣，我們可以做到的，只是我們不願意做，各位願不願意做啊？(願意)
就是我們要從內心產生歡喜：「現在上天大開普渡，我們又得道了，這麼殊勝又研究性理心法能夠明心見性，可以回歸我們本位、都可以成佛」，這個是最高興的事，所以要滿腔歡喜，要高高興興生活，這樣才很值得。
◎我們回到六祖壇經，頓漸品第八。
師謂眾曰：「法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」
六祖就講法本來只有一宗，可是人有南北，法即一種(佛法只有一種)，我們的見解有的很快、有的很慢，就是我們對真理的了解程度有的很快，一下子一點就清醒，有的要經過長時間的薰習才能夠了解真理。
後學都一直很讚嘆我們這邊研究半年就能夠進入狀況是很理想，北部的前賢後學這樣聽過來能夠一年多領悟就很不錯，大部分都是兩、三年才能夠領悟，我們這邊都還沒有真正的實際經過半年就會了很不容易，這個一方面我們南部比較單純，一方面根基都很好很不錯，才有這種成效出來。所以假如我們都還不了解也沒關係，只要我們肯用心，像北部有一位前賢過年時候就聽「如是我聞」聽九天，就是光這四個字聽九天，然後又看到我們第二十五片裡面有講一句「了了分明知覺性」，促成他真的就全部領悟，時間經過兩年又一個月才領悟。
我們這邊都很理想很快就可以進入，我們一定要啟發我們不生不滅的真心佛性，各位都啟發了沒？可能有的都啟發了、有的被我們活佛老師鼓勵來聽的，新來聽的還沒有領悟。
所以後學又重複，我們在日常生活的時候只要有空閒，我們就萬緣都放下一念不生，然後先認識我們了了分明的知覺性，那個佛性本體我們先認識，認識了以後一定要培養一段時間，一段時間以後我們連那個萬緣放下一念不生的念頭也不要有了，不要有這個時候，我們佛性本體整個都呈現，所以這一個時候，我們一樣要經過乳哺、要經過培養讓祂茁壯長大，那這個時候我們可以把佛性啟發，讓祂離開我們這個身，一直到這個空間出來，然後我們到空間的時候，我們假如沒有啟發佛性本來這個空是頑空，我們已經啟發佛性的時候這個空叫真空(空中有佛性在)，空中有佛性在叫真空，佛性有可是沒有形相叫做妙有，真空妙有就是我們佛性本體
所以「凡是我們的心所在，一切都能夠了然分別」，就是能夠清清楚楚的知道所有的一切現象，像我們每一個人都有七孔，可是我們每一個人的七孔都不一樣，已經是千差萬別，有沒有人的臉孔都一樣嘛？都沒有嘛，所以我們在叫的時候才不會叫錯，一個人有一個臉孔一樣都是七孔，所以我們真心所在(我們能夠看著人家的面孔那麼清晰)，就是真心。
後學之前有講「滿眼本非色，滿耳本非聲；文殊常觸目，觀音塞耳根」，就是我們眼睛一看不是形相，而是我們的妙智慧(就是文殊菩薩)，文殊菩薩智慧第一，所以祂整個出來都是我們的般若妙智慧。我們現在在日常生活之中就運用，我們看所有的眾生、看所有人的面孔一個個都看得很清楚、都看得很詳細就是真心所在，我們真心在哪個地方哪個地方你都了了分明，都能夠分別的很清楚看的很詳細。那我們看到以後會怎麼想？「欸，自然就這樣啊！」所以各位前賢，自然就是道。我們不生不滅的真心佛性整個呈現，讓我們看所有人一個個都看的很清楚，那個叫做文殊菩薩。我們日常有沒有在用？(有)，我們看所有人形相都不同，我們都知道，那個已經是佛性的功能作用；然後我們看形相：「電扇是電扇，各位前賢電扇底下是什麼？(蓮花)，蓮花喔」，各位以後都想坐，所以會先認識它，坐在蓮花座上面。所以我們了解，一看了以後了了分明，那誰了了分明啊？就是我們佛性，我們佛性在日常生活之中運用我們都不知道(日用而不知)，所以我們看形相就知道形相、看人就知道人，每個人臉孔不同就是不同，都了了分明那個就是文殊菩薩的妙智慧，所以滿眼本非色，不要進入形相，我們住相佛性就不見了，我們不住相佛性就呈現。
我們一定要日常生活之中時時刻刻體會、都呈現那個靈覺(就是佛性本體)，在日常生活之中就可以體會，只要我們不住相。上上次有問，我們要怎麼成佛？兩個字「離相」，離開形相，不管是有形有相、還是語言相都離開就是佛了，只要離相就是佛了，這樣成佛簡不簡單？只要不住相就是佛了，只要我們住相就是眾生。我們為什麼有煩惱？就是住相，住相才有煩惱，所以離相就沒有煩惱，離開形相、形相都離開了就是佛了。所以以後煩惱的時候，就馬上告訴自己：「離相」，已經就是佛了、當下都是佛了。所以不管是事情的相、語言的相、形相的相，全部都是假的，虛幻不實在，我們在生活之中都可以離開形相，然後事來則應事去則靜，心中完全都沒有事在、沒有物在。
所以儒家講「格物(格除物欲)」，就是我們把心中的物都革除，只要心中不要有東西、不要有事情，我們心就清淨，心清淨就恢復到我們佛性本體回來，時時刻刻我們守住我們佛性本體，這樣不會有業(不造業)，不造業就不受苦，自己就解脫了，就會生活好像在天堂一樣。後學都講晚上睡覺都會偷笑，各位有沒有晚上睡覺的時候偷笑？都還沒有啊，是唉聲嘆氣嘛？也沒有，假如是唉聲嘆氣表示我們所作所為離開真理、離開道，已經不符合了。只要我們都是符合真理、在真理之中，一定都是很高興，滿腔歡喜可以笑開天下古今愁，在日常生活之中把祂體會呈現，時時刻刻都可以，只要我們有心追求，絕對可以達到可以成佛，從內心深處產生。我們了解，我們的見(見解)有快有慢，只要有心追求一定可以到達，快慢就不用管它。
何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸，後學上次就講，利根者累世都在修，累世在修都在我們的性分之中，性分之中都有這一些修持的內容以及過程以及我們的認識都不一樣，所以自然而然一下子只要善知識一點馬上都能夠了解、能夠清醒。有講過電視報導一個五歲小男童在彈鋼琴，小男童三歲就會彈鋼琴，可是電視記者去拍攝的時候已經是五歲，五歲的時候彈出來的鋼琴就好像大師級的一樣，聲音很流暢就流露出來，真的是鋼琴大師，可見小男童累生累世也都有學，性分之中有才自然而然會；那我們根很利就是性分之中有，根很頓就是我們累生累世都沒有朝修道的方向努力，都是忙於凡塵的事。各位前賢凡塵的事什麼讓我們最忙？兩個嘛，一個吃飯、一個睡覺，兩個是讓我們最忙的，我們就忙於這個事，所以就沒有對修道很著重，假如我們了解到凡塵來是業力把我們推來凡塵，是我們造了業，那我們為什麼會造業呢？就是因為不了解真理，沒有研究真理不知道才造了業，造了業就要受苦，所以我們現在就是要找到根源：「為什麼會造業、為什麼會受苦」，找到這個根源就是因為不知道真理、不了解真理，那我們再找藉口說不研究，那會自己給自己找麻煩，六道輪迴好不好？(不好)，都是很苦，我們當人最好的都這麼苦了，何況是其他的更苦，所以就不要再六道裡面輪迴，一定要脫離，要脫離一定要了解真理，我們從真理角度解開萬因，萬事萬象都是從我們的不生不滅佛性本體呈現，因為我們不知道不了解，所以在呈現的時候我們就沒有掌握最好的方向，就是讓我們有一個「覺」跟有一個「不覺」，「不覺」的時間居多，「覺」的時間很少，各位前賢我們一天生活24個小時，能夠保持覺有多少時間？吃飯的時候覺了沒有？沒有啊，連吃飯也不知不覺啊，那睡覺的時候覺了沒有？不覺啊，一直睡覺沒有醒過來的時候啊？
所以我們在生活之中我們的佛性能夠讓我們都有那個覺，可是大部分的時間呈現的都是從「覺」生發的「不覺」，「因為不覺」所以我們起心動念，各位前賢有沒有去思索我們為什麼起心動念？念頭怎麼來的？好像很自然就這樣就生出念頭，我們要知道「我們的六根面對六塵，然後就產生了、就起心動念」，起心動念以後我們就會落入行為，行為一形成了業已經造成了，所以最細就是從起心動念，念頭就是業，我們修道要從念頭入手，讓我們的念頭在我們自己的管制之下，各位前賢自己有沒有辦法控制自己的念頭？自己的念頭生發出來，自己有沒有辦法將它斬斷？還是說將念頭修補的更好一點，讓念頭更長一點？當我們起心動念的時候想不想遏止它？想的話，表示我們已經知道真理所在，所以才會想斷掉我們的胡思亂想，所以修道很重要。後學都講，我們年歲一大以後，都會生活在過去的那一些現象、過去的遭遇，都會活在過去都是生活在過去，所以遭遇到很坎坷的時候他會怨天尤人，他會說「我都沒有做壞事啊，又沒有殺人放火，為什麼我這麼坎坷，生活都不如意」，各位知道原因嘛？就是念頭太多了，念頭太多把我們以往累生累世所造的業都拉來，所以我們日常生活只要萬緣都放下一念都不生，所有累生累世所造的業沒有緣(有因沒有緣)不會現相，我們就不用去接受。可是我們都不知道念頭有這麼厲害，各位了解念頭很厲害沒有？很厲害喔，我們為什麼看到社會新聞有殺人？也是從念頭來，從念頭來會跟人打架、從念頭來會殺人、從念頭來會做善事，都是從念頭來，所以念頭很重要。
大乘起信論有講「我們起心動念就是業」，就是已經造業，所以在日常生活盡量不要起心動念，要起心動念要在我們自己的靈覺之下，就是了了分明：「我們自己知道自己在起心動念，然後知道念頭的內容是在想什麼，要知道」，知道的話就不會被它矇騙，不知道的話我們就會按照念頭去做。所以從最微細的念頭，念頭假如全部都不起心動念了，我們就是在培陽，我們人是半陰半陽(一半陽一半陰)，我們生活之中只要有負面的念頭，那個都在培陰(培養陰)，陰愈多的話會昏昏沉沉，各位有沒有昏昏沉沉的時候？(有)，為什麼會昏昏沉沉？就是陰太濃陽不足，陽充足的話精神很好，不會昏沉也不會想睡覺，我們一直想睡覺就是陰比較多。
不過有時候後學在講課，很多人都是入定，後學說能夠入定跟周公打交道，那個時候是最理想的狀態，因為你能夠入定不會胡思亂想，你能夠入定不會睡著，既然也沒睡著也沒胡思亂想就是最理想，所以那個時候會見到仙佛，那你很清醒的時候仙佛絕對不會顯現給你看，就在你入定那個時候「喔，看到了！」後學都會鼓勵儘量享受，能夠入定儘量享受最理想的修持狀態，也沒有胡思亂想也沒有睡著，容不容易？不容易喔，所以我們要修到那一種入定的狀態，靈覺就呈現了，所有外物外境全部都不進來，然後我們裡面也不出去打交道，理不理想？(理想)。
然秀之徒眾，往往譏南宗祖師：「不識一字，有何所長？」秀曰：「他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉！吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人毋滯於此，可往曹溪參決。」一日，命門人志誠曰：「汝聽明多智，可為吾到曹溪聽法，若有所聞，盡心記取，還為吾說。」
然秀之徒眾，就是神秀的徒弟很多，往往譏南宗祖師，神秀的徒弟很多人都會嘲笑六祖惠能，不識一字，有何所長？就是六祖惠能不認識一個字有什麼長處讓我們學，這個是我們凡塵的觀念：「他都不認識字，沒有唸書不認識字」，所以我們活佛老師鼓勵我們研究六祖壇經，知道什麼原因嘛？就是「諸佛妙理，非關文字」，所以念的很多不一定你能夠了解，老前人在世的時候時常講：「我們凡塵博士那麼多，你看哪一個博士成佛了」，為什麼？因為博士都有看不見的驕傲(就是他學得比別人多，有不知不覺的驕傲)，這個很難去發現。我們要知道，假如我們學得愈多、知道的愈多，會不會驕傲？(會)，會不知不覺的驕傲喔，會自然而然！尤其研究性理心法又明心見性了以後也會有，那個驕傲也不知不覺，自然就會驕傲，認為比別人知道的多，所以那個真正的也還沒有算了解、也沒有明心見性，明心見性了以後是不會有這一些現象，心明了以後因果都不迷昧，見性就可以成佛，那既然可以成佛了，那驕傲可以成佛嘛？絕對不行的，坐在供桌上眾生來請求哀求了要救救他，那你在那邊不可一世驕傲的不得了，那這個眾生會不會把你請下來？供桌上就不讓你坐了。
所以我們了解真理以後，是絕對都不會有那個驕傲，所以告訴我們學識(在凡塵我們念的很高的那一些屬於文學創作)，跟我們性理心法不相同不一樣，再怎麼樣的努力都沒辦法進入，要進入心性不是從文學進入，要從我們日常生活之中很平凡、很平常、很平淡、很平實這個角度進入。所以孔老夫子講「弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，行有餘力再以學文」，我們行了這一些應該盡的責任、該做的事都已經做到了，還有剩下來的時間、還有精神，你才來學文章，所以「文」才擺在最後；那我們現在為了要賺錢要找工作職業，所以都把文擺在第一，要去找工作就先問你有沒有大學畢業，學得愈高他的職位就可以坐辦公桌，假如你高中初中都沒念，那你就去當作業員，就是要出勞力的，就沒機會坐辦公桌，所以現在我們把文學擺在很重要的位置，可是這個是凡塵在用凡塵才要用，我們修道不用，所以修道不認識字沒關係。
像我們南部一開法會，在廚房挑菜煮飯工作的都是歐巴桑歐吉桑，我們怎麼稱呼他們？對，都是老菩薩，很自然而然的稱呼，歐巴桑歐吉桑會講「要講的我不會，要做的我會來做」，所以自然行為流露就是要利益眾生，不挑剔的，我們一有唸書了以後，分別心愈濃厚，修正成佛就是把分別心去掉，我們分別心很強我們就當眾生，所以我們努力的方向也是要去掉我們很強烈的分別心，在凡塵有社會地位了、有錢了，那個是他的福報；假如沒有社會地位又沒有錢，那個是他累世之中沒有利益眾生，是他的一些惡報，一有果報呈現以後，又恢復所有眾生都是平等，所以佛才會講「不擇冤親，平等濟度」，救濟的渡化他們，不選擇冤家跟親家(這個冤與親都不選擇)，都是平等的、大家都平等，所以我們要也要培養那一種平等心。在四智裡面就有講「平等性智心無病」，六祖就講「我們只要能夠進入平等性，心就沒有病了」，可是我們現在心都有病，各位心有沒有病啊？(有)，有啊，那個地方的病？見解上面，不是說我們身體的心臟，是我們見解方面不跟真理相應，那個就是毛病。所以「諸佛妙理，非關文字」，六祖雖然都不認識字，可是六祖都能夠了解真理，可以把真理行的出來、做的出來。
神秀也講，他得無師之智，沒有老師的智慧，不用老師教他就會，各位前賢我們有沒有無師之智？(有)，我們每一個人都有喔！所以我們想一想出生在凡塵，都不用人教就會吃了，小孩子你不要教他，他會不會吃？(會)，那個叫無師之智(不用老師的智慧，他自己自然就會)。我們一回想我們這樣一路走過來慢慢長大，是不是有很多都不用人教我們都會？那個不用人教我們都會那個叫無師之智(沒有老師的智慧，我們自然就會、會有)，可是我們在自然就會有的裡面，很多都是我們的習性，長大了以後習性更強，那我們的習性合不合真理？有一些習性並不合真理，所以我們修道的時候就是要來觀照我們的習性跟真理合不合，不合的時候我們要把它去掉；像我們習性裡面有貪瞋癡三毒，佛性理面有沒有？(沒有)，佛性裡面沒有貪瞋癡，習性裡面有，所以我們要能夠了解，我們貪瞋癡是在貪什麼、瞋是生氣什麼、癡又是對什麼都不了解(癡就是無明)，那我們為什麼這麼無明，為什麼貪瞋癡，了解了以後就會去掉它，去掉它以後我們無師之智自然都會呈現，所以六祖有無師之智，深悟上乘，深深地領悟最上乘的佛法，我們也一樣要深深的領悟最上乘的佛法。
我們以往也都稍微有提起就是「十世古今不離當念」，那個就是最上乘的佛法。十世怎麼算？過去世有三世，現在世也有三世，未來世也有三世，加起來就九世，然後九世回歸一念，一念一世，加起來就十世，那十世古今不離當念，我們當下這個念頭具備了億萬年，億萬年前我們是眼前這一念，億萬年後我們也是眼前這一念，所以眼前這一念就具備了萬萬年，非常久的，我們只要把「眼前這一念」很深切的已經體悟、已經掌握、已經時時刻刻都在覺之中，這樣已經就有萬萬年、億萬年那麼久的真理世界就在我們當下。後學才想到我們講過的永嘉大師證道歌：「覓即知君不可見」，覓就是尋找的意思，我們要尋找我們不生不滅的真心佛性，你要尋找的話永嘉大師說你找不到，懂這個意思嘛？為什麼會把「十世古今不離當念」又加上「覓即知君不可見」，就是體悟，這一個真理要用體悟、領悟，不是有形有相可以看、可以摸、可以聽，不是那個，而是要我們真正的是「領悟」，原來這麼親切就在我們「當下這一念」已經就是了，不用在找了，所以覓即知君不可見，你再尋找就知道你找不到。很親切喔，我們不生不滅的佛性就很親切在我們眼前呈現，不用再找，再找的話一定找不到，已經當下都是了。
神秀說吾不如也，說我還沒到六祖的那種狀態，且吾師五祖，親傳衣法，五祖傳衣缽給六祖，豈徒然哉，那個不是沒有原因的，一定有原因，就是因為六祖可以體悟到最上乘、可以來渡化眾生、可以講最殊勝的佛法讓眾生修持、讓眾生都能夠成佛，吾恨不能遠去親近，虛受國恩，因為神秀有接受皇帝的徵召到皇宮裡面，汝等諸人毋滯於此，神秀心還是很寬廣，對他的徒弟講你們不要都住在這裡，可往曹溪參決，就是自己心裡面不了解的地方，可以到曹溪去把自己的疑惑疑問，到那邊去找到答案(參決)。有一天，神秀命門人志誠曰，對他的徒弟志誠講，汝聽明多智，你比較聰明多智(在凡塵呈現出來的就是心意識比較強)，可為吾到曹溪聽法，所以神秀也是想知道六祖怎麼講(講經說法內容是什麼，很喜歡知道)，若有所聞，只要在那邊聽六祖所講的，盡心記取，把它全部都記得然後回來還為吾說，回來的時候為我講，看看六祖是怎麼說。
志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。時，祖師告眾曰：「今有盜法之人潛在此會。」志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：「汝從玉泉來，應是細作。」對曰：「不是。」師曰：「何得不是？」對曰：「未說即是，說了不是。」
志誠稟命至曹溪，志誠既然受到神秀命令他到曹溪去，他就去了，隨眾參請，就隨著眾人一起來聽課，不言來處，不說他從哪裡來，這個時候，祖師告眾曰，六祖就跟大家講今有盜法之人潛在此會，現在有盜法(來偷盜佛法)。各位前賢，聽法跟盜法有什麼不同？假如我們去聽，是想我們自己本身要修，那就沒有盜法；我們去聽，不是自己想修，而是想聽他怎麼講，我出去要把他所講的去販賣給別人，那個就叫盜法。因為有時候我們到別的道場或是別的宗教，去聽他們怎麼說，然後聽他們說了以後，並不是我們想修自己的心性，而是想記取他們所說的話，然後出來的時候把它當成自己的，又講給人家聽，那個就叫盜法。我們自己聽了想修，那就不是盜法；可是我們只是道聽塗說，聽了以後想炫耀自己知道的很多，然後要使別人稱讚，那個都叫盜法，我們很容易會犯到這個毛病喔，不是自己想修，來去聽他怎麼講，他若講的好，我把它記下來，改天我再講給別人聽，我們有這種情形就叫盜法。
志誠即出禮拜，志誠也是很明白的人，說這一定在講我自己，所以他就自己出來承認，就出來禮拜，具陳其事，就把他接受神秀囑咐的事全部講出來，他到這邊就是想聽六祖怎麼說回去要告訴神秀。六祖就對志誠講，汝從玉泉來，應是細作，你從神秀那個地方來應該就是間諜，志誠就回答：「不是。」不是間諜，六祖就問：「何得不是？」志誠就講：「未說即是，我還沒講的時候，那時候的心就是(還沒講出來之前確實就是那個心，就是要聽怎麼說，回去要像神秀稟告，那個時候就是間諜)，說了不是，因為說了以後，他整個心變化，我不要在做那種工作了，我要為我自己修，所以說了以後，他心已經表白，就是他整個心已經變化，還沒出來禮拜的時候，他確實要聽到六祖怎麼講，要回去傳給神秀聽，可是他出來禮拜以後，他就把回去要說的事全部摒開了，不做那個事了，所以自己本身整個要來接受佛法的薰習。」所以說了即不是，還沒說的時候確實心是那樣。
師曰：「汝師若為示眾？」對曰：「常指誨大眾，住心觀淨，長坐不臥。」師曰：「住心觀淨，是病非禪。常坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：『生來坐不臥，死去臥不坐。一具臭骨頭，何為立功課？』」
六祖就問志誠，汝師若為示眾，神秀是怎麼來教導徒弟的，志誠就回答：「常指誨大眾，指導教誨大眾那些徒弟，住心觀淨，長坐不臥，心要住，然後來觀淨(觀這個清淨)，各位前賢，住心對不對？因為我們大部分都有稍微聽過金剛經，裡面有講：「應無所住而生其心」，我們一看到住心，欸，怎麼跟那個不一樣，「應無所住」，無所住才會寬廣，一有所住就很窄、很狹隘，我們心都無所住，心就很寬廣，然後我們住心，我們再怎麼住沒有辦法盡虛空徧法界，只有一個角度而已，所以一住心了以後心就縮小了；然後觀淨，我們本來心性就清淨不用觀，我們觀了以後就變成束縛，所以住心觀淨已經跟我們的修持不符合。長坐不臥，這個倒是有人學，就是不倒丹，不倒丹就是不躺下來睡覺，各位有沒有試驗過坐著睡覺？沒有喔，有人提倡就是坐著睡覺，可是坐著睡跟躺著睡有什麼不同？還不是睡。
六祖就講：「住心觀淨，是病非禪」，住心觀淨就是病不是禪，禪就是專一，已經進入我們佛性本體。我們上上個禮拜有說禪，「著力擺脫客觀環境對精神世界的支配」，這個蠻重要喔，我們著力擺脫我們客觀環境對我們精神世界的支配，我們現在都被客觀環境支配我們的行為，我們都不知不覺，所以要修禪我們就是要知覺要知道，要知道要了解「我是不是受到客觀環境的支配」，我們要主動、不要被動，所以有時候要深入其中，要真正的努力，然後在我們的身理方面，我們就是要超越我們身理(就是我們有心理跟生理)，身理會引起我們情感欲望的追求(就是男女之間情愛的事)，我們要超越，我們要修禪的時候就要超越我們身理機能(就是感官對外界情感欲望的追求)，然後我們要訓練出一種「不受客觀環境跟主觀意識左右、影響的心理狀態」，「要面對凡俗又不被凡俗束縛，要面對萬相又不住相」，這樣能夠使我們性體清淨，頭頭是道，在我們日常生活之中一舉一動，都能夠體會呈現我們佛性的「靈」跟「覺」，那個就叫禪修，禪定，進入禪。有沒有比較深的印象？會做了嘛？就是要先熟悉(熟悉這個過程)：「不受客觀環境以及主觀意識」，現在我們大部分都是受這兩個大的支配，一個是客觀環境，一個是主觀意識，主觀意識太強表示我相很強，我相很強修道困難，就是要降伏我相，所以主觀意識我們要了解。
各位前賢主觀意識強不強？主觀意識強也有它的好處，就是會擇善固執，各位有沒有擇善固執？(有)，那個就是好處，但是不能說人家的意見都不聽，人家的意見都不聽，那個就主觀太強，所以有時候我們聽人家的意見，有時候要跟真理相符合，看一看人家講出來跟真理合不合，合的話要聽，不能說自己一意孤行，自己一意孤行有時候也會有災難，不合群嘛！我們現在要合群(跟眾生都相合)，相合才能夠渡化；假如現在他對你有成見了，你去渡他，他會跟你走嘛？絕對不會，所以我們就是要合群，人相處和為貴，還是要和，我們在生活裡面要朝著這個禪修的方向前進，時時刻刻佛性都呈現。所以六祖講住心觀淨是病。
常坐拘身，於理何益，所以凡人的打坐也一樣，你假如要打坐的方式來求禪定，那個都是很困難修、很容易破壞，從我們佛性出來的定那個才是真的定，我們從佛性一出來：「富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，泰山崩於前，刀鉅加於鑊，不動聲色」，我們凡人你用打坐的、用禪坐的想達到這個狀態是不可能的，一定要從佛性出來，從佛性出來就有辦法達到，所以六祖就講常坐拘束我們的身體，於理何益(對真理沒有利益，對我們佛性沒有幫助)。
六祖就講，聽吾偈曰：『生來坐不臥，我們一生下來就不躺著睡覺，都是打坐(坐不臥)，然後等到一死去(一口氣不來的時候)，有辦法坐嘛？要躺著了，抬去埋了燒了，所以死去臥不坐，就沒辦法坐了，一具臭骨頭，我們身體就是一具的臭苦頭，何為立功課，所以我們功課不能立在身體上面，要立在哪裡啊？要立在我們心性，所以不要立在我們身體上面，身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用，不是我們能夠擁有，身體是假的，但是我們不生不滅的佛性是真的，我們真心佛性是真的，億萬年前、億萬年後全部都在，祂不生不滅、不垢不淨、不增不減、不聚不散，很理想的，所以一定要把祂啟發，要培養、要茁壯長大，一定要，我們修持最好的方法是用耳根圓通，用眼睛也可以啊，各位記得：「凡心所在，是我們真心所在的地方，一切今能分別明了」，我們看人都很清楚、看東西都很清楚，那個就是真心所在。你看我們真心就在我們眼前，很親切喔，看出來整個都是真心，所以真心，這個即心就即佛，成佛了沒？這個叫不敢承擔！已經都是了，不敢承擔，我們的真心即心即佛，這個都是真心，因為六根對六塵產生的六識不用，都是真心呈現，那真心呈現即心即佛，心就是佛。
所以司空山本淨禪師就問那位很戀慕修道的人，說你要問心還是要問佛，他說心跟佛有不一樣嘛？假如我們不用生滅的，那即心就即佛；假如我們要問道的話，無心是道。各位了解嘛？「無心是道」是司空山本淨禪師講的，因為我們凡人在用的心都不是真心，都是我們自己有身體以後產生的心，有身體以後產生的心那個心都不對，所以司空山本淨禪師就講「無心」，沒有我們凡人用的這一些心就是道(無心是道)。因為我們在生活之中用的心都是生滅的(那個識心都是生滅的)，我們把這些全部都不要，這些生滅的心都不要就叫無心，沒有這一些心了，什麼心都沒有，那個就叫道。所以我們了解，不用在身體上面立功課，我們要把功課立在明心見性，這個才是正確，假如立在身上那個都是生滅的，有一天要埋葬燒掉，我們若去埋葬燒掉就不見了，可是我們真心不會消失，祂永遠在，所以我們要「過化存神」，我們人都會過去都會變化，我們剩下來就是神，那個神就是我們不生不滅的真心佛性。
志誠再拜曰：「弟子在秀大師處，學道九年，不得契悟；今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示！」
志誠再拜曰，志誠又問六祖，弟子在秀大師處，就是志誠在神秀那個地方學道九年，已經有九年的時間，不得契悟，沒辦法契入真理領悟真心佛性，今聞和尚一說，便契本心，現在聽到六祖一講，就跟自己的本心(不生不滅的真心)已經契合，弟子生死事大，和尚大慈，更為教示，希望六祖再講這一些真理，學九年了都不知道，現在契機剛好講到讓志誠領悟到心性進入裡面就了解了。
所以不是說志誠在神秀那個地方學的都沒用，還是有用，假如九年沒有努力去學，這個時候聽六祖再怎麼講志誠也不可能契悟。所以有一個故事就是，一個人一直在吃餅乾，當吃到第十塊的時候剛好吃飽，他就在想我前面那九塊都是多吃的多餘的，我吃第十塊這一塊就好了，假如沒有吃前面那九塊，只吃第十塊怎麼會飽，所以前面那九塊還是有用。我們了解以往我們也研究很長的時間，沒有契入我們的真心佛性也沒關係，根基都紮穩了，現在一聽就懂了，原來當下了了分明就是真心佛性，領悟了沒？很理想喔。
師曰：「吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。」誠曰：「秀大師說：『諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。』彼說如此。未審和尚以何法誨人？」師曰：「吾言有法與人，即為誑汝；但隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議也。吾所見戒定慧又別。」
師曰：吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何，六祖就問志誠，我有聽到神秀教人戒定慧法門，不知道你的老師神秀說戒定慧的形相(他怎麼樣去做以及表現出來的形相如何)，與吾說看，這一些說來給我聽聽看，誠曰：「秀大師說：『諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定，戒慧定就是這樣講，諸惡莫作諸善奉行，然後自淨其意，彼說如此，志誠就講神秀是這樣講，未審和尚以何法誨人」，不知道六祖是以什麼樣的法來教誨教導大家，六祖就講：「吾言有法與人，即為誑汝」，這個就是最重要的觀點，各位有沒有看出竅妙？吾言有法與人，六祖假如講可以有法給你修，即為誑汝，誑就是騙，說有法給你就是我在騙你。所以從開始一開口講的話已經就沒有法執，假如有法給你修，就是有法執，有法執成不了佛的，我們在凡塵努力的方向有兩個，一個去掉我執，一個去掉法執，這兩個全部都不要有就成佛(不要有我執、不要有法執)。所以在開始的時候六祖就直接講，有法與汝(有方法給你)就是在騙你，直接就沒有法執了，所以沒有法。各位前賢聽懂意思嗎？懂不懂？
後學還是把它講出來，本來這個不要講的，這個「沒有法的法」就是最上乘的妙法，這樣懂了沒？可是經過後學這樣一講，啊糟糕了，又住相了又進入法了，所以很多都是要領悟，這個本來是要悟不能講，那後學說「什麼法都沒有」那個就叫「妙法」，可是經過後學一講這樣就對喔、這樣就是妙法喔，錯了！不過講出來比較快，要想不知道要想多久。後學一經過三十年的時間摸索，後學說那個不領悟就是不領悟、不知道就是不知道，你乾脆講一講讓我聽就好了，這樣比較快，「什麼法都沒有」那個就是妙法，喔這樣我知道了，可是不能住在形相喔，你若說：「喔，就是那個妙法」，錯了!有沒有比較快？比較快了喔。所以要了解，無言之法(不能說的，要領悟的)就是這樣，那你領悟出來這個就是最殊勝的，最殊勝都不能落入形相，你說「這樣就對」，那住相了。
所以舍利佛跟釋迦牟尼佛對答：「祢以前說五蘊就是眾生的佛性，現在怎麼又說戒定慧是眾生的佛性」，佛就對舍利佛講：「你怎麼那麼沒記性，以前跟你講的時候那個就是眾生的根源」，舍利佛說：「不是，你這樣講來講去眾生都聽不懂」，佛就講：「聽不懂就是中道」，舍利佛：「這樣就對了嗎？」，佛說：「錯」，聽得出意思嗎？眾生因為抓不到，是不是沒辦法抓？沒辦法抓就沒辦法住相，對不對？「對，那個就是中道，喔！這樣就對了喔」，錯！這樣就對你就住相了，這樣懂嗎？所以佛法奧妙就在這裡，所以看佛經的時候不要死背經文你要活用，看佛表現什麼意思，欸！為什麼這樣說對、為什麼那樣說不對，同樣是這些文字，原來是在我們有沒有住相，住相了錯，不住相對，我們最困難在哪裡？不住相，不住相是最困難，所以在日常生活之中要學真正到達都不住相。
六祖就講但隨方解縛，就是我們眾生在哪個地方打結，就把那個結打開，這樣了解嘛！所以後學才會鼓勵我們都發問，因為我們不了解的地方有懷疑，那個就是打結，一定要把這個結打開，沒有解開的話我們沒辦法進入我們佛性本體，所以所有的結都要打開，這個叫隨方解縛，就是看看我們在哪個地方綁住了，把那個地方打開就好了。所以我們在凡塵生活的時候有疑必問，有疑問不知道的地方一定要問，問了以後就可以解開；假如我們有疑不問，我們一懷疑會產生顛倒，顛倒會產生放逸，放逸會產生無明，無明會產生慳貪嫉妒，所以從懷疑一直下來都沒有好事。有一個故事，一位老先生東西放到忘記在哪，竟然懷疑隔壁的小孩子是小偷，所以當他懷疑的時候看到這個小孩子愈看愈像小偷，愈看愈像小偷的樣子，可是經過一段時間老先生自己找到自己放的東西，「啊，原來我自己忘記東西放在這兒，不是那個小孩拿走的」，小孩子沒有當小偷，這個時候老先生再看到那個小孩子，怎麼愈看愈可愛，小孩子沒有變，變的是老先生懷疑的心變化了，所以我們有疑必問，所以鼓勵大家都要問，不知道就要問。
假名三昧，就是我們所有的結都打開了，所有的結都打開叫做三昧，三昧叫做正定(從佛性發揮出來的正定就叫三昧)。如汝師所說戒定慧，實不可思議也，按照神秀所講的戒定慧不可思議，吾所見戒定慧又別，六祖就講我的戒定慧又跟神秀不一樣。
志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」師曰：「汝師戒定慧接上乘人，吾戒定慧接最上乘人；悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說！與彼同否？吾所說法，不離自性；離體說法，名為「相」說，自性常迷。須知一切萬法皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：『心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定；不增不減自金剛，身去身來本三昧。』」
志誠就問：「戒定慧只合一種(只有一種)，如何更別(怎麼會說不一樣)？」六祖就講：「汝師戒定慧接上乘人，吾戒定慧接最上乘人」，六祖的戒定慧要接引最上乘的。悟解不同，領悟跟了解不一樣，我們要知道，領悟也有深的領悟，也有淺的領悟，了解也一樣有程度上的差別，所以悟解(領悟了解)我們一定要深入其中。見有遲疾，就是我們的見解有的很快、有的很慢，一下子可以跟真理契合，可是有的要很久才能夠跟真理契合。汝聽吾說(六祖就講)，與彼同否(看我講出來的跟神秀有沒有一樣)，吾所說法，不離自性；離體說法，名為相說，所以六祖就講，所說的法不離自性(不離開我們不生不滅的真心佛性)，離開我們佛性本體來說法，名為相說，所說都在形相上面，不是說沒有形相的佛性，所以相說跟性說都不同，自性常迷，假如都講形相上面，那我們自性常常都在迷昧之中，就是沒有明心見性，所以自性常迷；須知一切萬法皆從自性起用，我們要了解一切的萬法(凡塵所有一切的法，不管是看到的、聽到的)，所有一切皆從自性啟用(都是從我們自性生發)，包括山河大地也都是從我們自性啟用，沒有自性就沒有山河大地，所以凡塵的一切都是我們的自性，這個又比較深一點，我們只要時常薰習、時常聽就會慢慢了解；是真戒定慧法，這個才叫真的戒定慧法。聽吾偈曰，六祖又講偈語，心地無非自性戒，我們心地沒有負面的、不對的，沒有非自性已經戒了，這個從我們性分做起；心地無痴自性慧，我們心地沒有愚癡(沒有無明)，我們自性智慧都呈現；心地無亂自性定，我們心地沒有亂，我們了解凡人大部份的心都很散亂，所以沒有定，我們心地無亂自性就有產生定；不增不減自金剛，我們不生不滅的真心佛性不增不減，在聖不增在凡不減，我們自己自性就是金剛，我們就是金剛不壞身，我們真心即心即佛就是金剛不壞身，我們當下就是了。
身去身來本三昧，我們身去身來本來都在正定之中。身去身來我們從有形相的來解說，各位前賢我們的身從哪裡來？從哪個地方來？從哪個地方所在來？我們死的時候去到哪個地方？所以各位前賢我們身來的地方，我們都想父母親結婚把我們生下來，可是各位知道我們身體就是四大假合水火風土眾緣聚會借我們用，我們來沒有來的地方所在(現在是在說身體的現相)，我們死掉以後不管是埋葬還是燒掉，我們也沒有去的地方所在，「來無所從，去無所住」，沒有去哪裡，也沒有來的地方，「沒有來又沒有去」是什麼？就是常住。來沒有來的地方，去沒有去的地方，沒有來沒有去，了解嘛？這倒是比較正確，還沒了解所以沒人回答。我們都會說父母親父精母血，可是各位了解，那個也都是沒有來的地方，我們過世以後也沒有去的地方，所以沒有來也沒有去，所以叫常住，可是我們都被假相迷惑，都有來有去，來就生活在凡塵，去就沒了，身來身去，本來都在三昧、都在正定之中，各位進去三昧、進入正定了沒？還沒有，不是進去正定是最舒服的嘛！所以六祖就講身去身來本三昧，就是我們的來跟去都沒有固定的地方所在，所以這個又牽涉到「世間相常住」(世間的形相都永遠在)，我們一走入真理世界，就跟凡塵我們住相的心完全都不同不一樣了,所以我們可以進入自己性之中的戒定慧。
我們再說一次，「心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定；不增不減自金剛，身去身來本三昧」，這個講的已經都進入真理世界、在真理之中，我們全部都是在真理之中，不管我們身呈現的現象或是我們壽命一到已經不在凡塵，那我們整個都沒有變化，什麼沒有變化？就是我們不生不滅的真心佛性都沒有變化，所變化的這一些相都虛幻不實在，都是緣聚則生緣散就滅，當它因緣聚會的時候當下都是空，性永遠都沒有變化，所以佛就鼓勵所有修道的弟子要觀察緣生的道理：「若見緣生即是見法，若見法即是見佛」，所以看到因緣聚會，比如我們看到水泥車，轉動的水泥車裡面有石頭、沙、水泥、水，然後攪拌，攪拌一起以後灌漿，然後乾了就呈現我們建築物，那個就是見法(見到它的變化，看到它變化的方法)，我們見到法就是見到佛，為什麼要講這樣呢？因為凡塵的萬相都是因緣聚會才有，事情也是因緣聚會才有，所以都是緣聚則生緣散就滅，我們就是要了解所有的相都是虛幻不實在，不實在讓我們從住相的心抽離出來，所以我們在凡塵的因緣聚會我們要去觀察：「觀察它緣聚則生緣散就滅」，水泥一灌漿壽命一百年，一百年在我們佛性來講很短暫，一剎那就過了，過了一百年以後，水泥沒有性會風化，你手一摸就會掉落變成灰，那個就是水泥的壽命已經到了，緣散了就滅了。
所以當它現相的時候，當下都是假的，不用等到它滅，讓我們了解緣聚則生緣散則滅的相；那事情也是一樣，緣聚事情才來，事情也會過去就緣散，都是假的，那假的我們就不要住相，所有的相我們都不住了，我們已經離相了，那離相叫什麼？(佛)，就叫佛，我們全部相都離了，已經就是佛，相都離了整個佛都呈現，我們整個真心佛性已經都呈現，已經就是佛了！體會了沒？要用一點心，我們要研究讓我們可以進入真理世界，我們進入真理世界以後就了解「喔，原來佛就是這樣當的」，我們分別心很強，當我們已經了解萬相都是假的，還要不要分別？(不要)，就不用了，什麼都是假的還要分別啊？都不用，所以都不用分別了，全部都是一真法界，全部都是真，都是我們真心佛性。
在我們住相的眾生來講要到達一真法界是有一點距離，可是當我們到達一真法界就會知道：「喔！應該追求」，我們要努力追求、要努力到達，到達一真法界以後，像我們在凡塵一落入現象就千差萬別：男男女女、大大大小、美麗醜陋…很多，可是性本同體(性都是一個體，沒有千差萬別)。所以看看我們的歷史，三百年前很多人，那我們看看三百年前的人現在是什麼樣？可以把它分別的出來嘛？(可以)，可以啊？怎麼樣分別？是五大洲的人這樣嘛？我們要知道已經歸入靈的本體(歸入我們佛性)，只要我們肯修證，肯修證以後跟整個宇宙虛空都合成一體的時候叫做歸本位，一歸本位以後所有的眾生也都歸本位，已經就一真法界、已經回到全部都是一體，所以沒有對待。
那儒家也講慎獨(獨一無二)，我們要謹慎我們獨一無二的佛性，不是說沒有人看見的時候，不是在講沒有人看見而是說祂沒有對待，是一個獨一無二的，一定要了解；像論語講「學而」，「而」就是一穴，一穴就是我們玄關，要學我們的玄關。因為我們要學我們的玄關，所以才有「學而時習之，不亦說乎」，學自己的佛性很快樂；然後「有朋自遠方來，不亦樂乎」，這個朋友就是我們自己，我們佛性有「功能作用」，那「功能作用」都是向外去追求，現在把這個朋友把它找回來快不快樂？(快樂)，嗯，快樂是這樣的，不然一些朋友都是酒肉朋友你怎麼能夠快樂的起來。所以「有朋自遠方來」就是「我們佛性的功能作用」這個朋友，都是向外去追求，那現在不要，叫它回來就很快樂(回來真人這個地方)；然後「人不知而不慍」，人家都不知道我們這個真心佛性，看不見又聽不到又摸不著，所以人就是不知，然後我們不生氣而不慍「不亦君子乎」，符不符合聖人講的？(符合)，不然幹嘛有朋友自遠方來，然後學而…，我們學了很多都不快樂，凡塵事太多了愈學愈煩，怎麼快樂，然後人不知不慍，人不知道什麼？不知道我們佛性本體，然後我們不生氣，就是君子。我們用這樣來解讀聖人說的話才對我們有幫助。所以六祖講的就是要接引最上乘的人，然後我們自己本身要進入不生不滅的真心佛性裡面，所以身去身來本三昧。
誠聞偈，悔謝，乃呈一偈曰：『五蘊幻身，幻何究竟？迴趣真如，法還不淨！』師然之。
志誠聞偈，悔謝(很後悔以前學得都不正確，一方面又謝謝六祖能開導)，乃呈一偈曰(馬上做偈語來講)；五蘊幻身，五蘊就是我們的身體，五蘊就是色受想行識，色就是形相，受想行識就是精神，就是我們身體跟精神，所以五蘊幻有，我們在凡塵的時候不要醞釀五蘊，只要我們醞釀五蘊就會接受現相；幻何究竟，身體是幻，所以幻沒有究竟，我們不要在身上追求究竟；迴趣真如，法還不淨，迴趣就是我們趣向，我們迴向真如，這個跟張拙秀才講那個偈語：「光明寂照徧河沙，凡聖含靈共一家，一念不生全體現，六根才動被雲遮，欲除煩惱重增病，趨向真如亦是邪，隨順世緣無罣，生死涅盤等空華」，所以這個「迴趣真如」就是「趨向真如亦是邪」，那個時候我們有解說，我們當下已經就是真如，然後我們還要迴趣真如(趣就是往、向的意思)，那我們還要去追求真如，就是頭上安頭，這樣了解嘛？我們頭上要不要在安一個頭？不用了，一個頭就夠了，夠指揮我們身體了，所以就不用再安頭，所以迴趣真如，法還不淨，要迴趣真如的話，表示我們還沒有真正的到達真理世界，還有問題，所以志誠就講：「假如我們要迴趣真如，當下已經都是了，還要再追求真如的話，這個法還不是很清淨」，師然之，六祖說，對！就是這樣，就是表示志誠已經領悟了，印可的意思。
學而時習之，學而的而就是一穴，有前賢說一穴是從哪裡來？而就是一穴，後學把它寫在黑板讓各位比較了解(
第一句「學而時習之，不亦說乎」，說就是悅，很高興喜歡的意思，因為能夠學我們不生不滅的真心佛性又能夠時時刻刻跟佛性在一起，所以就很高興，這符合聖人講的話；假如我們是學習外面的事物，外面的事跟物太多了我們要學學不完，而且也不會很快樂很高興，是學我們的佛性，時時刻刻都在學，所以很高興很快樂。
第二句「有朋自遠方來，不亦樂乎」，這個「朋」就是我們精神外放，朋友是我們自己，不是外面的朋友，以我們現實社會來講，假如有朋友來了我們要招待，要用時間、要用金錢，都是要付出，真的是很樂嘛？剛好家裡都沒錢，怎麼辦？趕快去借，會很樂嘛？不樂，朋友又很多的話，這下子就糟糕了！那我們回想，孔老夫子的朋友是哪一位？這一個朋友從遠方來，他很高興很快樂是哪一位啊？孔老夫子講的「有朋自遠方來，不亦樂乎」，所以不是在說外面的朋友，而是我們自己，我們自己的精神都外放，所以現在能夠學到一竅(學到玄關竅)，把外放的自己找回來了很快樂，因為就是自己本身。
第三句「人不知而不慍，不亦君子乎」，孔老夫子很不容易把君子許配給一個人，所以他稱為君子就是已經都到聖賢的地位才會稱為君子；那人不知(不知道什麼呢)我們不慍(不生氣)，就是不知道我們佛性，這個佛性所有人都不知道、看不見聽不到摸不著，真的是不知啊，然後大家都不知而不慍，我們不生氣，畢竟就是太不容易去體會、不容易領會，所以講「學而時習之，不亦說乎，有朋自遠方來，不亦樂乎，人不知而不慍，不亦君子乎」這樣整個意思都呈現了，就是把我們外放的心都收回來，然後我們時時刻刻都跟佛性在一起、在學很快樂。所以聖人講的話我們要去體會，不是按照文字表面，文字表面對我們幫助不大，文字真正的涵義對我們幫助很大，我們大部分都是精神外放，所以這個朋友跑的很遠，現在把它找回來了很快樂。
論語里仁篇，里就是居住，仁就是仁慈，那字面的解說我們選擇居住的環境一定就是要好鄰居，都是心地很好的鄰居才可以住在那邊，那我們都要時常準備搬家，為什麼？因為好鄰居難找，壞鄰居多，因為大家都自私自利，所以鄰居不是很理想；可是它的意思也不是這樣，「里」就是居住，指我們內心的居住、安住，我們內心要安住在哪裡？各位前賢我們現在日常生活之中我們把心安住在哪裡？安住在凡塵的現象，所以沒有「里仁」，沒有安住在仁(仁慈)，所以我們要把心安住在仁慈的境地，「擇不處仁，焉得知(ㄓˋ)」，我們沒有選擇仁慈，那怎麼會有智慧呢？就沒有智慧，所以跟文字的表面意思完全又不同，我們就是要看深入一點了解真正的涵義。
◎我們回來看六祖壇經，81頁，
復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見；無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得，去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通、遊戲三昧，是名見性。」
復語誠曰，就對志誠講，汝師戒定慧，就是神秀講的戒定慧勸小根智人，吾戒定慧，勸大根智人，就是不同，大根智都是從我們性分之中進入，所以那個屬於大根智，從心地生發，所以戒就是心地無非，從心地產生就沒有負面的，都是正面的，這樣已經在自性之中就守著戒；心地無癡自性慧，心地裡面沒有無明，全部都是覺呈現，所以就有般若妙智慧；心地無亂自性定，我們心地都沒有亂，我們平常心地會亂，就是我們心思太多，外面形相引誘力又太強，我們被形相引誘而追求，所以心就會亂，我們了解，外面都是虛幻不實都是假的，所以把它去除掉，我們自性就能夠產生定。
若悟自性，亦不立菩提涅槃，假如我們能夠領悟我們不生不滅的真心佛性，我們能夠領悟就不用立菩提道心涅槃寂滅，不用立這一些文字，文字都是多餘的，可是我們在不了解之前就是需要這一些文字來輔助幫助我們了解，所以才有菩提，菩提就是覺，涅槃就是不生不滅，我們佛性就是覺、就是不生不滅，所以我們要啟發；後學都很讚嘆我們這邊才研究半年多，都能夠聽得懂能夠領悟，後學都講北部最少大概要一年多、兩年、甚至三四年才聽懂，很不容易喔！各位聽懂了沒？聽懂是不是很高興？(是)，可以從內心深處產生「我可以成佛」，因為知道是哪個在成佛的，所以不是希望成佛，而是自己有信心，我們「萬緣放下一念不生」就可以摸到我們自己不生不滅的佛性本體，只要我們肯用心把祂培養讓祂茁壯長大，自然就有般若妙智慧，我們有般若妙智慧對真理的認識會很深入又很透徹，然後定力自然產生，從佛性本體產生定力，然後我們有智慧、有定力，定慧本來是一體，我們在日常生活之中就可以運用，因為我們六道輪迴太久，所以習性還很強，只要我們認識真理又肯培養我們的般若妙智慧，那麼要除掉我們那一些不合真理的習慣性就很容易；假如我們是著重在凡塵的現象，那凡塵的現象要去掉我們的習慣性就很困難，非常的不容易。
各位有沒有試著去改變自己的習慣性？容不容易？會不知不覺又回到原地，很自然而然習慣性已經養成，所以我們要檢討反省：「看看哪一些習慣性是不符合真理」，不符合真理才要改，符合真理就不用，假如它跟真理都是符合，我們在應對進退都符合真理就不用改，是不符合真理才要改。因為我們佛性裡面沒有貪瞋癡，可是我們在生活之中貪瞋癡都會呈現，而且又很強，有沒有看到自己的貪瞋癡？(有)，有看到啊，這麼厲害咧！能夠看到自己貪瞋癡就是時時刻刻在迴光返照，我們有迴光返照改過的機會就很大很快，就怕我們不知不覺，不知不覺就是無明，假如我們在無明之中就很難改變我們的習慣性，我們一定要時時刻刻都迴光返照，這樣的話對我們修道的幫助很大，所以活佛老師才講：「只要你來聽課，絕對可以改變命運」，可不可以改變命運？(可以)，我們自己改對不對？(對)，我們自己就改變了，我們自己本身一改變觀念，行為就改變，行為一改變作法改變，我們周遭人看我們改變也跟著我們改變，所以整個就變的理想，相處就很愉快，不會為了小事而計較，都會覺得小事不用計較，可以置之度外的。所以我們只要研究性理心法明心見性，對我們幫助非常大。
所以六祖對志誠講領悟自性的話，不立菩提涅槃，亦不立解脫知見，不立解脫也不立知見，因為本身當下已經就解脫了；我們「萬緣放下一念不生」那個知見就是佛知佛見，我們平常根塵相對(六根對六塵)產生的知見，那個都是邪見、不正確的，那個不要用；我們要用我們佛性本體發揮出來的知見，我們用這個不會造業，不會造業就不用受苦自然就解脫了。我們要了解，我們之所以受苦是自作自受，我們自己造的業自己要去接受，既然我們業都不造了就不用受苦，所以就解脫。後學一直強調我們不生不滅的佛性本體的重要，而且又用照相機的原理來講我們佛性如如不動，有照過相的人、玩過相機的人都知道，只要我們在按快門的一剎那，一晃動洗出來的相片一定模糊不清，手一定不能晃動按快門，洗出來的相片才很清晰，可見我們佛性是不動，因為我們整個頭都在動，可是我們頭動來看景象(雖然頭在動)，但看到的景象又很清晰，為什麼？因為佛性不動，佛性如如不動，充塞整個宇宙虛空非常寬廣，所以我們要把佛性啟發，那我們要啟發佛性，要先認識了以後，再把祂啟發出來跟這個虛空融會，整個虛空都融會了以後，這個虛空就變真空，我們沒有啟發佛性，虛空是頑空，各位都還記得嘛？(記得)，像我們這樣一看，很多前賢道親面孔都不一樣，但我們都了了分明，所以我們這個看到「了了分明」，那個就是我們佛性本體，佛性本體才能夠對所有萬象了了分明；假如不是佛性本體就沒有這個功能作用；那我們日常已經在用了，所以不要說看到千差萬別，就認為我們佛性千差萬別，佛性只有一，形相有千差萬別，佛性看出來是一個。我們了解看到的景相是「明來就見明，暗來就見暗」，那明暗有變化，我們見性沒有變化，見性都是了了分明。所以我們整個在用的時候，後學是不鼓勵用眼根，因為眼根容易住相，看到形相就被形相吸引「喔，這個很漂亮就一直看，這個很醜，看一下就不看」，所以被形相左右。
那我們耳根就比較理想，聽到聲音以後我們了了分明，對聲音我們就了解，各位前賢現在有聽到聲音嘛，什麼聲音？(有，鳥叫聲)，只有這個嘛？不只吧！有很多聲音。我們了解我們在眼睛叫見性，在耳朵叫聞性，都是我們性在作用，根是工具，借我們佛性用，我們不要認為是眼睛看見、是耳朵聽到，它只是工具，不是它本身有那個功能，是我們佛性借著眼睛、借著耳朵，借著我們六根了了分明，全部都是佛性，所以我們在生活之中對佛性要徹底的認識，對身體也要認識，身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用，我們都要還給天地的，沒有一個人可以不還，有沒有人可以不用還啊？(沒有)，在一百年後我們全部都還給天地了，我們都不在了，所以要知道，我們在的就是不生不滅的真心佛性，祂不會死亡、不會消失，祂都在，我們要把祂修證，修讓祂能夠自己主宰自己，了解意思嘛？我們沒有修沒有啟發佛性的話，我們佛性沒辦法主宰，那沒辦法主宰就被業力推，業力把我們推到現相來，我們在現相之中受苦又造業，就這樣惡性循環，我們了解現相虛幻不實，因緣聚會呈現是假的，我們借假修真，把佛性修證出來，讓佛性能夠主宰來指揮我們身體的視聽言動，我們身體的所有一切都聽佛性的指揮這樣就不會造業。我們啟發佛性讓祂當家這樣會不會？(會)，會喔，假如說會是最理想、最好的狀態，因為我們都是六根在當家，六根當家六根是不負責任，六根喜歡看、喜歡聽、喜歡聞、喜歡吃、喜歡摸、喜歡胡思亂想，這一些都造業，造了業以後，受苦的時候是佛性在受苦，我們感官不負責任，一口氣不來它就撒手不管，它都不承擔那個責任(感官所看所做出來的罪業都不承擔不負責任)，所以我們就要在生活之中來指揮感官，借假(身體是假)修真(佛性是真)，一定要這樣，這樣我們就可以解脫了，可以回歸本位我們都是佛，每一位眾生都是佛。所以六祖就講不立菩提涅槃、不立解脫知見，全都沒有。
無一法可得，沒有一法可得，我們要了解凡塵，隨方解縛，就看我們被哪一個現象束縛了，把它解開就好了；假如我們執著那個法就變法執，有法執成不了佛，後學都一直強調我們在凡塵有兩個執，一個就是我執、一個就是法執，我們把這兩個都去掉就成就就成道了，所以我們知道無一法可得。各位還記得嘛，我們上個禮拜講「沒有一法」是什麼？哇，可惜！可惜把所有的天機都洩漏盡了讓大家知道，不是教各位不要住相嘛？六祖講「吾有法與汝，即為誑汝」，說有法給你就是在騙你，那實在都沒法，那都沒法那個叫什麼？「妙」，可是我們住在妙又不行了，很快各位又忘了喔！我們把所有行持的善就是要這樣：「很快都忘光光」(所有的行善就要很快都忘光)，這樣會嘛？(會)，真的會喔？都嘛記得牢牢(一點點好都記得牢牢的，沒有馬上把它忘光)。我們要了解，無一法可得就是告訴我們不要有法執，沒有我執也沒有法執，什麼都沒有才可以成就，才可以進入不生不滅的佛性本體；假如我們有「我在、我執在、有我相在、有法在」，完全沒辦法跟佛性本體見面(見不到)，一定要全部都放光光了，沒有我了、沒有法了，真心才呈現，一直都這樣講，聽進去了沒有？
無一法可得，方能建立萬法，因為全部都沒有，已經回歸到佛性本體，那從佛性本體建立萬法，所有萬法都從佛性本體生發；假如我們有法就沒辦法進入佛性本體，萬法就建立不出來。了解嘛，有沒有很深？不會啦，就是我們不要有一點點執(固執都沒有)，從佛性本體建立萬法。若解此意，亦名佛身，假如能夠了解這個義理(這個道理都能夠了解了)就叫佛身(已經就是佛的身了)，所以六祖在講都是很徹底根源的，一下子就講到我們根源(就是不生不滅的佛性本體就是佛身)，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見，就是能夠了解到「沒有我、沒有法」，這樣就可以建立萬法，這樣就叫做菩提涅槃、這樣就叫做解脫知見。後學都鼓勵要時常薰習要時常聽，我們性分之中就有佛因，成佛的果位就很容易，性分的「分」就是我們佛性本體的整個全體狀態叫做「分」，後學作比喻，好像我們吃米飯，飯裡面是用很多米煮出的一粒一粒飯粒，我們怎麼稱呼「一粒一粒的飯粒」？(一碗)，一字而已啦，「飯」！所以性分就是整個性，整個性就叫性分，就是整個都是(整個全部都是)叫性分。
見性之人，立亦得，不立亦得，我們見到不生不滅的真心佛性，不管是立菩提涅槃、立名解脫知見或是不立菩提涅槃也不立名解脫知見，全部都已經得到，就已經見到佛性。各位見到了沒有啊？(有)，怎麼樣見到的？叫做心靈神會，見到自己不生不滅的佛性是要心靈神會(我們的心去領悟，然後我們的神來體會)，不是用眼睛看、不是用耳朵聽，形相都不是；假如我們有機會看到佛菩薩顯象給我們看，我們說「喔，看到了、看到佛了」，那個不是喔，形相都虛幻不實在，那佛菩薩顯象給我們看是要讓我們有信心，說你有這個善根，那佛菩薩肯現身給你看，鼓勵你來修道，所以才會顯象給你看。我們要了解，我們所追求的是常住真心(常住)，那顯現的佛相會不會常住？一下子就不見了那個叫生滅，生滅我們不追求，我們追求不生不滅，我們佛性本體就不生不滅、沒有形相，可以心靈神會，這樣我們在生活裡面，整個都是佛的世界，像我們現在這樣一看，後學有講「凡心所在(我們真心所在的地方)，一切都能分別明瞭」，我們看有沒有分別明瞭？(有)，嗯，這個就是我們真心所在。這樣了解嘛？不了解啊，不是真心怎麼能夠了了分明，所以這個就是真心，就在我們當下。
我們有講過「十世古今不離當念」，「當念」是什麼？萬緣放下一念不生那個叫正念、那個叫當念(當下的念頭)，當下這一個念頭具備萬萬年，億萬年前是這個念、億萬年後還是這個念，所以這一個就叫「十世古今不離當念」，「十世」就是過去世、現在世、未來世，三世各有三世就九世，加上現前一念就是十世，十世的古今(古時候跟現在)不離開當下這一念，我們當下了了分明這一個已經就具備了所有佛性本體，這樣摸到了沒？(有)，很親切，所以不用在另外去找，就在當下，當下我們全部都具足，跟佛沒有兩樣(是一樣的)，只是我們不敢承擔，各位敢承擔了嘛？(敢)，還是不夠力道，很懷疑，是嗎！懷不懷疑？(不懷疑)，那不錯，半年就可以不懷疑！我們都是佛，所以一定要當下承擔，只要我們見到自己不生不滅的佛性已經就成佛了，因為因果同時，你因找到了(不生不滅的真心)，佛的果位就呈現，那中間的所有過程…，因為我們已經見到自己的佛性，所有的視聽言動都是從佛性本身發揮，那個很理想，純善無惡(全部都是善都是要利益眾生)，所以就很理想，我們要當下承擔、然後去做。
去來自由，無滯無礙，我們已經能夠見到自己的佛性，就可以去來自由，我們佛性本體去來自由，無滯無礙(沒有障礙、沒有罣礙)，可是我們現在在凡塵障礙很多，被什麼障礙？被形相障礙，我們都住相，所以煩惱很多。各位有沒有煩惱啊？(有)，煩惱什麼啊？什麼內容？為什麼煩惱？有沒有努力去找找看？為了什麼煩惱？啊，說不出所以然來，就是煩惱也不知道在煩惱什麼，這個煩惱跟金錢有沒有關係？(有)，有啊！對，對，這個跟金錢有關係，沒有錢也煩惱有錢也煩惱，沒有錢怎麼生活，錢太多也很煩惱要藏到哪裡，都煩惱，所以要了解，到我們不生不滅的真心佛性本體以後，都沒有這一些事，因為不用錢，佛性本體不用錢、也不會肚子餓、也不用呼吸、也不怕冷熱、也不用穿衣服，很逍遙自在，去來自由。我們了解，我們在凡塵就有這一些功能(去來自由)，像各位住在台南，台南車站很熟，我們一想台南車站那個景象就出來(去了)，然後我們現在又回來這邊聽課(來了)，去來有沒有很自由？(有)，都已經呈現了我們都不知道，而且還很快，一下子馬上去又馬上回來，比搭飛機還快。我們佛性本體就是這個樣子去來自由，甚至還可以超越整個太陽系，到外太空去很快的一下子就可以去，各位前賢西方極樂世界在哪裡？(當下)，東方琉璃世界呢？(當下)，說現象是有很大的差別，說真理就在當下。
真理世界跟形相世界是不同，形相是虛幻不實，因為桑海滄田變化很快，一直在變化，等到我們這個元會一過去整個又混沌，混沌以後又重開天地，整個世界又不同，所以變化都很大，可是我們的壽命都有限才百歲而已，一百歲我們能夠做什麼？太少了，所以我們不在現象裡面去爭，現象裡面爭都有限度、太少了。你若從出生一直做，做到一口氣不來一百歲，能夠做多少，是不是很少，可是我們進入不生不滅的佛性，一進入本體以後可以千百億化身，千百億耶！我們凡塵現在有多少人？六十億人口，我們那個是千百億，你看多了幾倍？很多倍，我們又可以馬上把祂收回來，可以發生又可以收回來，又可以喜歡變什麼形相就變什麼形相，很理想的。我們現在可以嘛？不行，被三餐都束縛了，不吃會怎麼樣？(餓)，簡單扼要，不吃會餓，不吃會沒力道工作。所以我們了解，上天給我們這個生命，為什麼叫我們自己去照顧？為什麼？什麼原因？無明，就是因為無明。假如我們都明了(明了就是覺)，然後「覺了」時間拉長久了叫「覺者」，覺者就是佛，我們有時候也有「覺」，可是還沒有「者」，沒有覺者，又會很快不覺了，不覺是什麼？起心動念，起心動念叫做不覺，不覺就叫無明，各位有沒有發現自己的起心動念？(有)，有啊！真的很理想耶！北部的前賢都還不敢說發現起心動念(念頭出來都還不知道)，那能夠發現自己起心動念，我們就馬上可以去遏止，馬上可以遏止自己的念頭，馬上遏止無明就消失了，就進入覺，假如我們整天二十四個小時，都保持覺那就是在真理的領域，因為我們時時刻刻都進入不知不覺，各位前賢二十四個小時裡面，我們不知不覺大概佔據了多少？有沒有一半？不但是一半還超過，大部分不知不覺，我們可以說被自己的習性控制都不知道，連我們要吃飯也不知不覺，不知不覺就去拿碗、不知不覺就去盛飯，不知不覺就坐在桌上開始夾菜吃飯，還是都很覺？有沒有在覺之中做這一些事？我們回想真的都不知不覺，現在天一黑了，手腳洗一洗不知不覺躺在床上了，整天都跟不知不覺在一起，這樣可以成佛嘛？(不行)，那要怎麼做？(覺)，對！就是要覺，要時時刻刻保持那個「覺」，我們就從自己想到的時候做起：「起心動念，啊，不行」，這樣就覺了，那覺了那個念頭就消失了沒有了，那沒有了以後，欸，不知不覺又來了，「欸！又不行」，又覺了，然後慢慢地覺的時間會增加，覺的時間愈增加我們那個起心動念就愈少，這樣就愈來愈理想，時時刻刻我們保持那個覺，般若妙智慧就容易呈現，有般若妙智慧我們知道怎麼樣應對進退，都不造業，我們要互相鼓勵。
應用隨作，我們從佛性本體發揮出來可以應用隨作，隨著這個環境隨緣，怎麼做都有一個剛好的角度，剛好的角度我們去做了，就不會考慮到自己自私自利的心，我們大部分都會先考慮到自己，這個事情對我有利還是有害，有害我就不參與了，有利我就去做，大部分都是這樣。我們訓練自己從佛性本體出來，從佛性本體出來直接就是直心(就是沒有經過思索，就直接第一個接觸到的，那個當下該怎麼做我們就直接去做，叫做直心)，所以直心就是道場，直心就是我們佛性整個呈現的地方所在，我們又深入第二個叫做深心，第三個叫做大悲心，直心、深心、大悲心是連貫的，大悲心也叫菩提心、也叫大乘心，我們在日常生活就盡量使自己運用佛性本體，從佛性發揮，發揮出來就不會造業，不考慮到自己的利益，不考慮自己的情緒，我們要了解到，念頭轉的很快，我們接觸的第一個直心，不用一秒鐘我們就可以轉念，我們就可以加自己的意思進去，那就不是直心了、就不是道場，就變成我們的私心(變心意識)，修道不要用心意識，因為心意識是因緣聚會才有，因緣消失就沒有，我們的直心、我們不生不滅的佛性是常住(永遠都有、永遠都在)，所以我們要用永遠都在的真心。這樣會嘛？聽熟一點就會了，所以要聽熟。應語隨答，我們就是應著講話、問問題，然後要隨著答(從佛性本體來回答)。
普見化身，能夠普見化身(千百億化身)，就是我們對做什麼事都會做，做上等事一個身、做下等事一個身，什麼事都會做，會清理廁所這是一個身、清理佛堂也是一個身，是不是普見化身，什麼事都會做。到廚房去煮東西炒菜煮飯會不會？(會)，坤道回應的比較大聲，乾道聲音比較小，老前人時常念說後學你都不到廚房去學，有啦，後學也很會滷豆乾且滷的很香，若是要應付很多就沒辦法，一下子要一百桌就沒辦法(一桌十個人那一百桌)，馬上就要準備給人吃，不要說去煮，後學光擺那些碗筷就夠忙了；有一位廚師很厲害判斷力真強，一大堆的菜，他說這些菜可以做出九十六盤，後學就在想你就把每一盤抓一些出來，就又多出四盤出來(就可以湊成一百盤)，他說不行，這樣抓出來不好看，一盤一盤有它剛好的角度，你就要剛剛好才好看，那真的喔，就真的他弄出來就剛好九十六盤，後學說怎麼這厲害，各位有沒有那個功力？(沒有)一堆菜一看就知道幾盤，一盤十個人要吃，真厲害喔，沒那個功力就要開著車子再去多買四盤(湊成一百盤)！因為從天元佛院到埔里街上要七公里懶得再去，想說把每一盤抓一些出來，他說不能這樣，一定要每一盤都圓滿。所以我們了解，我們有多少能力功力，都會整個都呈現，可是後學都判斷不準，不是煮的太多就是煮的不夠。所以普見化身，重要的就是不離自性(這個化身也不離開自性)，所以千百億化身也在我們真心之中，所以不能離開自性。
即得自在神通、遊戲三昧，就可以得到自在神通(就很自由自在)，又可以遊戲三昧(三昧就是正定，在正定之中遊戲)，因為我們如如不動佛性就在正定之中，可是我們可以千百億化身，很多形相可以遊戲，本體都不動，可是現象太多了都在動，可是又可以攝用歸體(歸到佛性本體回來)，是名見性，這個樣子才叫做見性。見性很寬廣，所以角度很多，那我們要先認識我們本來面目，本來面目就是佛性、就是見性，「萬緣都放下一念不生」那一個、那一個，了解了沒？懂了沒？那一個，因為成佛就是那一個，你沒有去摸到那一個成不了佛的，修道沒有摸到那一個修不成的，為什麼有的千生萬世修不成道？就是沒有摸到那一個，很重要！我們要用不生不滅的心來修不生不滅的道，這一個萬緣都放下一念都不生，那一個是不是了了分明？(是)，嗯！了了分明，你要抱，抱不得，你要把祂踹開，也踹不得，就是那一個(本來面目)，不即不離、不住相，可是也不離開我們身體，這樣知道嘛？(知道)，你一定要認識祂、要啟發祂，把祂啟發了以後我們在凡塵就運用，運用了以後因為都是學我們一穴(學而，就是迴光返照)，時時刻刻我們都迴光返照，所以我們記得：「精神外放就是眾生，迴光返照就是聖賢」，這樣會嘛？(會)，那要放出去比較好、還是收回來比較好？(收回來)，那要記得喔，現在都在這裡說要收回來，離開這裡以後要記得收回來喔！不要看到好看的就整個都精神外放了，一定要記得收回來，凡塵的景象都是假的，全部虛幻不實在，不管它是好看不好看都是假的，因緣聚會才呈現，因緣消失就沒了；真的就是我們那個「了了分明」的知覺性，這個億萬年都在，就是要重視祂，能夠重視祂了、啟發了、運用了，我們一個名稱就做「佛」，那不啟發、不運用、不注意祂，我們一個名稱叫做「鬼」。要作佛就要認真、認識，然後把祂啟發運用、利益眾生渡化眾生，這樣就一定可以成就，所以見性就是要我們自己本身迴光返照，所以才有回頭是岸。以前到寺廟看到匾額「回頭是岸」，都以為是在勸流氓，勸流氓要回頭是岸不要當流氓，結果後來一領會：「不是耶，是在對所有眾生講」。
我們所有眾生精神都外放，叫所有眾生要回頭，就是把外放的精神收回來，只要把外放的精神收回來我們就可以到達清淨的彼岸；我們精神外放就是在苦海，我們精神外放就投入凡塵，染了五顏六色的塵垢，一定有喜歡討厭、一定有行為、一定造業，所以一定要迴光返照，回頭是岸，一回頭就到清淨彼岸，原來是跟所有眾生講的，不是在勸流氓，可是我們想一想我們流浪六道，大概也是太久了都當流氓，都沒有努力認真想要回到我們當佛的本位。
志誠再啟師曰：「如何是不立義？」師曰：「自性無非、無癡、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？」志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。
志誠再啟師曰：「如何是不立義」，問六祖什麼叫不立義，六祖就回答，自性無非、無癡、無亂，我們的自性裡面沒有是非、沒有無明、沒有散亂，這個很重要，自性沒有非(負面的)，全部都是一個絕對體，無癡(沒有無明)、無亂(沒有散亂)，我們現在在凡塵離這個大概都蠻遠，一定有是非、一定無明、一定散亂，有沒有？(有)，還有啊，我們這個回答很奇怪，好的也有壞的也有。
念念般若觀照，就是我們萬緣放下一念不生，一念不生以後六祖很喜歡把「佛性本體」用「念」來代表，所以叫念念，念念般若觀照，一念不生叫正念，正念已經進入佛性本體，所以最理想就是那一種狀態(在正念的狀態)，我們有起心動念叫邪念、妄念，都不正也不要它；那真正的我們都不起心動念就叫正念，正念已經進入佛性所以叫正知正見(正確的知見，從佛性本體出來)，因為佛性本體就是成佛的因子，能夠成佛就是因為佛性本體，所以也叫佛知佛見。我們在講佛知佛見就是從佛性本體出來那個才是佛知佛見、正知正見，所以正見不是我們根塵相對所產生的，我們六根對六塵產生的都不正、都是邪見，我們被自己的邪見障礙所以就成不了佛；那我們生活之中都這樣：「我們六根(眼耳鼻舌身意)對著六塵(色聲香味觸法)，然後產生六識(眼耳鼻舌身意，六識)，我們把六識當成我們的真心，所以這樣才一直六道輪迴」，我們要知道這個根塵相對所產生的不是，它一直在無常變化，各位前賢我們的六根有沒有變化？(有)，可能各位有疑問「欸，眼耳鼻舌身意怎麼會有變化」，後學分析，小孩子所看到跟我們大人所看到一不一樣？(不一樣)，絕對不一樣，小孩子看的視線很短看的很近，大人看的很遠看的很寬廣，跟小孩子看的角度完全不同。當我們念國小時候覺得學校很大教室很大，然後等到我們出社會已經幾十年以後，再回去我們念小學的學校看，哇，這學校怎麼這麼小、教室怎麼這麼小，一樣都沒有變化的東西，可是在我們小時候看跟我們大人的時候看，不一樣，差別在哪裡？差在我們的心(我們的心的差別)，因為小時候見解就是很狹隘，然後我們到社會來歷練見解就很寬廣，所以那個叫無常變化，我們不要把無常變化的東西當成真。所以我們的六根也在無常變化，六塵的變化更是明顯，只要你一段時間沒有到一個地方去，過一段時間再去你就認不得，整個都改變。所以色聲香味觸法都是改變的很快，根塵都一直在變化，那產生的六識(我們產生的心)絕對變化，那變化的心我們不能用，我們要佛性本體出來的真心，那我們真心要怎麼出來？一定要根塵相對的識心全部都放下。
所以司空山本淨禪師才講「無心是道」，他的無心就是把根塵相對(我們日常生活所用的心)全部都不要了、去掉了，叫無心，我沒有心了，那沒有心了就叫道；司空山本淨禪師又講一句，這個時候那個道，就是即心即佛(道就是心、就是真心，真心就是佛)，不是我們在凡塵用的心，凡塵用的那個心才不會成佛，那個都造罪、造了很多業，一定要受苦的。所以我們就是把凡塵所有這一些因緣聚會所產生的心，全部都放下(不要它)，這叫妄盡，妄盡了以後真就顯，所以妄盡真顯；只要我們用妄，真就退隱(用妄心時真心一定不見)。我們凡塵在講我都是真心的，那個是建築在識心上的真心，他的認知不在真理上而在識心(認識的心)上面，所以男女之間在談戀愛，有的時候很真心，那個真心會不會變化？(會)，為什麼會變化？因為他建築在識心上面，因為凡塵的景象一直在變化，等到景象變化時過境遷(時間已經過了，環境已經改變了)，那以往那個相愛的心還在不在？變化了，被形相左右影響，所以那個叫識心的真心，當他相愛的時候不能算假，真的很真，為他生為他死都願意，可是經過時間的變遷以後，你要幫他端洗腳水他都不願意(一個你不喜歡的人要幫你端洗腳水，你都不願意)，所以心的變化是很大，我們修道不用這一種識心的心來修，一定要用真心(不生不滅的常住真心)。所以我們用念念般若來觀照，六祖用「念」來代表佛性本體，就是我們佛性本體沒有間斷，所以念念無間，念念沒有間斷，就是念念都是覺，在萬緣放下一念不生的時候都是覺，所以六祖喜歡用念念來講，念念就用般若(般若是妙智慧，是佛性本體所生發的)，我們用般若來觀照絕對不會做錯，時時刻刻都在真理世界之中。
常離法相，我們凡塵只有兩個，一個叫法性、一個叫法相(一個性、一個相，性沒有形相，相有形相)，我們就是常離法相，凡塵的所有法相我們都離(就是離相名佛的意思)，後學之前有問我們要怎麼成佛？(離相)，正確的答案就是兩個字「離相」，就是形相要離、事情也是形相也要離、語言是形相也要離、文字是形相也要離，不管是事情、不管是所有有形有相的東西我們都離，不是破壞它而是我們不要住相就可以，全部都可以離相，這樣有沒有了解一點，比較能夠進入真理世界。所以常離法相，全部所有的形相我們都可以離，不管是事情的相、語言的相、文字的相、真正形相的相，全部都離，離了就是佛。
自由自在，因為離相以後就自由自在，我們住相就不自由自在，比如各位想買一部車子，整個心思都在車子上面，整個都被車子綁住，走到哪兒都在想車、走到哪兒都想看車，被車子綁住了心就很狹窄了，都想著車子，就不自由自在；假如我們什麼相都離了以後，就自由自在不會束縛，所以我們就時時刻刻訓練自己的心自由自在不受束縛。縱橫盡得，縱就是南北，橫就是東西，縱橫都可以盡得，跟自由自在的意思類似，不管怎麼樣我們都可以得到我們不生不滅的真心佛性。有何可立，這樣的狀態要立什麼名稱來說呢，所以我們知道佛性本體是屬於不可思議(不能用頭腦來思，不能用嘴巴來論議)。我們曾經有講過不可思議的狀態：「不著有、不著空、不著亦有亦空、不著非有非空」，請問是有還是沒有？不可思議，說有不對，說空不對了，說亦有亦空不對，說非有非空不對，怎麼樣說都不對，每樣都不對，沒辦法說沒辦法想，那個叫不可思議，我們的佛性本體就是這種狀態屬於不可思議，我們是勉強把祂說出來讓我們了解一個輪廓，然後知道怎麼做怎麼修，到達我們想要的目的。
自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，就是我們要自性自悟(自己的佛性自己要領物)，頓悟了以後要頓修，領悟了以後就是要去做，不能光知道一定要去實行，很快地很短的時間就能夠心靈神會，各位頓悟了沒有？為什麼要一直問呢，就是要我們增加信心，我們信心都不夠，都怕怕的，所以要當下承擔，是，就是我們不生不滅的真心佛性已經頓悟了，然後要從佛性發揮出來去做，叫頓修。亦無漸次，就是沒有次第，沒有按照我要先排時間、然後排個地方，然後我才來做，不用這樣，就是當下，在當下該如何就如何，肚子餓了就吃飯，想睡覺就去睡覺，很逍遙；以往有位老師父，弟子問：「師父現在還用功嗎？」，師父：「用功，用功」，弟子問：「師父怎麼用功？」，師父：「饑則餐來睏則眠」，弟子問：「不是每一個人都這樣嗎？」，師父：「不同」。現在的人雖然嘴巴在吃飯，可是頭腦都胡思亂想，雖然身體躺在床上睡覺，可是一樣翻來覆去，這樣同不同？不同喔！所以老師父做功夫就是飢則餐來、睏則眠，吃就吃、睡就睡，這樣就叫修(頓修)，訓練我們專一，做事就集中精神做事，要玩就集中精神去玩，都是專一(專一就是道)，所以我們要訓練自己專一，跟老師父一樣，飢則餐來睏則眠。所以不立一切法，不建立一切法。諸法寂滅，所有的萬法它都寂滅，寂就是如如不動，滅就是滅掉所有形象、滅掉所有煩惱。有何次第，就沒有安排的秩序。志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈，志誠就在六祖身邊當執侍。
僧志徹，江西人，本姓張，名行昌。少任俠，自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時，北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩 於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害，師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：「正劍不邪，邪劍不正，只負汝金，不負汝命。」行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：「汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。」行昌稟旨宵遁。後投僧出家，具戒精進。
僧志徹，江西人，有一個僧叫志徹，江西人，本姓張，名行昌，張行昌，少任俠，就是少年的時候當俠客行俠仗義；自南北分化，神秀跟六祖他們分開教化。二宗主雖亡彼我，二宗主就是神秀跟六祖，神秀跟六祖沒有分你我他(沒有分彼此)；雖亡彼我，就是沒有分別心了。而徒侶競起愛憎，可是他們的徒弟互相起了喜歡跟討厭，神秀的徒弟不喜歡六祖，六祖的徒弟不喜歡神秀。時，北宗門人，自立秀師為第六祖，這個時候，北宗門人就是神秀的徒弟，他們自己立神秀為第六祖(就是與五祖付囑衣缽給六祖不一樣)。而忌祖師傳衣為天下聞，忌，就是害怕、忌諱，害怕天下人都知道五祖傳衣缽給六祖的事情，這樣他們要立神秀為第六祖的事情就立不起來，天下人都知道六祖是惠能，不是神秀，可是神秀的徒弟希望他們的老師就是第六祖。乃囑行昌來刺師，就是囑咐志徹(張行昌)來行刺。師心通，預知其事，六祖有他心通，知道這種事有人要來行刺。所以只各位能夠「萬緣放下一念不生」一段時間，以往後學看景德傳燈錄及五燈會元記載所有他們修持的過程，要有這些功夫出來，大部分都十二年，十二年就有成就，我們看六祖在獵人隊有十五年，所以六祖也有那個功夫，等於有五眼六通(大概十二年就會有，六祖已經十五年了)，心通是六通裡面的一個。六祖知道，即置金十兩於座間，就是在他坐的地方放金塊十兩。時夜暮，行昌入祖室，張行昌就進入祖室，將欲加害，師舒頸就之，六祖脖子伸得長長要給他殺，行昌揮刃者三，行昌用刀將六祖脖子揮斬三次，悉無所損，六祖都沒被斬斷，俠客會砍假的嗎，是真的斬下去喔，為什麼揮斬三次，六祖脖子都沒斷？那個就是修的功夫，楞嚴經裡面就有這段記載，就是他修這個功夫：「外面的水火風土四大，我們身體也是水火風土四大，外面的水火風土跟身體的水火風土已經融成一體」，好像水投入水，還是水，火投入火，還是火，所以他就是修這一個功夫，已經不相妨礙，外面的水火風土跟我們身體的水火風土已經融成一起，所以沒有摩擦，沒有妨礙，所以行昌砍三次都還好好的。
師曰：正劍不邪，邪劍不正，六祖就講話了，正劍不邪，邪劍不正，你在行俠仗義那個叫正劍，所以它不邪；假如你是私心的叫邪劍，邪劍就不正。所以從這個延伸出來就有說「正人行邪法，邪法亦正，邪人行正法，正法亦邪」，所以我們本身的心重要，你是正人，你行邪法，這個邪法變正法；你是邪人，你去行正法，那個正法就變邪法。所以重點就是在心，我們是正人的話，雖然這個法是邪，可是在你身上行出來變成正的。所以心重要，我們要掌握自己的心。
只負汝金，不負汝命，六祖說我只欠你錢，沒欠你命(你要殺我，我就沒欠你命，所以不應該)。行昌驚仆，一個俠客會嚇到暈過去，你看有多嚴重，很嚴重啦，真的嚇到，殺一次就死了，我殺了三次還沒死，六祖還會講話，所以他嚇到的程度非常厲害。久而方蘇，經過很久才醒過來。所以我們研究六祖壇經它不標榜神通，標榜在真理世界，所以我們要知道，那個俠客也是要行俠仗義，可是他的出發點已經就不對了，要殺一代祖師已經就不對了，而且神秀又不是真正的有領衣缽，所以他的出發點就不正確。求哀悔過，我們人都會這樣，這一下子不得了了，算殺人很重的罪，希望六祖能赦免其罪，即願出家，表示要出家。師遂與金，六祖就給他十兩，言汝且去，跟他說你趕快走，恐徒眾翻害於汝，我的徒弟如果知道你要暗殺我，他們不會放過你，一定會害死你，你快走。你看這個心地很好喔，就是行昌害六祖，六祖也沒生氣在心，然後對他講只有欠你金不欠你命你趕快逃跑。汝可他日易形而來，你改天改變形象再來，吾當攝受，我就收你當徒弟，那你就要變形，不可以同樣這種形象來，你若同樣這種形象來，會被徒弟阻擋。行昌稟旨宵遁，行昌趁夜晚沒人看見，趕快逃走，後投僧出家，後來他沒來找六祖就已經出家了，具戒精進，具備戒律很努力精進。
一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：「吾久念汝，汝來何晚？」曰：「昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎！弟子常覽《涅槃經》，未曉「常」、「無常」義，乞和尚慈悲，略為解說！」師曰：「無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。」曰：「和尚所說，大違經文。」師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」曰：「經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常；此即相違，令學人轉加疑惑。」師曰：「涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文，乃至為汝，終無二說。」曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示！」
一日，憶師之言，有一天志徹想到六祖講的話，遠來禮覲，趕快來見六祖。師曰：吾久念汝，汝來何晚？六祖說，我一直在念你，你怎麼這麼晚才來，所以這個還是看他那種修道的根器還是可以的。志徹就說，昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，我們都有那種錯誤的觀念，認為去修苦行就是在還那些罪(志徹認為是這樣)，所以志徹已經出家了然後修苦行，我們要了解苦行對自己沒有利益，對眾生也沒有利益，所以釋迦牟尼佛不鼓勵；苦行是磨練我們修道人的心志，怕我們會放逸(我們生活過的太好，我們精神會放逸，生活很好變成不收斂會做壞)，所以藉著苦行來磨練我們的心志，所以一定要了解重點都是在明心見性，我們要修道一定要先追求明心見性，剩下要怎麼做我們自己衡量，假如我們怕身體好逸惡勞(喜歡享受不喜歡受苦)，我們若有這一種情形就可以藉著一些苦行來磨練我們的心，把那個享受的心磨掉，這個很重要很實際的，假如我們是在好的環境之下生長，那他受苦的程度、受壓力的程度就不大(一點點壓力就受不了)，假如你是在很苦的環境下生長，像非洲那種生活型態，他們接受苦的程度就很高；假如我們是富裕環境之下生長，那一點點苦他就受不了想自殺，所以我們要知道，外面的環境對我們心志磨練也是很重要，重點就是在我們已經對佛性認識。
像顏回我們從記載得知，顏回就是沒得吃沒得穿沒得住，居陋巷(就像現在的違章建築)，簞食瓢飲(沒得吃)，人不堪其憂(我們平常的人沒辦法像顏回那樣生活)，可是回也不改其樂，那顏回的快樂不是裝給人家看的，而是顏回從內心產生，那為什麼內心會產生那麼快樂呢？因為得一善則拳拳服膺，終身弗失，顏回得一善(一善就是得道，一就是道，他已經得道)，顏回把這個道拳拳服膺(就是時時刻刻都保守，沒有不覺的時候，沒有起心動念的時候，時時刻刻都是覺)，所以顏回會如臨深淵、如履薄冰，深淵不小心摔下去，萬丈深淵粉身碎骨；冬天湖面結冰，可是冰很薄，你稍微大力一點踩下去，冰就破了，破了你人就沉下去，一沉下去再浮上來時候都被冰塊擋住，一定死，所以走在薄冰上面要輕輕的，不能大力慢慢走，我們修道哪一個像這樣，都大喇喇的一步一步的就走了，哪有小心翼翼的，我們就是這樣「先造業，往後要受苦再來」，所以「菩薩畏因，凡夫畏果」，菩薩畏懼造了業因，造了業因要受苦，我們凡夫都不管什麼業因不業因，就整個都去做，現在接受果報的時候就怨天尤人「怎麼都是我不是別人」，我們有沒有這個情形啊？這個不回答倒是對的，沒有這個情形。
因為顏回對這個道的重視，所以時時刻刻都保持那個覺。我們假如能夠時時刻刻像顏回這樣，哪會不成佛，顏回因為營養不良32歲就歸空，經過那麼久了到現在我們竟然都還記得顏回，後學說我們祖先大概經過四代、五代就不記得了，我們有哪一個還記得四代五代之前祖先的名字？大概都不認識了，要去看族譜才會知道名字，那顏回跟我們非親非故我們竟然會知道他，就是顏回的做法值得我們學習，我們只要肯學你就可以成聖人，顏回已經成復聖(就是聖人)，「得一善則拳拳服膺」這樣就好了。
然後「不遷怒不貳過」，我們都很容易遷怒，以往都常說先生在外面上班，受到公司打壓回來就罵太太，太太就罵孩子，孩子就罵寵物，這就是遷怒，小孩子一腳就踢寵物，很倒楣，就是因為爸爸在公司吃虧，我們凡塵很容易見到這一些現象。我們了解聖人教我們不遷怒，到你的身上為止，不把那個怒發出去；不貳過，我們不知道的時候會做錯，做錯以後絕對不犯第二次（不貳過），這樣就可以成為一代聖人，不是很困難的，看我們願不願意做，所以後學都會問願不願意成佛啊？（願意），大部分都是想我生活好好的就好，若可以成佛就成佛，若沒辦法也沒關係，所以缺少精進的動力。
我們了解凡塵是苦海，假如各位還不死心的話，去找大鐵板來踢，踢鐵板一定會清醒的，我們太順了，上天把我們考倒，讓你能夠賺錢、讓你能夠有社會地位，那你還想修道成佛嗎？這樣就很好了，不想了；那讓你什麼都不如意，就會「還是修道好、還是脫離苦海好」。所以凡塵要成就我們的話，讓我們很坎坷。可是一般我們追求的是什麼？我們追求就是順利、名利(就是很順遂)，完全都不同，那我們所有的追求都達到了，還想成佛嗎？不想了，凡塵很好玩，現在都很自由，有錢你要到哪個國家都可以去，好不好玩？（不好玩），去玩很累的，所有的山河大地都在我們性分之中，你只要一靜下來，所有山河大地都在你身上，幹嘛還要出去玩，心都還要外放、還要花錢，受苦的，我們可以把那一些錢省下來。
所以志徹說今雖出家苦行，終難報德，沒有辦法來報答六祖不殺他的德。其惟傳法度生乎，要怎麼樣報答六祖，就是要傳佛法渡化眾生，這個方向倒是蠻正確，這樣才可以報答六祖的不殺之德。弟子常覽涅槃經，志徹說時常看涅槃經，未曉（就是還沒知道、了解）「常」、「無常」義，就是看涅槃經還不知道常跟無常的義理，乞和尚慈悲，希望六祖能夠略為解說！師曰：無常者，即佛性也，是不是已經跟我們所認知的不同，六祖講無常就是佛性，我們說佛性是常，可是六祖講無常就是佛性，為什麼會這樣講呢？假如說常是佛性的話，我們眾生都成佛了，要不要修道？就不用修了，因為佛性是常，常的話每個眾生都有佛性，每個眾生已經都是佛了，所以站在眾生的角度來說佛性。假如佛性是常，那現在的眾生都已經是佛了，要不要修道？就不用修了，所以六祖講佛性是無常，祂一直在我們眾生生活之中變化，要懂意思喔，不然那是完全相反；因為佛性是常住，跟六祖講的無常完全相反，那六祖為什麼要講相反，就是因為我們的認知都以為佛性是常，那六祖就講「假如佛性是常的話（佛性常住）」，我們眾生都成佛了，就不用修道，是站在這個角度來說。
有常者，即一切善惡諸法分別心也，有常就是我們的善惡諸法分別心，我們的分別心就是有常，為什麼？因為我們在生活之中都用這個心，是不是常心？是不是常？我們生活之中是不是用這個心？（是），用這個善惡諸法分別，都是用這個心，所以六祖講這個叫做常，因為我們都在用，我們在用的這個心叫做常，所以站在不同的角度來解說。我們要知道真理上「佛性是常住」，可是「常住」，眾生沒有去啟發、沒有修證，所以沒有成佛；那我們把祂認定是「常」的話，就不用再修了，眾生本來就是佛了，六祖是站在這個角度來說。所以我們一定要了解，為何這樣講，我們認知的佛性是常住，為什麼會講無常，就是眾生不用，眾生所用的就是分別心，所以「常」叫分別心，我們日常生活都用分別心，所以是常。
志徹就講，和尚所說，大違經文，大大地違背經文，六祖就講「吾傳佛心印，安敢違於佛經」，我在傳達佛的心印（以心印心），怎敢違背佛所講的經；志徹就說，經說佛性是常，和尚卻言無常，把它點明，說經裡面講佛性是常，可是六祖和尚卻說無常。善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常，此即相違，跟真理相違背、跟經典相違背就是這個地方，就是這個地方，令學人轉加疑惑，沒聽沒疑問，愈聽疑問愈多，志徹就是這樣講。六祖就講，涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，無盡藏比丘尼就是肉身菩薩，她的家境很好，可是她真的修苦行，一天只有吃一餐然後不倒丹（不躺著睡覺），有錢人的女兒又沒嫁人、又僅吃一餐又沒躺著睡覺，所以是苦行很難得，現在在曲江的一個山上。六祖有聽無盡藏讀誦一遍，便為講說，六祖聽到以後便為她解說，誦經的人不知道經文意思，聽經的人知道意思，那聽經的人不認識字，很有意思喔！所以我們活佛老師為什麼要大家一直研究六祖壇經，就是說「諸佛妙理非關文字」不要住在文字裡面，要在真理世界裡面追求。無一字一義不合經文，解說的時候一字一個義理，都跟經文相合，乃至為汝，終無二說，跟你也一樣，都沒有兩種說法。志徹就說，學人識量淺昧，願和尚委屈開示，志徹說我正在學，認識跟度量都很淺、很迷昧（都不了解），希望和尚能委婉曲折來開示，所以志徹就這樣要求六祖。
師曰：「汝知否？佛性若常，更說甚麼善惡諸法？乃至窮劫無有一人發菩提心者？故吾說無常，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不徧之處，故吾說常者，是佛說真無常。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常真樂真我真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？」
六祖就講，汝知否（你知道嗎），佛性若常，假如說我們佛性是常，更說甚麼善惡諸法，佛性假如都常的話，那麼善惡諸法都不用講了，都已經是常了，乃至窮劫無有一人發菩提心者，一直到達窮劫（就是時間過的很久很久以後），沒有一個人會發菩提心，為什麼？因為佛性是常，是常的話就不用發菩提心，那也沒有善惡諸法，全部都沒有，因為祂常住了，故吾說無常，所以六祖才講佛性無常，正是佛說真常之道也，佛說的真常（真心常住），就是在真理世界，那六祖講的是在現象，就現象來講，佛性是無常，就真理來講，佛性是常住。所以要抓到講的角度，六祖因為站在現象的角度，我們眾生都在用佛性，可是我們在用的時候都不知道，那不知道的話，佛性就變成無常，一直在變化，所以六祖把祂講出來。
然後我們平常的心都是用識心，所以六祖就講，一切諸法若無常者，所有萬法假如說是無常、是變化的，即物物皆有自性，變成所有的東西都有本性，像我們做的椅子，它也有本性，假如說椅子有本性，它就會有取捨：「說要給你坐、不給你坐」，不給你坐，你就要起來，我們的椅子會不會這樣？（不會），所以椅子沒有自性；假如說物都有自性，那這個世間就不能安立，所以物物沒有自性。所以這邊六祖講，假如一切諸法若無常者，每一個物都有自性，容受生死，它要來接受(每一個東西都要接受生死)，有自性的話要接受生死，而真常性有不徧之處，我們追求真常之道那個真常（真理），它就有不徧（就不是盡虛空徧法界），故吾說常者，所以六祖就把這個說是常，是佛說真無常，佛講的真無常，就是萬法萬象就是真無常。佛比為凡夫外道執於邪常，佛為了我們凡夫以及為了外道執著於邪常（就是不正確的常住）
諸二乘人於常計無常，二乘就是聲聞跟緣覺，就是修成阿羅漢跟辟支佛就叫二乘，他們把常計無常，共成八倒；常樂我淨是佛的四德，我們凡塵無常無樂無我無淨，那一般人把整個看成顛倒過來，佛的常樂我淨看成無常無樂無我無淨（已經四倒），凡夫的無常無樂無我無淨看成常樂我淨（又四倒），加起來共八倒。我們有沒有把凡塵的無常無樂無我無淨看成常樂我淨？大概也都沒有，不知道！
◎剩下約9分，提問問題。
上次有前賢問到領天命的問題就很好，有關於領天命的問題，一提出來問我們就可以了解，一代祖師授記給我們點道，只要我們不反道敗德，絕對都可以修證，那我們要跟誰修…，「假如我跟錯人修，就會修不成」，這都是多餘的顧忌，只是我們在修持的過程自己要有般若妙智慧，要用我們的智慧來判斷，怎麼樣可以修成、怎麼樣修不成；假如我們太注重形相，那修不成，修不成是害我們自己；假如我們都不住相，可以修成，是幫助我們自己。所以在修的過程裡面，釋迦牟尼佛有講，我們修道要四依:
(1)依法不依人:我們按照佛法來修可以成佛，不按照人，因為人有過錯、有看不見的不對，我們按照跟著人去修的話，我們錯了也不知道。所以現在我們凡塵社會自己要去地獄想怕沒伴，邀了一些人一起去，整群人邀著去地獄，走得很習慣，大家都說好一起去，都盲目。我們一定要清醒，不對的就是不對，不會變對，是非要分辨，是就是，非就是非，是道則進，非道則退。
（2）依智不依識:我們的智慧是不生不滅，我們的識心是生滅，我們依照我們的智慧不按照我們的識心。
（3）依義不依語:義就是真理，我們按照真理不按照語言，不依文字語言。
（4）依了義不依不了義:了義就是究竟，不了義就是方便法門，方便法門我們也要用，可是要知道它是方便不究竟的，是我們眼前很容易做、很容易成就，那我們去做，做過以後，這一個法就把它擱開了，那個叫不了義，了義就是究竟，就是大乘究竟，我們要依了義。
達摩祖師西元502到我們中國來，一直到西元1000年這段期間是我們禪宗最興盛的時候，我們藉著六祖壇經的背景，因為六祖就是我們東方人，文化背景是一樣，藉著那個時代大家心靈的結晶(就是很努力在修道)，然後把很努力修的一些綱要、一些法要，都把它闡釋(就是記載、流傳)，那我們藉著六祖壇經來了解性理心法，所以重點就在一定要明心見性，不是說我們六祖壇經講完了沒，重點是「我們明心見性了沒有」，這個是重點所在，我們要把握，藉著講耳根圓通告訴我們修，藉著黃蘗傳心法要告訴我們心的要法在哪裡，我們都透徹知道，這樣的話修起道來就會很快樂，就會像老前人所說「摸到根的成仙作佛」，我們不是摸不到根瞎修行；假如我們沒有找到不生不滅的真心，那個就是沒有摸到根，這個很重要，那在「如是我聞」跟「張拙秀才悟道偈」都有提到，就是要很努力的進入很理想的狀態。
我們在日常生活之中一定會有空閒的時間，然後我們在空閒的時間我們就先做「萬緣放下一念不生」，我們要知道，我們做的工夫絕對不會虛棄(就是功不唐捐)，不會沒有用，絕對有用，我們開始用比較強烈的意念告訴自己：「萬緣放下」，這個雖然比較有為，可是要經過這樣，要有這個過程，然後以一念來抵萬念，所有萬念都放下，就是告訴自己「萬緣放下」，強迫自己，然後我們真的是萬緣放下以後，一念不生，那一念不生以後，各位前賢，我們人是半陰半陽、仙佛是純陽、鬼魂是純陰，我們在「萬緣放下一念不生」的時候，已經是在培養我們的陽，陽一直在培養，所以只要我們能夠持久，然後一段時間以後，縱然我們晚上在睡覺都會很清醒，人已經在睡覺，可是頭腦很清醒，那個就是陽比較充足。
所以後學曾經經過純陽的階段，晚上不用睡覺，晚上不用睡覺喔！所以各位假如有到達可以不用睡覺的時候，不要起煩惱，不要吃安眠藥，為什麼？陽已經足了，充足的時候精神很好，晚上不用睡、白天也不用睡，全部都不用睡，那個叫純陽，已經全部都是陽了，陰已經沒了，可是我們因為在凡塵生活(我們是半陰半陽)，所以我們有時候難免會有負面的念頭(就是不好的念頭生發)，那個就是在培養陰，不好的念頭產生就是在增加我們的陰，所以陰一增加我們就會昏沉，昏昏沉沉會想睡覺，就是沒有精神，那個就是陰多，我們可以迴光返照，我們到底是陽多、還是陰多？(陽多)，陽多啊，都很理想的，我們這邊真的很棒！人比較單純陽就比較容易培養，我們心思很多已經就是陰，我們念頭很多，會有那一種機制：「就是都不肯吃虧，都想佔人家便宜」，那個就是在培養我們的陰，那個不好，準備要到地獄去的，所以我們不要，我們以誠來待人，誠可以感天，何況是感人，我們就對自己、對親友、對所有的人，全部都是以誠相對待，這樣我們一生就會很光明，陽就很容易培養，然後我們又做功夫：『萬緣放下一念不生』，陽愈來愈足，縱然在睡覺我們都很清醒，很清醒的在睡覺，各位有沒有這個經驗？有的說沒有、有的說有，可見還不很普遍，我們只要做久了，時間久了，一方面不要有負面念頭，一方面我們做萬緣放下，然後愈來陽就欲充足，愈充足以後我們就可以不用睡覺。
然後我們都要吃飯，上個禮拜還問三餐不吃會怎麼樣？會餓，所以我們每天都在「抓餓」，為什麼它會餓？我們在日常生活精神都外放，我們吃進來的養分都被我們用掉了(就是追求外面的形相、追求外面的事情，向外去追求，就把這一些能量都用掉)，所以我們就要學著迴光返照(就是把外放的精神收回來)，只要我們把精神收回來，能量就不消耗，會累積在我們身上，所以各位一收回來以後，一段時間，精神都收回來不要去追求外面的那一些假相(外面都是假的，不要追，我們一口氣不來都會後悔：「啊！那都是假的，早知道以前不要追就好了」)，那我們現在就把精神收回來，收回來以後，我們一段時間，我們的下丹田會溫熱(熱熱的)，那個就是能量(我們的能量)。
然後因為我們在日常生活，筋脈筋絡都會阻塞，尤其年歲愈大阻塞的會愈厲害，當我們能量累積到一個程度，會打通我們的脈絡，當在打通脈絡的時候我們身體會動，就是我們有空閒的時候坐著(這個坐著，不一定是要打坐，你只要坐著，坐椅子也可以、坐在床舖也可以，坐著就可以，靜下心來)，然後那個能量開始在打通脈絡，那打通脈絡的時候我們身體會有動作，假如是橫向的阻塞，我們身體會左右搖擺；假如是直向的阻塞，我們身體會上下動；看看哪個地方阻塞，能量在打通的時候我們身體就會有動作，我們記得「勿忘勿住」，不要忘記(就是不要心外放)，然後也不要幫助它(讓它自然就好)，它只要通了就停了，然後身體假如全部打通了(身體的脈絡都通了)，已經跑到頸部頭部來，身體都不會動，只有一個頭在動，那頭的動也一樣，橫向的就橫向的動，直的就直的動，各位有沒有經驗？有的有，有的沒有，因為最主要的就是你有能量，才可能產生這一些動作。
假如我們都把能量消耗了，精神都外放，情愛又很濃，那就沒這個功夫，所以這個就讓它自然，只要全部全身的脈絡都通了就停止了，身體就不會再動了，停止的時候我們還是要訓練「從佛性發揮那個定才是真的」，佛性出來的定才是真的，那個定可以產生喜樂，定生喜樂定是二禪。我們先把精神收回來，然後我們一段時間，假如整個身都充滿能量，各位前賢我們吃的東西就可以愈來愈少，不用吃很多，吃很多反而血液的循環不順暢，所以吃很少就可以了，看看自己的身體狀態，如果很虛弱就要吃多一點；如果精神都很飽滿，又都充滿活力的時候，我們就可以吃少一點；假如都已經不感到餓了且精神又飽滿，那就可以不用吃。我們要了解，身體的需求都足夠了，這個時候你再吃就變成病，不吃就是正常的，已經接近整個都是純陽，整個我們佛性的大用都要呈現，佛性有體、有相、有用(我們佛性有本體、有形相、有作用)，先要認識本體，本體認識了嗎？都已經這麼久了應該是要認識，不認識的話要自己努力，把CD、MP3反覆聽、看DVD，這樣絕對可以幫助自己了解，體了解了，相知道了，用又可以把祂用的出來，體相用整個就可以渡化眾生，眾生都可以渡化成佛，絕對可以成的，我們每一位都是佛，我們之所以沒有成佛都是我們自己障礙，自己的見解障礙自己不能成就，我們把這一些不正確的見解都去掉，走入正知正見，一定可以成就可以成佛的，所以我們要努力。各位假如有親朋好友沒時間來聽、沒時間來這邊研究，帶回去給他看給他聽，一樣也可以進入，不然我們沾到上天大開普渡這麼殊勝的機會，不好好把握很可惜，大家一定要知道。
假如我們已經晚上不用睡覺、白天不用吃飯，接下來就是呼吸，各位呼吸常還是短？就是晚上睡覺的時候你可以聽一聽你隔壁人的呼吸聲音，是吸進來呼出去都很長、還是很短？一定可以聽的很清楚，我們也可以看看我們自己吸進來呼出去到底是很長還是很短，各位前賢很長還是很短？(很短)，很短啊，很短那命不長了喔，我們要了解，你到醫院去看病人的呼吸都很急促，一呼一吸都很短，命都不長久；假如他是吸氣短呼氣長，那就快死了；你要吸氣長呼氣短，那個命才能夠存活；生命不是在呼吸之間嘛？(對)，嗯，那因為我們平常都沒有做呼吸的功夫，所以我們呼吸都是到肺部最上面、最淺的那一層，沒有深呼吸，所以你看深呼吸的人身體健康命比較長，我們也是要學，尤其我們南部空氣好，空氣好就是要時常深呼吸，使我們的呼吸到達肺的深部(很深的地方)，當我們很努力了以後，道家修煉功夫有一種叫龜息(烏龜在呼吸)，我們只要是都已經純陽了，不用睡覺也可以不用吃飯，這個時候連呼吸也可以不用，不是死掉了喔而是還活著喔，呼吸也可以不用了。所以我們有聽過「真人呼吸以踵(腳底)」，從湧泉呼吸；那我們凡人還有毛細孔會呼吸，鼻孔呼吸已經沒有了以後，毛細孔在呼吸(鼻孔是主要，毛細孔是次要)。
所以有一些舞台表演者會把皮膚塗抹上銀粉，銀粉會把毛細孔阻塞，所以當他一抹了銀粉以後要趕快洗掉不能太久，太久他會窒息會死掉(整個毛細孔都塗抹起來，隔沒多久就會死掉)，不是說只有鼻孔呼吸就可以了，不夠喔，我們毛細孔都有在呼吸。所以我們了解，我們修持的功夫可以到達純陽(晚上不用睡覺、不用吃飯、不用呼吸)，不是在講卡通喔，是真的喔，只要我們努力，我們這邊有前賢到達這個狀態，後學還不曉的他叫什麼名字，不過有跟後學通過電話，後學說你這麼殊勝啊，那個要接近五眼六通了耶，可是他把它當成病去看醫生，後學說可惜了。
◎我們回來講六祖壇經84頁，「共成八倒」，
佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常真樂真我真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？
八倒就是把「常樂我淨」當成無常、無樂、無我、無淨，這樣就四倒；凡人的「無常、無樂、無我、無淨」當成常、樂、我、淨，這樣又四倒，加起來共八倒。我們凡人都是「無常、無樂、無我、無淨」，可是我們竟然都把它當成「常、樂、我、淨」，認為身體就是常，凡塵有快樂就是樂，我這個形相就是我，清靜就是淨，那個都是顛倒，這個都變化，我們要知道凡塵落入現相一切都是變化，是無常、無樂、無我、無淨，這一定要先認識。修道已經證了我們不生不滅的佛性，那個時候常樂我淨才真正的呈現，這樣就不顛倒了。
二乘人於常計無常，然後凡夫外道執迷我就是常，所以共成八倒。故於涅槃了義教中，破彼偏見，就是要破除我們不正確的見解，這個很重要，因為我們固執是與生俱來，各位有沒有很固執？(有)，有才是正確、有才是對，為什麼？擇善要固執，就是不能落入偏見(見解不正確)，我們不能落入見解不正確。我們都一再的講根塵相對(六根對著六塵，六根＝眼耳鼻舌身意，六塵＝色聲香味觸法)，我們六根對六塵會產生六識，那我們產生的六識叫做偏見，所以有的就不承認，會說「那個都很正確的，哪是偏見」，他不知道真理所在，各位前賢他為什麼會偏見？我們根塵相對，眼根對著色相，產生對色相的認識，那個出來的見解是屬於不正確的，各位會承認它不正確嘛？還是承認它正確？兩邊，有沒有落入兩邊？(有)，就便落入兩邊了；那為什麼它是屬於偏見、邪見、我見？因為我們的「根」跟凡塵的「塵」，「根、塵」都一直在變化，所以我們產生的「識」也在變化，變化的我們不要用，我們要找到不生不滅、不變化的，所以「根塵相對」是一直在變化，變化的我們不用，所以根塵相對是屬於邪見。我們凡人一聽到日常生活之中是屬於邪見，他就排斥不接受，不知道自己沒有深入的研究。
那為什麼說正知正見？怎麼樣會產生正知正見？就在我們萬緣都放下一念都不生，那個時候，那個「知」就是正知，那個「見」就是正見，整個都從佛性本體出來，正知正見都從佛性本體出來，不是從根塵相對出來，我們知道根源，為什麼它不正確，就是因為它會一直變化，一直變化的東西會害我們，變化好的時候我們喜歡，變化不好的時候我們討厭，有喜歡討厭我們就有取捨，取捨就是造業，我們造了業就要接受果報，就很冤枉。現在我們萬緣都放下，沒有根也沒塵(沒有根塵相對)，然後產生的叫正見、產生的知叫正知，因為從佛性本體生發出來，很重要的，我們就是要追求正知正見。
然後正念，就是什麼念都沒有，萬緣放下一念都不生叫做正念，六祖很喜歡把念說成佛性本體，所以六祖就講念念無間(就是我們的念不要讓它間斷，我們的佛性都沒有間斷)，就表示佛性在覺之中(沒有不覺)，佛性有不覺就叫無明，因為我們不覺才起心動念，起心動念就叫無明(已經不明瞭真理)，我們為什麼會造業？就是不覺，我們整天覺的時間多還是不覺的時間多？我們不是時時刻刻都不覺嘛，不覺然後吃飯、不覺然後睡覺、不覺然後坐車，都不知不覺，覺的時候多還是不覺的時候多？所以我們要保持那個覺，各位前賢保持覺容不容易？可不可以做到？(可以)，不會很困難嘛，只是我們會忽略而已，「會忘記，忘記了就不知不覺了；若記得就是覺」，覺的時候會造業嗎？絕對不會，自己找罪受啊，怎麼覺的時候還造業，沒有那個事；覺的時候不會造業，就是不覺才造業。我們修道就是要保持那個覺，時時刻刻都覺，所以後來就加一個者，「覺者」，覺者就是佛，差別很少一點點而已，一字而已，就是佛了；那我們是不覺者，不覺者就是眾生，就造了業受了苦。
所以我們先培養正知正見，完全都是從佛性本體生發出來，沒有偏都是正的，不生不滅的、不變化的，才拿那個來用，我們用這個修道可以成佛，就是這個在成佛。所有的一些佛菩薩在講經說法都破除我們的偏見、破除我們的邪見，只要我們把這一些破除掉，走入正知正見，所以正知正見也叫佛知佛見，跟佛是一樣的，這蠻重要的喔，我們偏見跟正見是差了很多，一個是從根塵出來，一個是從佛性本體出來，那個來源不同，來源不同以後的做法遭遇整個都不同，所以我們從佛性出來不落入兩邊沒有善惡、不會造業；然後我們從根塵出來，它有無常變化，我們有喜歡討厭，所以會造業。而顯說真常真樂真我真淨，所以釋迦牟尼佛在涅槃了義之中，就把常樂我淨整個都呈現。
汝今依言背義，按照語言可是違背真理；所以六祖對志徹講「你依照語言，可是違背真理」，我們上個禮拜有講修道要四依，(1)依法不依人，我們按照佛法可以成佛的，法就是佛，所以依法不依人，人會有看不見的過錯，人會有不覺的時候，所以我們不依人；(2)依義不依語，按照真理不按照語言，語言文字是工具，我們按照真理；(3)依智不依識，智(智慧)是不生不滅，識是生滅，所以我們按照不生不滅，不按照生滅；(4)依了義不依不了義，了義就是究竟，我們要按照究竟的真理，不了義就是方便法門，方便法門我們也要用，可是我們不依賴(可以用但不依賴)，比如我們去渡人，現在人也是很現實，「若說我跟你去求道，要不要吃素食」，你若跟他說要，他就說那我不要求道，為什麼？他很喜歡吃魚吃肉；如果你對他講要不要吃素食是你自己的事，可是帶你來求道並沒有硬性規定你絕對要吃素食，沒有那個樣子，那個叫方便法門；然後等到他求道以後研究真理，瞭解原來他是在凡塵做的不好，然後才轉世到畜生道去，然後我們把牠殺了來吃，我們一命還一命，我們還要還給牠，這樣划不來，這樣我不吃了，就自己明理自己做，所以就不跟畜生結惡緣，很自然的狀態之下沒有勉強。
假如你若想「你喜歡吃然後你又喜歡要來被牠吃，那你就盡量的吃」，我們將心比心想一想「有沒有我們自己很高興，我讓你殺、讓你吃」，一定是很怨恨，「你殺了我，就會記得牢牢的」，都會這樣，不然你看我們自己養的家禽雞鴨，我們要殺雞鴨的時候為什麼要先去秤重(看看有多重)，你自己養的自己殺的，為什麼要秤重，那個就是明講「我現在吃你多少斤多少兩，以後你要不能超過(以後你討回去不能超過)」，就是先跟牠明言，所以我們還是不要，我們人身難得(人的身體很難得到)，各位要了解喔，不要看社會現象很多人都在自殺，那個都不知道寶，我們可以借人的身體修證成佛(可以成仙作佛)，可以到無量的百千世界去遊玩。凡塵買機票去遊玩都還不夠看，我們認真修，往後千百億化身，然後有無量的千百萬億佛的國度，看我們想去哪裡玩，都可以想去就馬上到，不用搭飛機坐那麼久，現在還要辦簽證、還要買機票、還要花錢、還要坐很久，那我們修成了以後都不用，要到哪裡馬上到，我們每一個人都這樣很神通的，像我們現在坐在這邊我們馬上一下子可以回到家裡，我們把我們精神…心靈神會，現在我們回到家裡，家裡都有廚房，那你廚房的火有關嗎？(有)，確定都有關嗎？(確定)，我們神已經回到家裡去看廚房了，現在我們又回來同義宮到佛殿來，佛殿中間是哪一位仙佛？(彌勒祖師)，又回來了，很快又馬上回來。
我們了解到，我們可以意生身(我們的意就是一個身)，馬上要到哪裡馬上到，各位前賢剛剛坐什麼回家看廚房？坐飛機嗎？就是我們意生身，我們的意跑回去，我們的意跑回來，很快的；我們可以再試驗一次，這一次到我們寢室房間，起床的時候有沒有折好棉被？(有)，都有，你看又回到寢室房間了，很快，然後我們又回到同義宮回來，這下子看佛殿右手邊是哪位仙佛？(濟公活佛)，夠不夠快？(夠)，我們本來就是神通變化，自己都日用而不知，很快的不用買機票一下子馬上就可以，看我們要到哪個地方去遊玩，一下子馬上到，遊玩過的地方印象都在腦海之中，那我們修證以後更寬廣，不只有娑婆世界，還有東勝神州、北瞿盧州、西牛賀州、我們是南贍部洲，我們壽命是最短，北瞿盧州壽命最長，平均都有一千歲，我們還沒看過一千歲的人，所以我們趕快努力修，我們修了以後去看一看，看看一千歲是長成什麼樣子，不用買門票可以直接就去看；東勝神州兩百五十歲，西牛賀州五百歲，所有佛世界說我們南贍部洲的人是夭壽(就是壽命很短，不滿一百歲)，一百歲是長還是短？(短)，很短啊，一天24個小時不是都很難過嗎，有時候會聽到說要怎麼樣來打發時間。
各位有沒有時間要用打發的？這要看我們怎麼樣來追求，讓我們整個心神很活潑很自在，要從我們正念的念頭著手，不能有負面的，有空閒的時候就做工夫「萬緣放下一念不生」，這樣培養自己純陽，到達純陽的時候，身體可有可無，已經恢復到整個宇宙空間都是我們真心佛性，這個現象就是天地的水火風土，那就還給水火風土，哪一個可以不用還的？都不能賴皮，一定要還，縱然我們修海外散仙能有幾千歲、幾萬歲，還是比較晚死一點而已，還是要死，所以凡塵沒有貪戀的地方，我們的佛性不生不滅(不會死的)，會死是身體的現象，後學一再講「我們身體的現相是被我們的業力推來」，推到凡塵來，已經有現相接受果報，只要我們果報都接受完了我們就回歸本位，問題是在「我們在接受果報的時候又再造業」，本來欠的都不多，我們一念妄動才落入凡塵，一念妄動才欠五角(現在找不到五角，最少都一塊)，可是我們一念妄動才負債五毛錢而已，結果我們到凡塵要來還這個五角，結果到現在欠多少了，欠了五億都還不止，所以欠了太多就賴皮不想還了，各位前賢想不想還？(想)，想啊，真的啊，這麼好啊，只要我們都想還，自性都清淨光明，沒有負面沒有黑暗，所有債主一聽到我們說要還他就放心了，不會積極的來討債，只要冤欠不積極討債我們生活就會過得很如意，慢慢還慢慢把這一些債務都可以還清，可是只要我們半夜搬家，債主就抓狂，如果被債主遇到，抓住你的胸口跟你討債，這時候債主就很積極討債，你會受不了。
所以我們要誠心要光明，都不欠，一定要還，這樣的話債主就放心了，然後我們又一直真的在還債，就不欠不缺了，那又努力做，尤其我們年歲一大，腦筋都會太空閒胡思亂想，後學一直講「我們的念頭起念就是業」，之前我們所造的那一些業因都在虛空之間(業因全部都還在)，可是要有緣(因緣會合)才會呈現果報；假如我們都不起心動念都是清淨，這一些業債沒有緣來配合，不會顯現現象，所以我們已經就不用接受了，所有債業、所有的罪業已經都還清了，這樣知道嘛？(知道)，會還債了嗎？(會)，所以我們就要當閒仙仙(台語)，不能空閒的時候起心動念。所以後學之前時常講「坐歸坐算命要錢」，聽懂意思嗎？你坐在算命師的前面，算命師不講話你不用付錢；若算命師開始講話，等一下你要離開你就要付錢；我們閒閒坐在那邊，都不講話都不起心動念，我們不用付出代價；你若坐在那邊東想西想，認為腦袋瓜不想會覺得浪費，你就一直胡思亂想，你等一下要起來就要付錢(你的債務已經成形了，你已經有欠債了)，就要付費繳錢，你若不繳錢他不讓你離開。所以我們要了解，這個理就是這個樣子，空閒都不起念就不造業，不造業就不用受苦；你既然起心動念，你造了業就要受苦。了解沒？(了解)，以後空閒不要起心動念，要記得「起心動念要付出代價」，起心動念太容易了，所以我們債愈欠愈多，尤其年歲一大更是累積的厲害。我們講到修道要四依，依了義不依不了義，不了義是方便法門我們要用，可是我們要知道那個是應用、是過程，過程的時候可以，然後我們到究竟那個就不要。
以斷滅無常及確定死常，斷滅，在凡塵要了解，一般自殺的人會講一了百了，各位前賢，一了有沒有百了？(沒有)，為什麼沒有了？因為他的現象是一了，可是佛性還在，所以沒有了，我們的佛性要先到枉死城去關，關到我們的壽命到了才出枉死城，出枉死城以後因為死掉了又入地獄，枉死城都是多餘的，既然有暴力對自己(自殺就是暴力對自己)，往後他性分之中有暴力存在，再來現相他又會再自殺，所以有問題就是要解決，解決就沒了，再怎麼大的問題都可以解決，所以不要逃避，那個是懦弱的行為，自殺不可取，一定要面對，欠人家多少，把數目訂出來列出來，只要有數目都可以還得清，一生還不清我來生再還，來生還不清我來生再還，只要有這個心，所有這一些無形無相都會幫助你了這一些業債。所以在凡塵一定要勇於面對勇敢面對。真正的斷，什麼都沒有那個是屬於現象，在真理之中沒有斷滅，尤其我們修道更沒有斷滅，佛性都是常在，雖然沒有形相可是我們可以感受確實是常在。
所以六祖就講依照語言把斷滅無常及確定死常，就是現象之中的這一些記得太牢了，而錯解佛之圓妙最後微言，佛講出來就是非常的圓滿奧妙，我們每一個都有圓滿奧妙不生不滅的佛性，都有常住圓滿奧妙的佛性，釋迦牟尼佛把圓妙最後微言呈現講出來，讓我們能夠知道真理，可是志徹錯解了(錯誤的了解)，所以佛經一定要透徹的領悟，不能錯誤的了解，一定要透徹的知道；縱覽千遍，有何所益，不了解真理的話，縱然我們看了有一千遍，對我們的幫助也不大。
各位有沒有時常在念心經，第一句是什麼？「觀自在菩薩」，什麼意思？我們大家大概都知道它的意思，就是迴光返照我們自由自在的良知良能(就是我們的本性)，觀就是迴光，用心來觀，不是用眼睛；自在菩薩，我們每一位都是自在菩薩，菩就是菩提，薩就是薩埵(薩埵就是有情，有情識的眾生叫做薩埵)，菩提是覺，有情的眾生已經覺悟了就叫菩薩，所以我們都是菩薩，我們有情(有情識)，有情識知道嗎？我們知道餓、知道冷、知道熱，那個就叫情識；有情識的眾生已經覺悟了就叫菩薩，然後這個菩薩祂是自在菩薩(自由自在)，各位前賢自己的佛性自由自在了沒有？都把佛性綁住喔？我們要訓練讓祂自由自在很活潑的整個呈現在我們生活之中。「觀自在菩薩」我們一般解說都會說觀世音菩薩，假如是觀世音菩薩的話對我們幫助不大；我們迴光返照我們自由自在的不生不滅真心佛性，那個才是真正的正確。
接下來下一句「行(ㄏㄥˋ)深般若波羅蜜多時」，假如我們念行(ㄒㄧㄥˊ)，各位念行(ㄏㄥˋ)還是念行(ㄒㄧㄥˊ)？兩個都有，念行(ㄒㄧㄥˊ)的話表示你沒有在做；念行(ㄏㄥˋ)的話表示你做很久了。那你做很久還是都沒有在做？沒有迴光返照就是沒有在做啊；那已經做(迴光返照)很久了，「深」字就是工夫已經有了又做很久叫做深；行(ㄏㄥˋ)就是在做，行(ㄏㄥˋ)用台灣話來講就是「道行」，人家講那個道行很高，就是修持的工夫叫做行(ㄏㄥˋ)，看看我們有沒有努力真的在做，有的話就有功夫，功夫有的話就很深，時間久功夫有，深；依賴般若波羅蜜，依賴我們的妙智慧到達波羅蜜(清淨的彼岸)，所以我們在生活之中已經就到達清淨的彼岸，都沒有煩惱，各位在生活之中有煩惱嘛？(有)，那都沒有觀自在菩薩，都沒有行深般若波羅蜜，所以都在煩惱之中；我們若有的話，迴光返照我們自己不生不滅的真心佛性，已經都有功夫、都有般若妙智慧，都到達清淨的彼岸，這個時候就照見五蘊皆空，就是我們整個五蘊(色受想行識)全部都是空，就已經所有的苦厄都已經超越了、都過去了，幾句話就把整個怎麼做都交待。
後學有看華手經對裡面有一段印象深刻：「如來不與世間共諍世間與我爭」，我們講過好幾次了，我們一看到文字會想「如來」就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛不跟我們凡人(娑婆世界的眾生)爭，可是我們娑婆世界的眾生都要跟釋迦牟尼佛爭，這個是現象，都要爭那個地位，說你會當佛我也要來當佛，那釋迦牟尼佛說「如來不與世間共諍世間與我諍」，世間都在與我爭，可是我們真正的進入這句話的涵義，「如來」就是我們每一個人的真心佛性(就是我們不生不滅的真心佛性)，各位想想看，我們的佛性是不是不跟世間爭？世就是過去現在未來，間就是東西南北、東南西南東北西北、上下，不跟時間爭、不跟空間爭，只要時間空間跟佛性一爭的時候，我們佛性都退隱，佛性全部都會讓給你，全部都退隱不見，我們佛性的修養好不好？(好)，非常好，所以要把佛性啟發出來運用，不要讓我們這個世間當家(我們這個世間就是身體)，眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念，哪一個不跟佛性爭？眼睛也爭、耳朵也爭、鼻子也爭、嘴巴也爭、身體也爭、意念也爭，全部都要作主，那佛性就全部都讓給你，佛性就退隱了，等到什麼時候？一口氣不來，一口氣不來我們佛性要出來收拾善後，我們眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念在一口氣不來的時候，非常不負責任，撒手不管，造了很大罪過也不管，什麼人要管？我們不生不滅的佛性、如來要出來管，很冤枉，都不是佛性做的，但是揹負罪的都是佛性，所以我們現在在凡塵要降伏世間(降伏我們六根，眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念全部都降伏)，只要降伏了，萬緣放下了，佛性就出來、如來就出來了，整個就呈現了，所以我們在生活的時候就是要這樣去做。
各位要了解，因為我們感官(眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念)當家已經很久了，所以我們啟發佛性當家的時候，感官會反撲，我們要有心理準備「你(六根)當婢女奴才要認份」。各位試試看，假如我們到服裝店去看服裝，這個時候到底是眼睛當家、還是佛性當家，你站在櫥窗前面你就知道誰在當家了，「若是一直想著那套服裝我穿起來很適合」這個一定是眼睛當家，佛性會跟你講你家裡的衣服已經很多了不要再買，但是佛性的力道很弱不夠，所以在那一種狀態之下就可以衡量我們對佛性的護持(保護我們的佛性)，到底是多還是少、是真的還是假的，那個時候就會呈現。所以我們生活都是很現實，我們在日常生活之中就努力來做。
行昌忽然大悟，說偈云：
因守無常心，佛說有常性。不知方便者，猶春池拾礫。
我今不施功，佛性而現前。非師相授與，我亦無所得。
師曰：「汝今徹也，宜名志徹。」徹禮謝而退。
行昌忽然大悟，就是志徹，行昌就是他在凡塵用的名字，忽然大悟就說偈云，因守無常心，佛說有常性，因為我們守著日常生活那個叫無常心，佛就講有常性，各位前賢我們現在把文字換一下，看我們了不了解：「因守有常心，佛說無常性」，懂了沒？原來是「因守無常心，佛說有常性」，而現在我們念成「因守有常心，佛說無常性」，因為我們在凡塵都是用無常心，可是我們平常都守著無常心(就是日常用的心都是無常心)，然後我們現在把「無常心」變成「有常心」；然後「佛說無常性」，因為我們知道我們不生不滅的真心佛性叫做有常心，佛就講有常心可以隨緣之用，那隨緣之用就無常性，這樣了解嘛？嘴巴說懂，可是頭在搖頭，這樣到底是懂還是不懂。
我們要學著活用，因為守著無常心(就是日常生活的心，都是無常)；佛跟我們講有常性(就是我們不生不滅的佛性)，我們把因守無常心的「無」字變成「有」，「因守有常心」表示我們知道不生不滅的佛性，所以守著常有的心；那佛在講無常性，就是我們的佛性不生不滅，可是佛性可以隨緣之用，隨緣之用就一直變化，一直變化就是無常，是不是比較寬廣了？(是)，我們就是要這樣看經，對經裡面記載我們意思都知道。像我們剛才講華手經，如來就是我們不生不滅的佛性，真的不跟世間諍，可是世間都跟我諍，我們再看了幾千年它還不會有變化，可是我們了解以後「啊，原來在講我自己，我們就要把我們日常生活當家作主的感官去掉」，馬上就可以改變，我們可以修證進入不生不滅的佛性，就成就如來了，真正的意思就出來了，不然佛已經成佛了，佛再怎麼講都還是佛，祂不會變化啊，會變化的是我們，我們會變化我們現在還是眾生，會變化成佛，佛都已經佛了，祂再怎麼說怎麼說還是佛，你不了解祂的涵義的話，你吸收不到好處，你吸收得到「喔，原來這樣就可以成佛，那我就去做」，要不要做啊？(要)，要就可以成佛了！所以佛講出來就是要我們成佛，成佛的方法就是一定要進入真理。
不知方便者，猶春池拾礫，假如我們不知道方便法門(就是修持有方便法門)，好像春池(春天的水池)拾礫(就是七寶都不撿而去撿小石頭，礫＝小石頭)，小石頭不要撿，撿回去沒價值又佔空間；七寶就要撿，撿了可以用還可以布施，很好用，所以不要春池拾礫，我們要拾七寶。
我今不施功，佛性而現前，志徹就講我現在都不施功(都不用功夫)，可是佛性已經現前了，意思就是不用去做什麼架式，架式全部都不用，好比我們照相要擺一個姿勢照了才會好看，志徹就講我今不施功可是佛性而現前(佛性整個都現前)，各位前賢佛性現前了沒？我們看佛殿左邊是哪一位菩薩？(月慧菩薩)，佛性有沒有現前？(有)，就是現前不然怎麼知道，就是已經都現前了這麼親切。我們日常生活之中整個佛性都跟佛一樣，不缺，只是我們不敢當下承擔，不敢相信自己就是佛，我們在這邊上課一定要一直培養「我就是佛、我就是佛」，要培養到真正的成佛。
非師相授與，我亦無所得，假如六祖沒有講、沒有教授，沒教我就不知道。這邊有兩個涵義：(1)說佛性不是六祖給他的(2)然後我也沒有得到什麼(就是他只有本性的呈現)，這兩個意思了解嗎？一個意思就是說六祖沒講沒有教的話，我沒有辦法達到佛性會現前；另外一個意思就是說我的佛性不是六祖交給我的、送給我的，而我佛性現前的時候，我什麼也都沒有得到。所以這兩個意思要了解，一個是講六祖一講了以後我整個了解，佛性都呈現了，這是一個意思；另外一個意思，佛性我本來就有，不是六祖給我的，雖然我已經佛性現前，可是我也沒有得到什麼，只是本來的回來而已。我們要了解，佛經包含的意思這麼奧妙，不是只有一面，而是可以面面俱到。
有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來參禮。
師曰：「知識！遠來艱辛，還將得本來否？若有本，則合識主，試說看。」
會曰：「以無住為本，見即是主。」
有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三，十三歲已經就很努力在修道，自玉泉來參禮，就是從神秀那個地方來；六祖就對他講，知識！遠來艱辛，還將得「本」來否，你有沒有將你的本帶來嘛？各位前賢這個叫禪機語，假如有人問你有沒有帶本來？你要怎麼回答？(有)，那拿出來看看，活佛老師不是教我們嘛：「若要拿出來給人家看，拿著眼睛看著他」，「拿著眼睛看著他」就是將我們的本帶來了，這是我們活佛老師教的。
這邊六祖問神會「你有沒有將你的本帶來」，若有本，則合識主，你若有本(有那個不生不滅的佛性本體)，跟你現在認識的主人恰好合在一起，我們認識的主人跟我們不生不滅的佛性本體，是合在一起還是分開？(合在一起)，嗯，合在一起，就是因為合在一起，所以有時候我們分不清，分不清到底是「識主」還是「不生不滅的佛性本體」，各位前賢有沒有差別？(有)，不敢肯定，小聲一點。我們了解「識主」有程度上的差別，我們不生不滅的佛性沒有變化，祂都是湛然常寂。所以六祖就講有本的話跟識主合在一起，這樣試說看，你說說看，看看講出來能不能夠真正的那個識主跟你不生不滅的佛性本體，全部都帶到這個地方來。
之前有講懷讓禪師：「說似一物即不中」，我們看六祖壇經好像是當下就回答，可是那個是懷讓禪師回去研究八年，八年以後再來見六祖，懷讓禪師說我已經領悟了，六祖就說你說說看，懷讓禪師才講「說似一物即不中」，我們看起來這句話沒什麼，可是懷讓禪師回去以後把所有東西都拿來跟佛性相合(這個不是、那個也不是)，所以懷讓禪師回去很忙，萬物都拿來跟佛性合，才說出那句話「說似一物即不中」。所以我們看古時候人修道的用心，後學若沒看五燈會元或景德傳燈錄，真的還不知道有這一段典故，裡面寫的很清楚，懷讓禪師來的時候才講「說似一物即不中」，六祖一聽有一點味道了，就講「還可修證否」(六祖想再確認一下)，懷讓禪師說「修證即不無，染汙即不得」，六祖一聽染汙即不得，六祖就知道懷讓禪師確實領悟了，六祖才說「只此不污染，諸佛之所護念，汝亦如是，吾亦如是」，這就是印可「對！你領悟的已經正確」，所以都不是普普通通的，都是禪機語。
這邊神會被六祖一問了以後，以無住為本，無住為本是我們從金剛經看到，「應無所住而生其心」，那他以無住為本，各位前賢這樣正不正確？(正確)，正確啊？應無所住是講我們真心的狀態不要有所住；應無所住就是空，而生其心就是有，所以不能進入空也不能進入有，要兩個同時存在，無所住是空、生其心是有，有跟空合在一起，這樣才真的是本。這樣了解他哪個地方不圓滿嗎？所以「有跟空」應無所住，我們的心不要住，無所住就空了，可是而生其心(無住之中有心)，而生其心就是有，無所住就是空，空跟有合在一起就是我們的本，這個地方才「無住」，所以不一樣，它不夠圓滿。所以這邊以無住為本，見即是主，見就是我們看到的就是主人，這裡面就很含糊。我們根塵相對也是見，我們眼睛全部不用，眼睛不用的時候(眼睛閉起來)，各位有沒有看見？(有)，一樣看見，就是看見黑暗，所以見性也是見，見塵也是見，你這個見即是主，這個主到底是塵還是性？就有問題了。
師曰：「這沙彌爭合取次語！」會乃問曰：「和尚坐禪，還見不見？」
師以拄杖打三下，云：「吾打汝是痛不痛？」對曰：「亦痛亦不痛。」
師曰：「吾亦見亦不見。」神會問：「如何是亦見亦不見？」
師云：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅；汝自性且不見，敢爾弄人。」
神會禮拜悔謝。
所以六祖就對神會講，這沙彌爭合取次語，爭合就是要爭取人家跟他相同的見解、相同的意見。我們一般都會講乩童跟桌頭(台語)，那他們講的話叫什麼話？就是會隨順的話！各位都沒有去問過神明啊？都沒問過乩童跟桌頭？乩童跟桌頭都會順著話語，那一種叫做爭合取次語。乩童跟桌頭他們會順著來問事者的話語然後去講，我們有沒有那個印象？紅姨順話尾(台語)，那個叫做爭合取次語。次語不是我們自己生發出來，首才是重要，我們已經取次語就是不重要，所以爭合取次語就是沒有自己的主張，聽人家怎麼講我們就跟著人家怎麼講。因為沙彌就是年紀很小，所以六祖稱呼神會為沙彌。神會就問六祖說「和尚坐禪，還見不見」，你在坐禪有沒有看到自己的佛性？這個問的怎麼樣？我們會感覺到很突兀，哪有問人家坐禪有沒有看到自己的佛性。
師以拄杖打三下，六祖就用拄杖打神會三下，就問神會「吾打汝是痛不痛」，我打你會痛、還是不會痛；然後神會回答「亦痛亦不痛」，會痛但也不會痛。以現實來說的話，痛的就是身體，不痛的就是佛性，所以亦痛亦不痛，神會兩邊都講出來，這個就是含糊，我們修道不能含糊(含糊就是沒有肯定的答案)。六祖就講「吾亦見亦不見」，所以坐禪有看到，那個是領悟自己的佛性，佛性沒有形相哪看得到，所以亦見亦不見。神會就問「如何是亦見亦不見」，內容是怎樣也說出來聽聽。六祖就講「吾之所見，常見自心過愆」，所以六祖就講我有看到，都是看到自己的心有過錯、有不對的，這個真的是一代祖師都這樣，我們平常有沒有像這樣「看看自己的心有沒有過錯、有沒有不對的地方？」(有)，有啊，那很理想耶！能夠這樣就很理想。不見他人是非好惡，這倒是我們要學的，我們好像是反過來「不見自心的過愆，常見他人是非好惡」，文字又不同了，不見自心過愆是我們現在眾生的毛病，然後常見他人是非好惡，很現實的。所以六祖一代祖師告訴我們，我們要反過來，別人好不好、是與非跟我沒關係，他有功德也不會分給我們，有罪過我們不用擔，所以不要去檢討別人的是非過惡，檢討我們自己很重要，因為我們自己有過錯了我們自己要承擔果報，我們一直能夠反省檢討，我們過錯就愈來愈少，我們接受的果報就愈來愈輕、愈少愈沒有就可以解脫。然後是以亦見亦不見，所以見不見角度是在這裡。汝言亦痛亦不痛如何，六祖就對神會講「你說會痛、也不痛是怎麼樣」；汝若不痛，同其木石，假如說你都不會痛，跟木頭石頭一樣，全部不痛的話跟木頭石頭一樣。
若痛，則同凡夫，你若會痛，跟凡夫都一樣，那你是石頭還是凡夫，所以六祖就這樣問神會。如果會痛的話凡夫一樣，即起恚恨，就是會產生生氣的情緒出來。汝向前見不見是二邊，你剛才(向前)在問見不見那個是兩邊；然後痛不痛是生滅，痛的時候是生，不痛的時候是滅，所以痛不痛是生滅，見不見是兩邊，那我們兩邊也去掉，生滅也不要。所以這邊就把重要的已經闡釋出來。汝自性且不見，敢爾弄人，所以我們重點就是要明心見性，一定要見到自己的本性。神會禮拜悔謝。
師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？」神會再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。
師又曰(六祖又講)，汝若心迷不見，假如心迷昧沒有見到不生不滅的佛性本體，問善知識覓路，要問善知識來找，看怎麼樣可以見到自己的不生不滅真心佛性。汝若心悟，即自見性，心能夠領悟就可以見到本性，然後見到本性依法修行，汝自迷不見自心，你自己迷昧看不到自己的心，卻來問吾見與不見，所以我們就是把心用錯方向，都用在注意別人、別人修的怎樣、修的好或壞、做的好或壞、別人怎樣都很在意，自己怎樣都不去注意。所以這邊六祖講的很清楚，我們見性了以後依法(按照佛法)來修行。吾見自知，我的見解、修持程度我自己知道；豈代汝迷，怎麼會替代你的迷昧；汝若自見，亦不代吾迷，假如你能夠領悟了解了，那你也不會代替我的迷昧；何不自知自見，要自己知道自己見到；乃問吾見與不見，所以對神會講你不要問這個問題，你問這個問題已經離題了。神會再禮百餘拜，求謝過愆，自己也知道自己的不對，服勤給侍，不離左右，不離開六祖的身邊。
那因為神會不離六祖的左右，所以後學在五燈會元裡面有看到這一段記載，就是神會看大藏經，然後對大藏經裡面六個地方有疑問，然後請示六祖。後學有把六個問題寫下來，第一個問題就是問戒定慧。因為神會在六祖的身邊，所以有機會接近六祖，所以有疑問的地方就趕快問。
第一問：「戒定慧，所用戒何物，定從何處修，慧因何處起，所見不通流。」
六祖答：「定即定其心，將戒戒其行，性中常慧照，自見自知深。」
我們了解，神會很會利用那個機會，然後神會自己講所見不通流。六祖回答「定即定其心，將戒戒其行，性中常慧照，自見自知深。」定即定其心，這個定就是要定我們的心；假如各位前賢我們又看到前面六祖有講，從我們自性之中就有戒定慧，那這個是看大藏經裡面又特地提出來問，我們一般社會凡塵都一直在講戒定慧，我們對戒定慧的認識也不是說很透徹，所以神會藉著服侍六祖的機會請問「所用戒要戒何物、定從何處修、慧因何處起，因為所見都不通不流(所見不通流)」；六祖就回答，定即定其心，就是我們要定我們的心，心一定要先定；將戒戒其行，性中常慧照，我們性分之中常常用智慧來觀照；自見自知深，這一句就牽涉到我們的正知正見，自見自知深，因為所見不通流嘛，就是我們對凡塵的一切有能所，有能見有所見都是互相對待，所以神會說所見不通流，所見會被凡塵障礙、會被形相阻隔；假如自知(你自己知道)，自己知道以後沒有能所，已經沒有能所，所以自知深(自己知道那個深入)，一深入以後山河大地都是我們真心，已經是很深了，所以自知自知深，自己知道以後自己就知道原來真理是這麼深入的。我們要知道神會後來是一方的開創者(就是帶很多人修道)，所以神會問的問題也不是說普普通通(就是很有內涵)，裡面並沒有說完全了解，所以請六祖講，六祖是一代祖師，六祖會解說的很詳細。
第二問：「本無今有有何物？本有今無無何物？誦經不見有無義，真似騎驢更覓驢。」
六祖答：「前念惡業本無，後念善生今有。念念常行善行，後代人天不久。汝今正聽吾言，吾即本無今有。」
本無今有有何物？本有今無無何物，就是兩個對調。誦經不見有無義，真似騎驢更覓驢。
六祖就回答「前念惡業本無，我們的前念、我們的惡業本來就沒有；後念善生今有，我們後念(就是我們能夠把握的)善生今有(現在有)，念念常行善行，後代人天不久，後代人天就是我們這一生壽命過去了以後，等到下一生下一世，人天就是人道跟天道，不久就可進入人道天道(就是進入三善道)。汝今正聽吾言，吾即本無今有，你現在在聽我講話，我本來沒有啊，然後出生在凡塵有了！這是第二題。
第三問：「將生滅卻滅，將滅滅卻生？不了生滅義，所見似聾盲。」
六祖答：「將生滅卻滅，令人不執性。將滅滅卻生，令人心離境。
未即離二邊，自除生滅病。」
將生滅卻滅，我們要它生出來，可是它卻是滅掉了(我們要讓它生出來的東西，結果它滅掉不見了)；將滅滅卻生，然後我們要滅掉的東西，一直要把它滅掉，可是它卻一直跑出來。所以不了生滅的義理真理；所見似聾盲，好像聾人跟盲人一樣都看不清楚。
六祖就回答，將生滅卻滅，令人不執性，我們不執著的個性都呈現；將滅滅卻生，我們都要把它滅掉，可是它卻又生出來，令人心離境，讓我們心可以離境。未即離二邊，就是沒有辦法離兩邊；自除生滅病，自己除掉生滅的病，好像我們剛才講「痛不痛是生滅」，我們把生滅(生滅屬於病)除掉。
第四問：「先頓而後漸，先漸而後頓，不悟頓漸人，心裏常迷悶。」
六祖答：「聽法頓中漸，悟法漸中頓。修行頓中漸，證果漸中頓。
頓漸是常因，悟中不迷悶。」
頓漸是常因，悟中不迷悶。」
頓漸是常住的因，所以我們一下子馬上領悟了叫頓，可是我們漸漸的去做，做到道了叫做漸，所以頓漸是常因(常在的因)，不要認為頓漸是不一樣。
第五問：「先定後慧，先慧後定，定慧後初，何生為正。」
六祖答：「常生清淨心，定中而有慧。於境上無心，慧中而有定。定慧等無先，雙修自心正。」
定慧後初(初就是先的意思)；何生為正，怎麼樣才算正確。
六祖就回答，我們常生清淨心，定中而有慧。然後於境上無心，慧中而有定，定中有慧、慧中有定，它都是互相扶持；定慧等無先，定慧平等無先後，雙修自心正。六祖一直在鼓勵我們要定慧雙修，雙修以後我們自己的心就正了。
第六問：「先佛而後法，先法而後佛，佛法本根源，起從何處出。」
六祖答：「說即先佛而後法，聽即先法而後佛。
若論佛法本根源，一切眾生心裏出。」
問這一題倒蠻重要。六祖回答，說即先佛而後法，說的時候那個就是佛在講，佛證悟了以後講，先佛後來就講法；然後我們聽，聽即先法而後佛，若論佛法本根源，，一切眾生心裏出。各位前賢佛法的根源從哪裡出來？從我們一切眾生的心裡面出來，所以不用向外去找，向我們內心去找，我們內心就會生出佛會生出法，一切佛法本根源，一切的眾生心裡出，所以若論佛法本根源，一切眾生心裏面出來。
這是神會服侍在六祖身邊，利用機會就請問六祖六個問題，後學剛好在五燈會元裡面有看到有記載，把它背誦下來貢獻給各位。
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