不知不覺的驕傲

 

我們凡塵輪迴太久對住相都會不知不覺，不知不覺就會住相，住相了以後很努力修又很守戒律，因為可以做得到，各位前賢可以做得到以後會有什麼現相？不知不覺驕傲，會笑人做不到，自己從內心深處就有驕傲，我們要了解，驕傲的時候很不容易發現，所以佛會講我們對所有戒律都修的很好，最要防範就是「不知不覺的驕傲」；假如我們對真理一領悟以後，領悟了以後我們也一樣會不知不覺的驕傲，各位有沒有？這個很難發現，所以我們要先打預防針，要想說「我們落在凡塵既然有身體了(就是被業力推來)，乘愿而來可以說是很少，所以沒有驕傲的地方」，「假如我們已經修證(心都到佛的程度)，那也不能驕傲，為什麼？這麼多眾生都還沒有渡，也驕傲不起來」，所以一定要了解在真理裡面沒有驕傲這一回事，我們一驕傲了就是造業，有了業就要受苦。

  因為永嘉大師戒律守著好，人又長得高大英俊，玄策禪師帶永嘉大師去見六祖的時候，看到六祖毫不起眼很嬌小，又不是仙風道骨，所以永嘉大師也從內心深處產生瞧不起，各位有沒有發現裡面涵義？所以永嘉大師繞了三匝以後錫杖一踩在地上，可以說對六祖就沒有恭敬的心，六祖就講大德至何方而來，都已經具備了三千威儀八萬細行，為何生大我慢，這個大我慢就是驕傲(就是有我的形相存在)，這個是最大的毛病所在，我們每一個人都有我相，然後還有一個法相，就這兩個，我們把我相去掉、法相去掉，就可以回到我們的本來(每一個都是佛)，努力的方向就是要去掉「我相跟法相」，六祖一講了以後，玄覺永嘉大師因為根器好，所以馬上就會知道自己的不對所在，可是他馬上要追求人生的重點說不講這一些脾氣毛病，就要講「生死事大，無常迅速」，這個是最重要的，我們也是一樣要把這個生死的大事，無常很快就來了，不能說我們現在還年輕活力充沛，時間是過得很快，一下一轉眼我們一生就過了，而且什麼時候會遇到遭難都不知道。

縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受

 

「縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」。所以壞事不能做，做了以後，縱經百千劫，縱然經過非常久的時間，它都還在，只要因緣會遇，果報要去接受，所以我們修持的重點就是在不生不滅的佛性本體，在現象會有什麼樣的遭遇，我們就要歡喜心甘願受，歡喜心甘願受非常有效，可以了掉所有業障；不歡喜心不甘願受我們會沒完沒了，一生都很坎坷，都在應付同樣的事，可是應付的方式都不一樣，要給我們接受的果報都不一樣，我們認為造了非常多的業，其實只有一個（在了一個業），一個業都了那麼久，你看我們一生坎不坎坷，其實只要我們歡喜心甘願受，業沒了，各走各的路，就逍遙自在了，所以只要一轉念，整個人生都不同了，所以我們要接受真理，要薰習，要不斷的聽，聽熟了，做就容易了，聽不熟，要怎麼做不了解，不了解就會有問題，所以要聽熟。

滿眼本非色，滿耳本非聲，文殊常觸目，觀音塞耳根，會三元一體，達四本同真，堂堂法界性，無佛亦無人

 

長沙和尚有講「滿眼本非色，滿耳本非聲，文殊常觸目，觀音塞耳根，會三元一體，達四本同真，堂堂法界性，無佛亦無人」，滿眼本非色，就是我們眼睛看到的，不是形象。滿耳本非聲，耳朵聽到的也不是聲音。文殊常觸目，就是文殊菩薩智慧第一，我們在日常生活的時候，就把我們的眼睛變成文殊，不是眼睛的本身，眼睛的本身我們看形相，都用識心生滅心，那我們不要用，我們用文殊，我們文殊當道、當家，所看的整個都是真空妙有，文殊所看的就是真空妙有，那我們凡眼所看的就是形相，那形相是因緣聚會才產生的，它當下都是假的、是空的。文殊一看都是空（真空），妙有就是佛性本體，真空妙有。所以文殊一看都是看到佛性，我們凡人一看都看到形相，都是假相。觀音塞耳根，就是我們耳朵所聽到的都是觀世音（觀世間的音聲），我們尋聲救苦，所以整個都是我們真空妙有佛性的作用，可以聞聲救苦。

  會三元一體，我們體會三身—法身、報身、化身。法身就是佛性，充在整個虛空，然後妙有，真空妙有叫法身。報身，果報的身，就是我們這個形象果報的身。化身就是我們的行為，我們做一件事有一個行為，做善事有善的行為，作惡事有惡的行為，不善不惡有不善不惡的行為，一個行為就是一個化身。所以會三元一體就是我們體會這三個法身、報身、化身原來就是一體，都是同一個身，一個身體裡面有法身、有報身、有化身。我們身上就具備有三身，法身就是佛性；報身就是我們的妙智慧；化身就是我們行為，我們有佛性、然後有妙智慧、然後有行為，這個就是三身。會三元一體，體會這個三身本來就是一體。

  達四本同真，通達四智，把八識轉成四智，就是五八六七果因轉。五是眼耳鼻舌身，八是阿賴耶識，六是意識，七是末那識。五八六七果因轉，五跟八是果，六、七是因，我們要從因轉，因轉了以後，果才會轉。後學比喻，我們在這邊叫做因，我們想到台南車站買一張票，到那邊叫果，我們現在在因地，要買車票買得到嗎？買不到，所以那個果轉不動，我們要從因轉，我們從這邊出發，然後到車站就可以買到了，對不對！所以從因轉，因轉了以後到果地，果地以後，果就轉了，這樣了解嗎？(了解）。所以我們從第六，六叫意識，意識不要用，我們把它轉成妙觀察智，因為意識會落入自己的情緒裡面，妙觀察智就已經觀照凡塵的事項，所以六祖講「妙觀察智見非功」，見到非有為功用，就是見到我們無為的佛性本體。所以從第六的意識，我們不要用意識，我們用妙觀察智就見到佛性本體了，那見到佛性本體以後，第六意識已經轉成妙觀察智。

  第七是我們的意根（也稱末那識），我們把它轉成平等性智，因為我們最不容易就是平等，就是沒有分別心，可是我們在凡塵分別心都很濃厚，一見到馬上分別，所以障礙我們最大的就是分別心，所以佛證悟就是沒有分別心，祂已經平等了，是法平等無有高下，祂已經證悟是法平等，所以成佛。那我們分別心這麼強，沒有辦法平等，所以我們要轉，把末那識轉成平等性智，那我們有「平等性智，心無病」，六祖講：平等性智，心無病，心沒有病了就可以回到佛的本位。我們第六、第七轉好以後，我們再來轉前面的眼耳鼻舌身，我們用妙觀察智跟平等性智來指揮我們的眼耳鼻舌、身，要眼耳鼻舌身來聽我們那個妙觀察智跟平等性智的指揮，叫做成所作智，完成我的命令你去做（成所作），成所作智同圓鏡，跟圓滿鏡子一樣，境來則現，境去不留，果可以轉了。眼耳鼻舌身可以轉了以後，到最後第八阿賴耶識就轉成大圓鏡智，所以前面的成所作智同圓鏡，然後阿賴耶識就已經轉成大圓鏡智，大圓鏡智的時候就已經性清淨（佛性就清淨了），所以達四本同真，我們到達四智，四個智慧：妙觀察智、平等性智、成所作智、大圓鏡智，達四本同真，全部都是真，都是從佛性發揮。我們要從八識返回佛性本體的時候，就是利用八識來修持，要修就是這樣，從第六個入手，第六個已經可以得心應手，我們從第七，六七已經轉完以後，再前面眼耳鼻舌身，因為我們這個時候眼耳鼻舌身的作用，它都是發號施令，我們日常生活都是用我們眼耳鼻舌身在凡塵打滾，所以它已經養成很大的權柄，因為我們放權柄給它，造無量的罪，所以佛性才要受苦，我們現在修持，把它的權柄收回來，要佛性來指揮，那佛性來指揮我們的視聽言動，全部符合真理，就不用六道輪迴。

  我們在日常生活之中哪個最強？大概就是眼睛吧！眼睛看到的，它非看不可啊！還是耳朵？還是鼻子？那個很胖的大概是鼻子，鼻子聞到氣味非吃不可，一定要吃，然後吃得很胖，所以我們就可以體會，我們在生活之中是哪一根最強，我們要降伏它，就用這一種修持方式，所以六祖講：若於轉處不留情，要轉處的時候不要留情，一留情那個既得利益它不肯放捨，這樣我們就修不過來了，那一轉處不留情，繁星永處那伽定，一轉過來以後，不管再怎麼樣的熱鬧景象，我們都在大定之中，那個「那伽」，就是龍定，龍可以興風化雨，那個定很大，所以繁星永處那伽定，我們就是要自己努力修持。

  所以長沙和尚就講：達四本同真，你到達這四個智慧，全部都是真，都是在佛性之中，所以就講「堂堂法界性，無佛亦無人」，一回到我們堂堂法界性，就是整個回到法身本體了，整個都是法身、都是佛性本體，所以堂堂法界性呈現，無佛亦無人，沒有佛也沒有人，沒有對待，沒有分別，成就了啦！

四事供養

 

「四事」通常指佛教中的「四事供養」（Catvāri pariṣkārāḥ），指信眾供養出家僧眾日常生活必需的四種資具，包括：衣服（袈裟）、飲食、臥具（床單、坐具）、醫藥（或湯藥）。這是護持修行人安心辦道、積累福報的殊勝修行，也常用於結夏安居期間的供僧。 

詳細的四事供養內容與意涵如下：

• 衣服（衣被）：指縫製僧衣的布料或袈裟，表示能受持正法。
• 飲食（飯食）：指日常所需的食物，表法喜與善根增長。
• 臥具（床褥）：指睡覺用的床、被褥，表修行能得三昧。
• 醫藥（湯藥）：指治療疾病的藥物，意指消除業障苦痛。

四事就是衣服、飲食、湯藥、臥具，就是用這四種來供養善知識，讓我們能夠瞭解到最上乘佛法，讓我們能夠走入無生，不生不滅的真理世界，所以可以用四事來供養；敢辭勞，就是再怎麼辛苦都會去承擔、承受，講這個很重要，我們要聽到、要知道很不容易，所以能夠聽到最上乘佛法，我們要把它發揮，告訴親朋好友，有這麼殊勝法門一定要修持，可以讓我們成佛的。

天災地變|為何有災劫?

 

那我們看到有天災地變，那個是我們眾生業因形成才有天災地變，本來天都是正常的運轉，為什麼有狂風暴雨，為什麼有颱風，為什麼有地震，那個都是我們眾生的心引起的，眾生的心變化很大，所以現在天氣變化也很大，眾生的心變化很快，現在的天氣變化也很快，所以我們老一輩的，年紀比較大的了解，以往天氣不會這樣，對不對？所以現在「天都不照甲子，老人都不照道理，孩子不照規矩」(台灣俚語），都是這樣一直形成天氣的變化很大，所以天災地變是我們人的心引起的。

  各位都不會去想像說天氣的變化跟我的心有關係喔？有沒有關係？（有），我們有一些人就會覺得說天要怎麼變跟我有什麼關係，可是我們仔細去觀察，一定有關係。各位看，若有大拜拜的節日，不是要殺很多畜牲嗎？本來預報天氣都是天氣很好，可是真正到達一直在殺生的時候，馬上形成愁雲慘霧。因為後學以前從小孩子開始就打坐，在後天廟瑤池金母慈惠堂服務有十七年，很長的時間在後天廟當乩童，了解到每次殺生的時候都是愁雲慘霧，一定是這樣，不管預報是什麼氣候，一定變成愁雲慘霧，再怎麼說是好天氣，一定會變。所以我們就了解到，天地不會做事，它只有使萬物生生不息，生是天地的大德，我們殺生就是違反天地，天心都沒有去照顧，所以殺生最殘忍的。

  我們為什麼要素食，就是不跟眾生結惡緣，而且一命還一命，沒有說一個人很喜歡給你殺、給你吃，絕對沒有，一定氣得咬牙切齒：好！你一定要記得！我一定要討回來。所以每一次我們自己養的家禽，自己養的雞、鵝、鴨，要殺的時候，都會去秤看看多重，自己殺的，為什麼還要秤呢？又不是要賣。那個就是跟牠講：我吃你的時候是幾斤幾兩，以後你討的時候，不能討過頭了，那個就是明明白白，就是我吃你幾斤幾兩，以後你要回去幾斤幾兩。討過頭了，我還要再討回來，就是這樣，沒完沒了的！所以我們就不跟眾生結惡緣，因為他做得不好，才會轉世當畜牲。我們人有三魂：生魂、靈魂、覺魂，畜牲的靈已經被掩蓋了，生魂、覺魂有，靈魂就沒有了，那狗的靈魂蓋一半，所以狗很有靈性，可是沒有人這麼靈。那我們人，有一些人他也不是很靈，有沒有全部很靈？有的人也是很笨，笨不笨？那個靈也蓋了差不多，雖然不到一半，三分之一有啦！有時候我們看到那個很笨很笨的喔，知道該怎麼樣去追求的不追求，都追求那個不應該的，那個算不算他的靈已經蓋了三分之一，有沒有？都已經蓋了三分之一喔。該自己要認真的不認真，不應該我們管的都要管，那個大概都是午時出生的，我們人有七魄，第七魄是中午十一點到下午一點出生的，他自己的事可以放著不管，別人的事不去管他很難過，所以假如你是那個時間出生的，你就要深深迴光返照：我有沒有這樣啊！自己的事放著沒關係，別人的事不去管會很難過，這就是跟他的出生時間有關係。七魄裡面第七個「好一切雜事」，所以我們要深深警惕，假如自己是那個時間出生的，我一定要告訴自己不要落入那個臼巢裡面，一定不要去管別人的事，管自己的生死大事就好，這樣了解嗎？假如是晚上十一點到凌晨一點出生的「愛吃」，很喜歡吃。所以我們是這個時辰出生的，對吃的要注意一下，夠養生就好，不要再吃了，後學是十二點半出生的，所以對吃的比較注重，愛吃，其他的都無所謂，有那個傾向喔！所以我們要了解，不要被氣數綁住了，這個是做個參考。

  這邊維摩大士頓除疑，告訴我們所有的罪都是從心發揮出來，所以我們要掌握自己的心，使自己的心真正到達真空妙有，到達即心即佛，所以性理心法最講究明心見性，能夠心明因果不昧，能夠見性成佛無疑，心明了，因果不會迷昧，不是沒有因果，而是在種因的時候，就非常清醒，所以菩薩畏因（畏懼原因），凡夫畏果（畏懼果報），凡夫在做的時候都不管好壞，一直做做做，怕接受不好的果報。菩薩開始做的時候，很畏懼原因，只要我不種因，果報就沒有，我種因，果報就來。所以畏懼原因，各位前賢，我們要畏懼原因、還是畏懼果報？(畏懼原因），原因重要！所以一定不要去種不好的因，我們都是種非常好的因，可是不要記在心上，那個叫殊勝的因緣。我們種了善因，都把它拋開，做都不記在心上，不接受福報，讓它進入我們性分之中的德，深植德本，我們道德的根本都有了，維摩大士頓除疑。

教萬緣放下一念不生功夫

 

教各位做功夫，我們開始從第一次講「萬緣放下」、然後「一念不生」，可能各位都有稍微的試驗去做，可是可能都還沒有拿捏到很恰當的程度，後學因為在北部也聽到前賢們反應，他說我們都有腦袋瓜，那假如說萬緣放下一念都不生，太浪費了，各位知道意思嗎？就是我們有頭腦，然後都不讓頭腦有念頭，那這樣一生就白白浪費掉了！各位有過這個念頭嗎？知道講出來它含義是什麼嗎？所以後學聽到以後很高興，為什麼？因為找到病症所在（我們的毛病所在），就是一般我們都會想，頭腦就是要想東想西，這個頭腦才有用，那我們把萬緣都放下了，一念都不生，頭腦都沒有用了，是這樣嗎？(不是），絕對不是的！我們剛好上個禮拜有講根、塵(六根六塵)，法中虛捏怪，後學對那一句特別解說：我們六根對六塵就會產生六識，我們把六識都當成心。所以根塵法中虛捏怪，就是我們在根塵相對產生的不實在的景象裡面，我們用心，這個已經都是離開我們佛性本體、已經是離開了。那我們凡塵因為沒有研究真理、不了解，沒有辦法進入我們不生不滅的佛性本體。

  後學可能也沒有講的很清楚，所以（大家）做不是很得心應手，現在就特地的跟各位講，我們萬緣放下一念不生，這個時候我們留下來的就是「了了分明的知覺性」，萬緣都放下了、一念都不生，這個時候它所有的、我們能夠掌握的，就是「了了分明的知覺性」，那個「了了分明的知覺性」就是不生不滅真心佛性本體，就是我們的本來面目。所以我們在日常生活之中，一定要做萬緣放下，然後一念不生。這個（時候）不是說頭腦沒有用而是讓它浪費，不是喔！而是我們已經進入真理世界，讓我們的頭腦都進入真理的世界。先把這個「了了分明的知覺性（這個佛性本體）」，先認識、再把祂啟發，然後我們有空閒的時間一定要做，讓祂時間久一點，越來就越熟悉，熟悉了以後我們做耳根圓通，做耳根圓通的時候，我們使我們在身上的那個「了了分明的知覺性」，讓它延伸、延伸一直到身外，不侷限在身上了。

  我們求道的時候先做守玄的功夫，因為我們在凡塵六道輪迴太久，所以妄想非常多，然後我們能夠守玄，就把那個所有的妄想能夠摒除，只要我們能夠守玄，那個妄想雜念就消失，那消失了以後，我們了解佛性已經可以專一（集中精神）。因為我們在凡塵精神都太分散，叫做神散，那神一分散了，我們就會很疲勞。我們現在修道做功夫，就是要使我們的精神集中，那精神一集中回來，就容易使我們的心性清淨，心性一清淨以後，就可以回到本體。所以我們剛求道那個時候做守玄，然後我們已經能夠控制自己的妄想（不會胡思亂想），這個時候我們來做萬緣放下一念不生，這個時候已經把那個佛性很清楚的從我們的身上延伸到身外，不侷限在身上了。

  所以我們了解說，一般我們凡人都是把佛性侷限在身上，所以到一口氣不來的時後，就變成沒有路可以走，已經沒有路可以走。那我們修道就不一樣，我們修道以後，我們已經可以集中精神了，然後我們把佛性延伸，讓祂能夠伸展到這個空間，這個空間一伸展出來…（此時劉講師停頓下來），知道為什麼不講話嘛？要給各位聽我們周遭的聲響，聽到什麼？鳥叫聲，對不對？誰聽到？（佛性），了了分明的佛性聽到，所以我們已經把佛性延伸出來，有沒有？都在各位的後面（那個鳥），後學這邊可以看到牠在飛，各位可以聽到牠的聲音，對不對？就是我們聞性聽到鳥在叫，就是我們佛性已經從身上延伸到外面了，延伸到外面整個都了了分明，有沒有？鳥叫聲很清楚，所以那個就是佛性已經延伸了。

  那我們在日常生活之中，就是先了解到自己的本來面目（了了分明的知覺性），然後一直延伸了、延伸了，到外面整個空間，所以這個空間裡面都有佛性在，所以這個空間就叫真空（空中不空，空中有佛性在）；那我們佛性是實實在在存在，妙有（有，沒有形相），真空妙有。這樣各位體會了嗎？我們的真空妙有佛性都已經呈現，有沒有？很親切，對不對？所以我們要了解到，只要我們按部就班不會很深，這個很親切的，就在我們日常生活中，有沒有很深？很淺喔，對不對？耶！就這麼簡單啊，你看聽到的就是了，簡不簡單？所以我們要了解，我們萬緣放下一念不生，那個了了分明的知覺性就是佛，所以我們大家都是佛，敢不敢當下承擔？敢不敢啊？我們都是佛啊，敢不敢承擔？（敢），因為我們不敢承擔的話就會胡思亂想，胡思亂想是自己不想當佛，那我們敢承擔的時候，當下自己本身就是佛，是佛就沒有這一些妄想，所以我們要求自己，就是要成就、成佛。那我們就在日常生活裡面深深地來體會，我們可以都萬緣放下、然後一念都不生，使整個不生不滅的佛性本體都呈現，這樣要一段時間，一直培養一段時間，然後我們佛性祂慢慢的茁壯長大了，就有功能作用。

  那麼這一些功能作用產生，第一個來的就是第六感特別靈敏，第六感靈敏了以後，我們有什麼事，佛性會跟我們講，會通知我們現在有什麼事會發生，那個叫第六感的徵兆。那我們不要去炫耀，自己去體會，慢慢的越增加我們的深度，深度越增加，慢慢佛性的五眼六通功能又呈現，整個都有，所以不用去追求。只要我們把本體，你照顧好，「但得本，莫愁末」，本就是根本，就是我們要進入不生不滅佛性本體的根本，這個是根本，神通都是末，那個都是功能作用，自然會有，只要我們「但得本，莫愁末」，永嘉大師不是這樣說嗎，有沒有？記不記得？忘了啊！忘了也沒關係，我們有聽過，再聽到的時候又會回憶的起來。

  所以我為什麼「永嘉大師證道歌」講得特別久，就是要了解啦，它的一些每個文字，你看像「根境法中虛捏怪」，假如說我們不一個字一個字解說，意思出不來。根就是六根，境就是六塵，是不是要一個一個解說？不然不了解，那根塵法中，根跟塵相對、跟境相對的，產生的六識，那個就是法中。虛捏怪，就是從六根對六塵產生的六識，那個都虛、不實在，那我們在虛的裡面捏怪（拿捏），然後我們就決定東、決定西，就虛捏怪，是不是這樣？現在對這一句話有沒有了解？（有）。

  因為我們上個禮拜講的很少，才幾話而已。可是後學說了解重要，不然我們講完了，不了解沒用啊！所以一定要了解，要會做，在日常生活我們就先認識不生不滅的佛性本體，然後已經認識了以後，我們把祂啟發，讓祂延伸到整個空間，整個空間真空妙有都是我們的佛性，那個都是法身，我們自己自性的法身，整個都是，就是我們法身，所以很奧妙的，我們生活都不一樣，很寬廣，不會侷限在一個小格局裡面，生活整個都不同了，所以一領悟到真理以後，就生活在天堂。那我們沒有領悟的話，我們很喜歡跟人家計較，領悟了以後，我們再回過頭來看，跟人家計較的都不需要、不值得去計較，有沒有感覺？體會不大，表示我們努力還不夠，還沒有進入真理世界。我們一進入以後，真的不喜歡跟人計較，因為不值得，在真理世界裡面沒有這一些是非、沒有這一些對待，都是非常光明、非常美好的，我們一定要自己發心追求，要自己立定要成佛，要跟六祖一樣「惟求做佛，不求餘物」，各位前賢，「餘物」還求不求？會想說還在凡塵還是要求，只是就是重點所在已經不同了，我們的注意力重心所在就是要放在佛性本體，雖然祂沒有形相，可是確確實實存在，所以我們要放在佛性本體，那身上我們就借假修真，借這個假的身，來修真的佛性，不要借真的佛性去享用假的身體。

  我們凡塵所有行業，最好賺錢就是感官的刺激，感官的刺激那個最好賺錢，所以那個我們都放下，那個都假的，那個都造罪，都不要它，我們照顧佛性本體，佛性本體就是心性，我們要明心見性，使我們整個心性都很光明，恢復到本來，這樣就正確。所以我們在日常生活就培養，開始的時候一定要強烈的要求自己萬緣放下，雖然比較有為，可是我們做久了，它就無為了，開始要強烈告訴自己萬緣放下、萬緣放下，一直這樣告訴自己，然後久了以後，自然我們只要一靜下來，萬緣就放下，萬緣一放下，佛性就出來，佛性一出來，我們應對事情，事來則應，事去則淨，完全都沒有業

涅槃

 

那個涅槃假如說我們是用張拙秀才悟道偈,那個涅槃跟生死是平等，張拙秀才悟道偈各位還記得嗎？記不記得？那個很好對我們幫助很大

光明寂照徧河沙，凡聖含靈共一家

一念不生全體現，六根才動被雲遮

欲除煩惱重增病，趨向真如亦是邪

隨順世緣無罣礙，生死涅盤等空華

   生死跟涅槃平等都是空中的華，就是生死也是假的,涅槃也是假的,空中的花不真，可是我們把涅槃前面加一個大，大涅槃，那個就不一樣，那個大就是摩訶，摩訶就是充塞整個宇宙虛空，那假如說我們用充塞整個宇宙虛空來稱涅槃,那個就是不生不滅的真心佛性本體，所以那個涅槃跟生死就不平等了，因為祂有大就是有摩訶,所以涅槃本來就是不生不滅，那我們凡塵在用不生不滅,跟那個生死的生滅相對，就是苦樂,那既然有苦,有樂兩個相對,兩個都不真啦！那個生死跟涅槃既然相對那兩個也不真，所以大涅槃就超出它們相對,沒有相對了,所以祂是不生不滅佛性本體。