實無眾生得滅度者

 【實無眾生得滅度者】，實在沒有一個眾生是我渡的。各位前賢這個就全部講到心法了。我們要瞭解到說，我們現在渡一個人都很不容易啦，能夠渡上了、求道了，我們很高興，然後又趕快去渡另外的親朋好友，然後我們都屈指一算我渡幾個人了。我們沒有辦法到達說無量無數無邊啦，我們都可以數、都可以稱量，那個無邊更不敢說啦，已經很多了！現在有的到國外去渡，東南亞，一渡都幾千個人、幾萬個人，多不多？（多），那麼在無量無數無邊的這個文字裡面來比較，怎麼樣？（少），非常少的少，對不對？所以我們要瞭解到，我們一有渡的話，我們心就住，住在說我渡幾個眾生；那你有渡他，使他成跟他回答說：我都還沒成咧！你怎麼成啊！所以我們要渡人要有本錢，就是能夠使他怎麼做、怎麼成，要跟他講的清楚明白，你怎麼做可以成佛，那怎麼做不能成，要跟他佛了嗎？（沒有），沒有的話可以算渡嗎？可不可以？所以這個假如說他問起的話，你會講啊！你既然渡了人，要使他了解道理啊，對不對！那我們有沒有做啊？所以你看研究的重要性，你研究了才會知道道理啊、才會說啊，對不對？然後最重要的我們會做、我實際在做，所以你渡起人來就容易，我實際做。像佛這樣沒有講話的，已經上乘佛法都表現出來，像這樣是最上乘的渡化眾生的方法：就是不用講，你只要看動作你就知道。

   所以我們要了解，佛在渡眾生，有的眾生根基好，竟然佛趺坐宴安，他就已經了解說應該怎麼做，高不高？這個就已經告訴他正念不動、告訴他萬緣放下，只有這樣子而已耶！各位前賢，我們看了這個十年或是我們一生之中精神最好的時期來看，大德者一直做、都有凳子坐下來，我們會體會的到說萬緣放下嘛？會不會？喔！竟然佛的最上乘佛法裡面敷座而坐，竟然是正念不動（就是沒有念頭）。然後我們就是了解到，萬緣都不在我們心胸之中，都已經放下，就只有這個動作就有那個涵義在。所以看他坐下來，深者見深，淺者見淺。坐下來要開始講道了，看到要開始講道這個就淺者見淺；深者就已經了解到，正念不動，然後萬緣放下。所以須菩提那個讚嘆，希有，不是沒有來由的。當那個敷座而坐以後，他就讚嘆，啊！希有！那個是一方面在講事相的希有，一方面在講領悟的希有，啊！跟了二、三十年竟然每天都這個動作，我怎麼都不知道啊！然後看了二、三十年以後，啊！終於被我看出來了，看出竅妙！所以才當下讚嘆，希有！如來在如來善護念諸菩薩，在善付囑諸菩薩。善護念，保護眾生的念頭；然後付囑，叮嚀交待，跟眾生講你要正念不動、你要萬緣放下。所以那個希有！我們就了解說，喔！真的希有！

父子騎驢|做主

 有對父子牽了一頭驢在街上行走，路上的行人看到之後，說：「這兩個人真笨，驢子可以用來騎，怎麼不騎呢？白白讓驢子在路上走。」父子倆想想，人家說得對呀！於是，兒子開口：「爸爸，你上去騎好了。」就這樣，爸爸騎在驢背上，兒子牽著驢子走在前面。

過了一陣子，街上又有人說話：「這個父親真殘忍啊，自己身強體壯，竟騎在驢背上，卻叫他的小孩子在路上行走。」

父親一聽，真是不得了，馬上對兒子說：「兒啊，換你上來騎吧！」於是，兒子騎到驢背上，換成父親牽著驢子繼續往前走。

過了幾條街，又有人看到了，就說：「這個年輕孩子真是不孝啊，怎麼讓父親在路上行走，自己卻騎在驢子上呢？」

父子兩個人想一想，這樣子吧，乾脆我們兩個人都一起騎上去。這時，父子兩人一起共乘這頭小毛驢，才走幾條街，街上的人又說了：「你看看，這對父子好殘忍，那個驢子才多大，兩個人竟然共騎一頭驢，想把驢子累死啊！」

經過大家這麼一講，父子兩人竟不知道要怎麼辦才好。

從這個譬喻故事，我們不妨檢討看看，日常生活當中，自己是不是常常被別人牽著鼻子走呢？人家說幾句好話，就高興地手舞足蹈；人家酸了幾句，就難過地淚眼婆娑，所有的喜怒哀樂，完全掌握在別人手中，自己卻做不了自己的主人。

社會上流行著一句話：「我們不能老是跟著別人翩翩起舞。」就是要我們能做自己的主人，不要盲目地跟著別人瞎起鬨。佛法上說，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，成天老是跟著外界的色、聲、香、味、觸、法團團轉，生起種種分別妄想，以致於讓自己過得精疲力盡。

譬如：下班之後，別人請我們去喝酒，其實我是不喜歡喝酒的，可是，如果對方說一句：「你這個人連酒都不敢喝，不是大丈夫，不是男子漢。」好了，只為人家一句話，勉強自己去喝酒。結果喝到醉醺醺，不醒人事，甚至因此而犯下了懊悔的事。或者本來要早一點回家，因為同事說一句：「你是不是怕太太？」好，我就不回家。結果弄得太太生氣，家庭失和，這樣不是很吃虧嗎？又證明了什麼呢？

所以，一件事情該不該，對不對，好不好，要不要，我們要用智慧判斷，才不至於盲目地跟著人家走。生活上必須能做自己的主人，情緒上須能安頓自己，這些是很重要的！

我皆令入無餘涅槃

 【我皆令入無餘涅槃】，無餘就是沒有剩餘，全部都進入不生不滅。涅槃就是不生不滅。涅，不生；槃，不滅；不生不滅，已經進入不生不滅。但是啊！假如說是阿羅漢，他的涅槃，他是有餘涅槃。那你到達無餘涅槃，就是已經沒有剩餘，全部我們的有都已經滅盡了，進入無。所以我們在學的時候，叫有學，有學的程度都還不高；那你到無學，就是無法可學，那麼無法可學的時候，程度就高。那你到無法可學，雖然說阿羅漢已經無法可學，可是他那個時候還有身體，那麼身體還在凡塵叫做有餘涅槃，是屬於有餘（還有剩餘），還要在努力。那麼已經真正的全部到達沒有剩餘，沒有因、沒有果。因為凡塵三界，叫做三有。那已經沒有『有』了，有因有果叫做『有』；那無，就是全部沒有，沒有因沒有果，那個才是真正的無生法忍。我們要了解到，你要成阿羅漢、成菩薩、成佛，無生法忍是最基本，一定要到，那無生就是沒有生，我們進入無生，就是進入不生不滅的真心佛性本體，已經進入叫就無生，這個法已經得到了叫無生法忍，忍是安住不動，不是忍耐的忍，它是安住不動，所以安住不動是忍的總稱，那我們忍耐是忍的別稱，是忍裡面把它分下來的。

   因為佛在講，沒有眾生、沒有佛、沒有菩薩，都沒有，所以既然都沒有了，那我們要忍什麼，沒有加辱的人、也沒有忍辱的人，沒有，那沒有的時候我們要忍什麼，所以那個忍它的總名叫做安住不動。所以無生法忍你就是安住在不生不滅的真心佛性上面，然後已經不動了，叫無生法忍。這樣各位了解嗎？看起來還很茫然。因為我們也都有講過，後學都會反覆的一再講，所以我們一定可以聽的很熟悉。

   說我們原來不生不滅的真心佛性，我們已經發現了以後，發現我們佛性就可以鎖住我們那個常住真心，那麼這個時候叫做得到無生法忍（無生法），因為我們的真心佛性不會生，會生的是眾生（眾緣積聚而現的生相，叫做眾生），眾緣而生，本性本不生，所以本性不生就不滅，不生不滅這個法我們已經透徹所以叫安住不動，這樣了解嗎？我們平常心都安在哪裡？安在凡塵的現相上面，沒有安住在我們的佛性本體上面。所以我們了解是我們自己不願意作佛啦！假如說自己願意的話，我們就朝著佛祂所應該做的事去做，這樣就成了！那我們所做的都是眾生的事，那我們一定就是眾生。那眾生，眾緣積聚所顯現給我們用的身，我們把他看的很重，不生不滅的佛性本體我們都忽略。所以就是要瞭解到，凡塵的一切變化無常，不要重視，所要重視的就是我們佛性本體，這樣把生活確立。

   先確定說我要脫離苦海，脫離苦海的方法要自己努力，這個不會天上掉下來，也不會別人給我，都不會，都是靠自己。那靠自己的話，我們佛性所沒有的脾氣毛病把它去掉，佛性所沒有的貪嗔癡慢疑也把它去掉，那去掉了這一些以後，就回到佛性本體的狀態。那在我們能夠完成這一些去除工作的時候，就已經在佛世界生活，那已經都是佛了，沒有凡塵的勞勞碌碌，沒有，我們也不追求名、我們也不追求利，只追求離開苦海，這樣會不會？會不會講得太高了一點？不會啦喔！可以做到的！我們是可以做到的！

   記得，凡塵事變化無常，不要重視。我們重視了凡塵事，佛性一定就看輕了。只要你看重佛性，凡塵事你自然看淡了、淡薄。名利全部淡薄，這樣佛性自然祂能夠茁壯長大、自然能夠深植德本，自然的呈現，所以這個都是我們可以努力的。

   所以，所有十二類生我皆令入無餘涅槃【而滅度之】。都使十二類生進入佛的世界。滅，就是把這個妄相、幻相、虛相全部的都滅；度，就復回我們的佛性本體。滅度，滅掉這一些生生滅滅，這一些生滅的東西全部滅掉，所有的生滅都把它滅掉，然後復回我們不生不滅的佛性本體，叫做滅度。雖然只有兩個字，可是我們做起來真的就是，要很大的力、很大的勁道，不然就沒辦法，眾生這麼剛強難度，要滅度他很不容易啦。不過我們就是不能畏懼困難，先從自己滅度開始，滅掉所有的一切煩惱，滅掉我們脾氣毛病，滅掉我們貪嗔癡慢疑，都滅掉，然後復回，度就是復回我們的佛性本體，滅度。

佛教如何降伏妄心

 佛在回答須菩提所問，須菩提問有發現到我們不生不滅的佛性本體，應該怎麼樣使祂能夠常住下來？然後有妄想心的時候應該怎麼樣降伏？那第三分佛在回答，祂沒有先從應該怎麼樣住下來去說，就先說降伏其心。所以我們要了解到，我們剛發現真心的時候（剛發現我們不生不滅佛性本體），那個時候都還很少的真，全部都是妄，都是假的多，所以沒有真心可以住，只要我們降伏妄想心，自然真心就會呈現。所以佛在回答的時候，祂就用巧妙的方法，說我們要渡盡所有的眾生，把所有的眾生都渡盡、都使他們成佛，這樣我們的妄想心降伏，真心就出來。這個就是善巧方法，很巧妙。就我們自己本身來講，要我們降伏自己那個妄想的心非常不容易，主觀意識很強，那麼佛就利用讓我們的心胸擴大，渡盡所有眾生使他成佛，我們心胸擴到這麼大的時候，回過頭來看自己，我也是眾生的一員（我也是眾生），就很渺小，這樣降伏我相就很容易，就自己本身來降伏很困難，那已經擴大了以後，擴大視野然後回過頭來看自己，自己就變得很渺小了，這個時候滅我相就很容易。所以佛用這個方法，說你要降伏妄想心就是用這個方法來降伏。

如何回歸本位?

 我們一念無明了以後，就有十二類生，就是要出生在現相（在凡塵）。那我們要回去就是一定先把這個妄念（無明），一念無明這個念頭先把它滅掉，滅掉無明了以後，我們的生因（會生在凡塵的原因）就已經斷了，不會來凡塵現相、不會在凡塵生；那既然都沒有生就不會死，那我們一直滅、滅到無想（想都無了）這個叫生相盡；生因斷生相盡，那我們就跟三界說掰掰、不來了！所以我們要落入凡塵、跟我們要回去，都掌握在自己的手中！假如說你已經回歸本位了，你再起心動念那你就落入凡塵。

   你在凡塵已經把妄想都已經滅（妄想沒有了），生因斷；然後滅到無想，生相盡；生因斷、生相盡，不落入凡塵的現相，這樣我們就回歸本位，不生不滅的佛性本體叫本際，是我們本來的地方，就已經都是佛了。

被凡塵誘惑！

 被凡塵誘惑！凡塵比較好玩，有沒有？你看現在啊，後學從基隆下來，沿路不管是走路的、等車的、坐車的全部都低頭，十之八九都低頭，這個旁邊有什麼事他也不知道，所以人與人之間更隔閡、更離的太開了。所以我們要瞭解到，我們是主人耶！那個東西、凡塵所有東西都要給我們用的，我們不要被東西用了啊！你看我們不管是行住坐臥都低頭的話，是不是我們已經被那個東西控制了，對不對？那個東西變成主人，我們身體變成附屬品，這樣好不好？（不好），那他自樂其中。所以我們要了解到，人與人之間相處就是要真正的實際去面對，不是說你低頭了以後在裡面談天，那個都不實際啦，使我們更虛幻。所以都會時常報導有什麼騙的事情，很多都從我們低頭產生，你一低頭了生活就離開現實，那就已經住在雲端，在那個天上雲的上面，已經去住在那裡了。

   所以科技發達是好啦，可是要了解到什麼人使科技發達？是我們的佛性喔！是佛性在使科技發達。所以要了解，所有科學都是從我們不生不滅的真心佛性出來，都是我們真心佛性的產物，所以我們要掌握那個主權，不要被那個智慧型手機掌握！可是世界潮流耶，現在你不跟人家低頭好像異類，整個看看，大家都在低頭，咦！怎麼只有我沒有而已！低頭的人一定會說，你大概沒錢可以買，那一台兩萬多元！所以我們了解到我們是主權，不要當奴隸了，一定要掌握我們自主（自己作主）。

   我們要了解到，我們是跟整個宇宙虛空融通，是要朝這個方向努力，不是侷限在自己生活的小格局，我們生活愈寬廣，我們的心胸愈開闊，度量愈大，看的愈多，處理的愈圓滿，這個才是我們努力的方向，不是光跟你的智慧型手機對事就可以了。所以修道在生活之中，我們生活之中都是道，不管是眼睛看、耳朵聽、鼻子嗅聞、嘴巴說、身體接觸、意念想及，全部都是我們不生不滅的真心佛性所賦給我們的能量。沒有我們真心佛性這一些都沒有。所以一定要看重我們不生不滅的真心佛性，一定要看重，然後培養我們在日常生活之中都利益眾生、然後不住在腦海，這樣就深植德本（道德的根本），我們已經種的很深，所以那個善根成熟了，我們修道就容易，阻礙就變得很少。可是我們都不做這方面的事，修道的時候阻礙很多。像我們要研究，喔！說很有心來研究明心見性，就有很多凡塵事把我們綁住了，使我們沒有辦法加以研究。那我們要了解，只要你發揮重視不生不滅的佛性本體，所有的凡塵事變成次要，不是主要的。主要是佛性本身，那剩下都是凡塵事，凡塵事變化無常，你現在非常注重它，一段時間變化了！它已經都不重要了。像我們以前要錄音的話都用卡帶，現在用卡帶，你買都沒地方買，過時了啦！所以我們要了解那個變化，有卡帶的時候，喔！就很風光，結果進步的很快，社會整個科技的發達很快，以前我們哪知道說我們還可以面對面講話、還可以看到影像，對不對？以前想都不敢想，現在竟然都可以。那往後的發展現在就有預測，你人在外地可以指揮你家中的器物運作，你這邊手一按了，家裡的電子鍋飯在煮了，你回去就可以吃，不用等到回去在煮，你看，然後家裡的所有一切都在你的手上掌控，所以整個科技的發達很快，那我們要跟著它跑的話很累啦！它給我們用就好，適合了，用，我們就用，我們不排斥、不排斥那個高科技，可是我們也不它束縛，被它束縛我們變成僕人，那這個科技就變成主人，這個不是我們希望見到的，我們永遠都是主人，不管科技再怎麼發達，人都上到太空了，我們還是要依賴地面生活。所以在生活之中一定要，我們能夠發揮不生不滅佛性本體所出來的功能作用。

常住真心

 佛的四果，常樂我淨，我們現在都具備。常住真心；然後樂，沒有對待的快樂，就是已經進入到真理世界，快樂；我，不是身體的我，是佛性的我，佛性的我就是如來、佛性的我就是佛；淨，就是清淨，一點沾惹塵垢都沒有。我們現在都具備啊！可是各位前賢，有沒有常樂我淨，現在？有沒有？喔！真的有一點空中樓閣，只有聽啦！有聽到常樂我淨，沒有那個實際的現相呈現，所以自己要努力，把常住真心能夠找出來，萬緣放下一念不生，一念不生的時候那個就是常住真心、就是正念（佛知佛見）。