悟此法門，由汝習性

 「悟此法門，由汝習性」

   能夠領悟這個頓教法門，就是讓我們進入習慣性，這個習性跟我們六道輪迴所帶來的習性不一樣，雖然文字是相同，可是意思不一樣。

   上次我們有講身體的覺跟佛性的覺文字是一樣，意思是不同，可是內容差別很大。佛性的覺不生不滅，身體的覺是生滅，所以身體的覺我們不要住，佛性的覺我們要時時刻刻都能夠保持，這樣就不會起心動念。所以這邊的習性，就是我們學習了，因為學習了以後是從有為進入無為。像我們小孩，剛開始不會走路也不會吃飯，慢慢的教導，教導到他自己會走路、自己會吃飯，慢慢他養成習慣性。所以我們就是要反省自己，習性裡面有不符合真理的地方要把它改掉，改掉不要；假如我們的習性裡面跟真理是符合的，我們可以保留。我們累世以來，不是所有的習性都不好，是有的太離譜的，比如說像貪嗔痴，我們佛性裡面有沒有？佛性裡面沒有貪瞋癡，可是我們習性裡面就有，所以把那個改掉，認識然後能改掉。

全性起修，全修在性

 

我們把心神投入了解自己不生不滅的真心佛性，把注意心全部放在修我們的佛性叫「全性起修，全修在性」。全性起修就是全部的注意力放在修道，然後注意力的重點全部放在性(就是不生不滅的真心佛性)，也就是我們「當下這一念」，讓祂時時刻刻都覺，沒有不覺的時候，這樣我們在凡塵新的業都不造了，舊的業我們隨緣，就了緣(幫助眾生那一些都是了緣)，把凡塵的這些債全部都還清，還清以後就可以解脫，就可以成仙作佛，這是我們研究性理心法以後可以自己在內心確定的。

無盡藏

 

師自黃梅得法，六祖自從五祖黃梅那個地方得法。回至韶州曹侯村，人無知者，就是大家都不認識。時，有儒士劉志略，儒士就是曾經做大官，已經退休的學者─劉志略。禮遇甚厚，知道六祖是有德有道之士。

「志略有姑為尼，名無盡藏」

名字叫無盡藏，無盡藏現在是肉身菩薩，還在大陸曲江山上廟裡面，往後有去大陸可以去找看看。她家境很好，可是她修苦行，就是一天只吃一餐，晚上不倒單，就是晚上不躺下來睡覺，要睡覺就坐著睡覺，各位有沒有坐著睡覺過？像廣欽老和尚也都是不倒單，他要睡覺就坐在藤椅這樣就過了一個晚上。我們要了解，釋迦牟尼佛並沒有鼓勵眾生修苦行，就是因為苦行對自己沒有利益，對眾生也沒有利益。可是有時候我們會採取修苦行，就是要磨鍊自己的心志，因為我們的身體都會有苟且偷安，都不想勞累，所以要磨鍊自己的心志會採取修苦行的方法。無盡藏就是修苦行磨練自己，家境很好，又能夠一天只吃一餐，晚上睡覺又不躺在床上睡，這都是一般人做不來的，她就是能夠做得到。

常誦大涅槃經，無盡藏常唸大涅槃經。大涅槃經就是釋迦牟尼佛要進入涅槃前一天一夜所說的經典。師暫聽即知妙義，因為釋迦牟尼佛講涅槃經的時候，就已經要進入涅槃了，所以在平常有一些沒有講明或是講的不夠透徹的，在涅槃經裡都有交待，所以有機會的話我們也可以看大涅槃經。六祖暫聽無盡藏比丘尼誦大涅槃經，一聽了就知道裡面的妙義。遂為解說，為無盡藏來解說。尼乃執卷問字，無盡藏拿了經卷就問六祖。師曰，字即不識，義即請問，六祖說文字我不認識，裡面的義理有了解的地方就可以請問。我們要知道，我們修道不關學識，你唸得多也不見得能夠了解佛理。

尼曰，無盡藏比丘尼就問六祖。字尚不識，焉能會義，文字都不認識，怎麼會知道真理、怎麼會知道義理。師曰，六祖就講。

「諸佛妙理，非關文字」

   諸佛的妙理跟文字沒有關係，各位了解嘛？平常我們眾生都會高推聖境自屈卑屈，把聖境推得很高，我們自己覺得說沒有到那個程度。我們要知道，心、佛、眾生沒有差別，佛跟我們眾生是一樣的，只要我們能領悟了就可以成仙作佛。尼驚異之，遍告里中耆德云，無盡藏比丘尼驚異之，耆德就是年紀很大有德性的人，耆是六十到七十歳，耋是七十到八十歲，耄是八十到九十，耆耋耄都是很老的意思，無盡藏比丘尼就遍告里中耆德，跟他們講，此是有道之士，宜請供養，要供養六祖。有魏武系孫曹叔良及居民，魏武侯就是曹操，曹操年代是西元250年；曹叔良的年代已經是西元690年，曹操的玄孫已經很多代，競來瞻禮，全部都來供養六祖。

純佛性的時候是一個絕對體，叫已經回歸到本位

 

我們本來在理天時，是純善無惡，全部都沒有壞。可是我們落入現象，在這個現象界裡面，現象會產生誘惑力。我們受到現象的誘惑會違背良心去做，違背良心去做就變惡。我們順著良心去做，就叫做善。從佛性發揮出來是同一個位置，但是發揮出來已經不同了。違背良心就惡，順著良心是善，就變成兩邊。我們現在就是要把兩邊去掉，沒有善、沒有惡。全部都純佛性，純佛性的時候是一個絕對體，叫已經回歸到本位。假如我們是保持一個善，去掉惡，那還在兩邊，還沒有回歸到本體。所以我們修持就是要有除掉兩邊的智慧，不落入善，也不落入惡。就是中道，就是在本位，在佛性本體之中。用佛性本體來應對凡塵的萬事萬物，『事來則應，事去則靜』。這樣都沒有兩邊，沒有善惡，也沒有造業，也不用受苦，這才叫真理。我們凡塵有某些觀念都會偏，偏了不正，一直去修持是「福報，」不是修持「回到本位」。

合掌|背塵合覺

 

「虔恭合掌至心求」

   我們要很虔誠恭敬，然後要合掌至心來求，一定可以悟大乘得見性，所以一定要虔誠恭敬合掌。合掌是什麼意思？我們左手做的事、右手做的事都是凡塵事，合掌的時候凡塵事有辦法做嗎？沒有辦法做了對不對？是不是把凡塵事都挪到背後去，背塵。我們雙手一合，是不是把良心都掏出來？叫做合覺。所以合掌叫做背塵合覺。我們在凡塵就是要做到這四個字，把凡塵事放到背後去，覺性拿出來，跟覺合在一起，跟塵相違背。我們現在是相反，我們現在是背覺合塵，對不對？有沒有跟凡塵相合啊？不承認啦喔，最少內心深處不跟它合。

要把凡塵怎麼處理？放到背後(背塵)，要跟什麼合在一起？(覺)，跟我們覺性合在一起，所以「背塵合覺」，把凡塵都放到背後，那個都小事；把覺性啟發，那個大事。

  所以「背塵合覺」，只要我們雙手一合，這個就叫「背塵合覺」，為什麼？因為我們右手做、左手做都是凡塵事，我們雙手一合起來凡塵事沒辦法做了，你這個形相一呈現是不是把良心都掏出來了？合不合覺？有沒有合覺？(有)，所以這個就是「背塵合覺」，我們在凡塵最困難的就是把凡塵的事都當成實在，所以這樣要把它放下、要離相就很困難；假如我們知道凡塵的事都虛幻不實，因緣際會才有，緣散了就消失了(緣聚則生緣散則滅)，事情也是一樣，緣聚有事情來了，緣散事情過去了，都變化無常，我們對變化無常的這一些景象、這一些事情，我們都當成實在，我們有沒有顛倒？(有)，所以佛說我們眾生顛倒，該注重的佛性我們都忽略，不該注重的現象我們看的很重，都是這個樣子，所以我們現在修道要脫離苦海，就是要轉過來「不顛倒」，「不顛倒」就是重視我們佛性，形相隨著它自然就好，健健康康的就可以，借假修真(借這個身體是假的，然後我們來修我們不生不滅的佛性，佛性是永遠都在的)。

一燈能除千年暗|一智能滅萬年愚

 

「何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗」

   佛有講過，千年的暗室的暗，它暗已經居住了千年，不願意離開。佛就問舍利佛「可不可能千年的暗室，佔據房間不肯離開？

   舍利佛說「只要點燈了，它暗不去也得去」。各位前賢，已經暗了一千年的暗室，你去點燈的話，那個暗消不消失？(消失)，絕對消失。這個就是講，以往不管我們再怎麼樣的愚痴愚昧都沒關係，只要有般若妙智慧出來，愚痴迷昧都去掉了。鼓勵我們過去就過去不管它了，再怎麼愚癡迷昧都沒關係，只要現在把自性般若妙智慧啟發就可以了。過去就讓它過去，不要去想它，不要有過去心。也不要有未來心，未來你一直策畫策畫趕不上變化。變化快，策畫得太慢了。

   我們說把握現在，現在把握不住。為什麼？我們說現在已經過去了，現在，過去了！現在，過去了！你抓得住嗎？抓不住。所以不要有三心就沒有四相，沒有三心四相我們就已經把不生不滅的佛性本體呈現出來。最怕我們活在過去，尤其年歳愈大，過去的心愈濃厚。所以你見到他，他對你講的話就好像倒帶，你一直聽，你下次再來聽，他也講這些。你再下下次來聽，他也講這些都一樣的。所以他活在過去，沒辦法去承擔自己不生不滅的真心佛性，所以我們在自己能夠有主宰時，趕快修，使自己的佛性能自己主張付給祂權柄。

   各位的佛性現在有權柄了沒有？還沒給祂喔！都還在感官的手上，在眼睛、嘴巴、耳朵、鼻子、身體、意念，都六根在當家。要佛性出來當家，不要給感官當家，讓感官當家有喜歡討厭，有喜歡討厭就有取捨，有取捨就造業，不好！我們要給佛性當家。一燈能除千年暗。

「一智能滅萬年愚」

   所以我們萬年愚沒關係，一個般若妙智慧就可以滅掉它。所以我們趕快培養般若妙智慧，日常生活當中盡量都不起心動念，萬緣都放下，把心的物跟事都格除，這樣就可以啟發我們般若妙智慧。

莫思向前，六祖就講已經過去的那些不要去想。已過不可得，過去心不要有。常思於後，要想要往後，所以我們要想到往後我們要回歸本位。

「念念圓明」

使我們的念都圓明,圓滿光明，所以這個念就是沒有念，佛性的本體沒有起念，一起念就離開本體了，所以念念就是全部都沒有起心動念，都是保持在佛性本體當中，所以念念都圓滿，念念都光明，就恢復到本來，所以我們要念念圓明。一起心動念就沒有辦法一念萬年，萬年一念。我們的心體本來就離開念頭，心體沒有念。我們起心動念是不覺，已經不知不覺，不覺就叫做無明。

因為不覺也是佛性在背後支撐，假如沒有佛性，那個不覺就沒有作用。無明就是因為有佛性在，無明才有作用。所以無明的實性就是佛性。為什麼起無明？就是因為不覺。為什麼不覺？因為不研究真理。為什麼不研究真理？沒時間。為什麼沒時間？趕死。為什麼趕死？自然，被自然主宰了，所以就有這種現象。我們要迴光返照，讓我們不生不滅的佛性呈現。所以六祖講念念圓明。

自見本性。善惡雖殊，殊就是不一樣，善跟惡不一樣。本性無二，我們的本性沒有二，善惡是兩端，可是本性沒有兩邊。無二之性，名為實性，那個沒有二的性，就是我們的實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛，在我們實性之中，不染到善，也不染到惡，那個就是我們的圓滿報身佛。

我們要有行善的本錢，累積善，我們才比較有機會能夠遇到善知識

 

善知識！智如日，慧如月；智慧常明；於外著境，被自念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人亦復如是。此名清淨法身佛。

善知識！智如日，慧如月，我們的智慧好像日月。智慧常明；於外著境，被自念浮雲蓋覆自性，我們要智慧呈現，就是是日月都能光明，智慧能夠常使用的話，就不會外著境，內著空。所以六祖就講：我們沒有用般若妙智慧的話，於外就著境，著境了以後被自念(自己的念頭)，浮雲覆蓋住自性。不得明朗，我們自性沒辦法明朗。沒有辦法明朗就在無明之中，無明就造業，造業就受苦。

「若遇善知識，聞真正法」

   遇到善知識，我們要有行善的本錢，累積善，我們才比較有機會能夠遇到善知識。假如我們都不累積善，遇到善知識的機緣就不多。沒有善知識開導引導，我們要修上乘佛法就不容易。自己本身都有在行持，上天就會借著事，借著物來點化我們。所以我們比較容易遇到善知識，可以聽到真正的成佛方法。

自除迷妄，自己可以除掉迷妄。內外明徹，不管內心外境都很明徹。於自性中萬法皆現，在我們的自性之中，萬法都呈現。見性之人亦復如是，我們見到自己不生不滅的佛性也是這個樣子，時時刻刻都不要被無明覆蓋。我們起心動念就叫無明，時時刻刻我們都在起心動念。此名清淨法身佛，六祖就講，我們能夠內外明徹，自性之中萬法都能呈現，能夠這樣見性，就叫清淨的法身佛。